Глава третья Трактат «Письмо к сыну» Что такое гордость Знай, что достаточно осуждающего слова Господа о гордости. Он сказал: «О люди! Бойтесь вашего Господа и страшитесь того Дня, когда родитель никак не защитит своего ребёнка, а ребёнок – своего родителя. Обещание Аллаха истинно, и пусть не обольщает вас мирская жизнь, и пусть соблазнитель [сатана] не обольщает вас относительно Аллаха» [127] . И ещё один айат: «…Но вы соблазняли самих себя, выжидали, сомневались и обольщались надеждами до тех пор, пока не явилось повеление Аллаха. Соблазнитель обманул вас относительно Аллаха» [128] . Пророк (с) говорит: «Умный тот, кто всё время рассчитывает свои душевные порывы и готовится к жизни после смерти. Но слаб и невежественен тот, кто следует своим душевным страстям и подчиняется им, кто предъявляет к Богу излишние желания [, не основанные на усилиях ради их осуществления]» [129] . Гордыня – это самодовольство и самонадеянность, уверенность в том, что совпадает с собственными желаниями и нравом. Возникает она вследствие сомнений и хитрости дьявола, который сбивает человека с истинного пути. Если кто-то в своём порочном мышлении подпадает под такое влияние, он, несомненно, станет заблуждающимся. Большинство людей полагают, что им уже обеспечено благополучие и благодать в будущем, но это тоже ошибка и гордыня. Гордецы разделены на различные группы и группировки, но степень гордости у них разная. В целом гордецов можно разбить на четыре подгруппы: 1) улемы; 2) аскеты-отшельники; 3) суфии; 4) богатые люди. Учёных, обуянных гордыней, можно разделить на несколько групп. 1. Учёные, которые хорошо изучили светские и традиционно передаваемые науки (науки о предании), много учились и размышляли над их содержанием. Но при этом они в незначительной степени являются людьми науки, поскольку проявляют большую небрежность. Они не достаточно удерживают членов своей группы от грехов и плохо побуждают их к послушанию и поклонению Богу. Такие учёные обмануты своим знанием, думают, что им уже уготовано особое место при Боге. Они полагают, что самим фактом учёбы и получения знаний они уже удостоились этого места, и что Господь не подвергнет наказанию таких выдающихся людей, как они. Более того, они уверены, что Господь примет их ходатайство за других, а их самих не подвергнет взысканиям за грехи, учитывая ту степень уважения, которую они перед Ним снискали. Представители данной группы действительно большие гордецы, ибо, обладай они проницательностью и прозорливостью, поняли бы, что наука бывает двух видов: – наука обхождения; – наука познания. Наука обхождения – это понимание того, что Бог сделал дозволенным и недозволенным, что значит «достохвальный» или «порицаемый» характер и так далее. Она служит исключительно для практического применения в сфере прикладной деятельности. Если же её не использовать на практике, то она не имеет никакой ценности. Это относится к любому знанию, которое у тебя есть: если его нельзя применить в той сфере, для которой оно предназначено, оно не имеет ценности и ничего не значит. Например, кто-то заболел такой болезнью, для излечения которой необходим искусный и знающий врач. Больной пускается в поиски и под конец находит такого опытного лекаря, который рекомендует ему лечение. Больной по указаниям врача выписывает себе рецепт, покупает лекарство, возвращается домой и сообщает другим больным то, чему он научился у знаменитого эскулапа, но сам настолько увлекается этим занятием, что совсем забывает о том, что и ему неплохо было бы сначала вылечиться с помощью полученного лекарства. Сможет ли он избавиться от своей болезни, если будет так поступать? Логично ли ему ожидать излечения в такой ситуации? Так же поступает и факих, который изучил науку о поклонении и послушании Богу, но не исполняет её предписаний. Он знает о том, что такое грех, но не пытается его избежать. Он изучил науку о морали, но не работает над тем, чтобы очистить свою душу от греха, то есть не пользуется полученными знаниями на практике. Понятно, что это возгордившийся человек, впавший в соблазн своей страстной души. Аллах предостерегает людей: «Преуспел тот, кто очистил её [душу]» [130] . В данном айате Господь не говорит, что спасётся тот, кто изучит науку об очищении души или напишет на эту тему книги. Человек, который претендует на знание науки познания (например, знание о Боге, Его атрибутах и именах), но на практике небрежен и не исполняет повеления и ограничения, установленные Богом, также может считаться гордецом, более того, его гордыня будет сильнее, чем других. Он похож на человека, желающего услужить царю, знающего черты его характера, но не ведающего, что царю нравится и что вызывает его гнев, или наоборот, знающего, но, даже желая услужить царю, делающего всё то, что тому не нравится, а в исполнении того, что тому приятно, проявляя полное небрежение. Это заблудший и обманувшийся человек. Если он отложит в сторону все свои знания и сосредоточится только на том, что царю нравится или не нравится, то прямым путём достигнет поставленной перед собой цели. Причина недостаточной набожности и богобоязненности учёных, познавших Бога и Его атрибуты, но ничего не сделавших для того, чтобы добиться Его удовлетворения и любви (чтобы как можно дальше держаться от того, что Его раздражает и приводит в гнев), заключается в том, что они только выучили имена Бога, но не постигли их значение. Именно поэтому Господь говорит: «…Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием…» [131] . Ибн Масуд говорит: «Боязнь Бога – это высшее знание, а гордыня и попытка обмануть Бога – это наибольшее невежество». 2. Учёные, которые склонны к знанию и практике. Они тщательно соблюдают правила поклонения и послушания Богу и оставляют свои грехи, но не делают серьёзных шагов по исправлению своих внутренних недостатков, как то гордость, двуличие и зависть. Эти люди внешне выглядят очень религиозными и набожными, но они мало заботятся о своей душевной организации. Они забыли слова Пророка (с), который сказал: «Господь не смотрит на ваш внешний вид и на ваше имение. Он смотрит на ваши сердца и ваши дела» [132] . А эти люди обращают внимание только на внешние дела, забыв о сердце, о душе и о внутренних намерениях и побуждениях. А ведь именно сердце и душа – основа вечного блаженства и спасения. Только сердцем своим человек обретает спасение. Очевидно, что эта группа людей тоже пребывает в гордыне и заблуждении. 3. Учёные, которые хорошо осведомлены о таких качествах, как гордыня, зависть и о том, что они порицаемы и отвергаемы с точки зрения шариата, но при этом настолько самодовольны и самоуверенны, что полагают, что их подобные качества ни в коей мере не коснутся. Они думают, что их место и достоинство при Боге выше того, чтобы их подвергли испытанием такими качествами. По их мнению, эти свойства могут быть только у простых людей, у народных масс, а у них никакой гордыни и высокомерия просто быть не может. Если же, например, гордыня будет у них замечена, они скажут, что это не гордыня, а требование уважения к религиозному и научному достоинству. Но эти гордецы забыли, что их враг – дьявол, от которого их предостерегал Господь, испытывает радость и наслаждение от их витиеватых объяснений и оправданий. Но при этом враг человечества высмеивает лжемудрецов. Ведь они забыли всё, что говорили о скромности и сдержанности источников исламского предания – хадисов. Понять, что такое достоинство, можно на примере хазрата Омара: в простой, обыкновенной одежде он приехал в Шам, а его за это упрекнули. И тогда он ответил попрекавшим его непритязательным видом: «Вместе с исламом Господь дал великое достоинство нашему народу, а потому мы никогда не ищем высокого человеческого положения ни в чём, кроме нашей веры – ислама!». 4. Учёные, которые изучили науку и практику и следуют полученным знаниям, стараясь самосовершенствоваться, очищаясь от таких порицаемых черт характера, как лицемерие, гордость, заносчивость и т. д., но всё ещё горды. Они пребывают в заблуждении. В извилистых закоулках, в потайных местах их душ всё ещё находят себе прибежище мелкие и незаметные, но вполне значимые дьявольские козни. Они сами об этом не догадываются, относятся к этому с небрежением, это и вводит их в заблуждение. Их можно сравнить с крестьянином, который занимается прополкой и очисткой своего надела от сорняков и других ненужных растений. Он выдергивает те сорняки, которые находятся на поверхности и хорошо видны, но не пытается искать корневища сорняков, которые ещё не пробились сквозь толщу земли. Он думает, что очистил всё своё поле, но это не так. Напрасно пахарь полагает, что все его проблемы с очисткой поля решились. Вскоре оно снова покроется сорной травой. Таково же состояние учёных из этой группы. Человек делает всё необходимое и полагает, что действует под воздействием желания совершить что-то во имя веры и Бога, а на самом деле им движет другой побудительный мотив, а именно, – желание прославиться, стать известным, обрести звонкое имя среди людей. Иногда такой деятель пишет религиозную книгу, думая, что в ней он собрал знания, которые помогут людям. Но в глубине души он хочет стать знаменитым и признанным автором хорошей религиозной книги. Иногда сочинитель на протяжении жизни желает получать похвалу от других. Иногда он передаёт что-то привлекательное для читателя, но при этом не указывает, кто был автором того или иного интересного высказывания, то есть, фактически, поступает, как вор. Иногда, впрочем, он вносит незначительные изменения в позаимствованный текст. Это похоже на поведение вора, который, своровав рубашку, перешивает её в абу, чтобы никто не догадался, что рубашка ворованная. Эти тайные движения души и сердца могут распознать только опытные и дотошные люди. А уберечься от таких соблазнов может только сильный и волевой человек. Нам, простым слабым людям, это даётся с большим трудом. Наименьшее, что человек может сделать в этом отношении, – это осознать свои недостатки, проникнуться ненавистью к ним и сделать решительные шаги по их искоренению. Если Господь проявит благоволение к человеку, Он обязательно просветит его разум относительно обуревающих его недостатков. Тот, кто радуется своим достоинствам и ненавидит свои недостатки, – не потерянный человек, на его исправление можно рассчитывать. Так что прибегнем к помощи Бога, дабы не впасть в заблуждение и гордыню! Всё сказанное выше касается людей, которые изучили основные, содержательные науки, но проявили небрежение и слабость в том, чтобы действовать согласно им. А теперь поговорим о гордыне тех, которые ограничились совершенно бесполезной для них наукой, возгордились ею и отказались от получения более значимых знаний. Их гордыня обусловлена отсутствием у них потребности в этой науке как таковой, или тем, что они ограничились только этой отраслью знаний и пренебрегли другими науками. В первую группу входят люди, которые получили образование по курсу одной из сокращённых наук, в частности, по вопросам издания фетв относительно общественных интересов, торговых сделок, материальных вопросов и т. д. Свои знания они назвали таким громкими терминами, как «фикх». Но, получив ограниченные и ущербные знания, они во многих случаях нанесли ущерб своим внешним и внутренним качествам и пребывают в заблуждении относительно смертельных опасностей для своих сердец. Гордыня и заблуждение в них возникают в результате как науки, так и практических дел. Что касается практики, то мы уже говорили об этом, приводя пример больного человека, познания им необходимого для излечения лекарства, но не использованного, чтобы пойти на поправку. Эти несчастные «знатоки фикха», которых ведут к гибели гордыня, зависть и другие смертельно опасные качества, не занимаются вопросом исправления своего состояния, не пытаются излечиться от нравственных недугов, которые их постигли. Они просто сосредотачиваются на вопросах покупки и продажи урожая, аренды, ритуального очищения и т. д., то есть занимаются очень узкими и специальными вопросами, которые в их собственной жизни им, вероятно, никогда и никаким образом не пригодятся. Однако они полагают, что тем самым исполняют свой религиозный долг, не догадываясь, что заниматься исполнением коллективной обязанности, не исполнив индивидуальную, – это грех, и даже в том случае, если такой человек не преследует никакой другой цели, кроме самой лучшей и благой. Что касается «научной» гордыни представителей данной группы, то она обусловлена тем, что они ограничились изучением наук о фетва х [133] , которые они и считают религией в полном смысле этого слова. Они оставили Писание Господа и Сунну Пророка (с), а специалистов по хадисам они могут упрекнуть в том, что те всего лишь передатчики преданий. Таким образом, можно утверждать, что эти люди полностью отстранились от науки об очищении души и самовоспитании. Так в чём же причина их гордости? Они слышали от Высшего Законодателя о важности изучения фикха, но не поняли, что под фикхом подразумевается познание Бога, Его атрибутов и качеств, того, что Бог предписывает человеку делать и что возбраняет, что должно наполнить сердце богобоязненностью и сделать человека набожным: «…Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться [зла]» [134] . Это предостережение Корана, как видим, призывает людей к более широкому познанию религии, которое не должно ограничиваться только вопросами фетв. Некоторые из этих людей ограничились изучением фикха халаф – сопоставительного фикха исламских толков, обращая внимание исключительно на то, чтобы вступить в спор с представителями другого мазхаба и одержать победу в словесном поединке. Не будет преувеличением сказать, что эти люди подвержены более страшной гордыне, чем все остальные. Во вторую группу входят те, кто посвятил свои занятия изучению калам, полагая, что знание не приносит пользы никому без твёрдого основания веры. По их мнению, вера может быть полной только тогда, когда человек обретает веру на основании их убеждений. Среди этих людей есть как заблуждающиеся, так и правые в своих воззрениях. Гордыня тех, кто прав, состоит в том, что они отдают приоритет диспутам и умозаключениям во всех делах, полагая, что так можно приблизиться к Богу. По их мнению, человек только тогда может обрести полную веру, когда он активно ищет её и прикладывает к этому усилия разума. Если же человек уверовал в Бога и Его Пророка (с) без опоры на осмысление, он не может считаться по-настоящему верующим, а вера его неполна и ущербна. Эти учёные не обращают внимания на первое столетие Ислама, которое, по сути, было лучшим его временем. Никто из сподвижников Пророка (с) не занимался богословием, сам Пророк (с) читал им Коран. Гордость «заблудших» в том, что они и сами не знают, что они «заблудшие». Третью группу гордых и заблудших исламских учёных составляют те, кто активно занимается проповеднической деятельностью и наставлением других. С точки зрения чина и положения выше всего из них стоят те, кто ведут беседы с людьми о свойствах души и о таких атрибутах сердца, как страх, надежда и т. д. Эти учёные ещё большие гордецы, чем все другие. Ведь они проявляют удивительное себялюбие, гордятся собой и думают, что им удалось достичь столь высоких степеней в науке о любви к Богу, что Бог любит их; что они знают о невнимании к этим вопросам других – исключительно потому, что сами они свободны от этого порока. Каждый, кто путает описание истин с обладанием истинами, является гордым и заблудшим человеком. Представители четвёртой группы отклоняются от исполнения предписанного и от соблюдения запрета на недозволенное. Всё, чем они занимаются, – это произнесение всяких нелепых речей, исполненных не согласующихся с шариатом понятий – с целью привлечения к себе внимания и благосклонности других. Это дьяволы в мире людей. Сами они заблудшие, да и других сбивают с истинного пути. Некоторые представители этого слоя учёных ограничились запоминанием высказываний аскетов и повторением их слов в порицание этого мира. Они полагают, что достаточно запомнить слова, чтобы спастись. В следующую группу входят люди, которые большую часть своей жизни и своих трудов посвятили науке о хадисах. Записывая услышанные от старцев-передатчиков хадисы, они, таким образом, занимались собиранием многочисленных высказываний и прослеживанием цепи их передачи, даже иногда достаточно странной. Иногда они так увлекались своим занятием, что отправлялись в далёкие земли. Там встречались с людьми, помнящими тот или иной хадис. Однако они преследовали всего одну цель – заявить, что видели такого-то старца, который передал такое-то высказывание. Их гордость и заблуждение заключаются в том, что они напоминают навьюченных ослов. Их занятие было ограниченно и дефектно, так как они до конца не понимали значения Сунны, полагая, что передавать высказывания – вполне достаточно. Собиратель хадисов преследует высшие цели, связанные с обеспечением своего счастливого пребывания в посмертном мире. Но человеку, который действительно идёт по пути духовного совершенствования, достаточно узнать один хадис, чтобы построить всю свою жизнь на основании этого высказывания и тем самым обеспечить себе вечное блаженство. Некоторые люди занимаются вопросами грамматики, лексики, красноречия и т. п., от чего испытывают большую гордость, полагая, что только в силу этого получат вечное прощение. Они думают, что обретение такой науки позволило им войти в круг больших учёных своей уммы [135] . Это их заблуждение. Гораздо важнее знать Писание и Сунну, чтобы хорошо разбираться в них и, таким образом, укреплять свою веру. Для понимания Писания необходимо хорошо владеть языком, изучив все его тонкости. Именно на такие занятия представители данной группы потратили практически всю свою жизнь. Изучая письма, исправляя буквы, они ошибочно полагали, что разбираться в науках возможно только посредством письменности, чем и должны заниматься серьёзные учёные. Если бы такие люди действительно обладали разумом, они давно бы поняли, что достаточно было бы в разумной мере научиться писать и читать, а затем заниматься изучением непосредственно интересующих их наук. Проводить же всю жизнь в изучении собственно письма нет никакого смысла. Желательно изучить науки о языке в той мере, в какой они помогают понять шариат и поступать в соответствии с его установлениями. Но большим заблуждением было бы изучать их на протяжении всего своего времени и не получить главного результата – навыка и умения действовать по шариату. Неведения ’ абидов ’ Абиды (или богомольцы) зачастую впадают в заблуждение: некоторые – из-за того, что совершают намаз и гордятся этим, другие – из-за того, что умеют декламировать Коран, чем тоже гордятся. Кто-то гордится совершением хаджа, кто-то – джихадом (своей борьбой во имя Бога). А некоторые гордятся своим аскетизмом. Можно сказать, что только очень немногие богомольцы настолько внимательны и умны, что умудряются не впасть в такую фитн у как нарушение заповедей Божьих. Одна группа богомольцев усердно предаётся совершению навафиль – дополнительных религиозных обязанностей, а об основных обязанностях забывает. Они настолько поглощены второстепенными обязанностями, что зачастую основных не выполняют вовсе. Они похожи на тех людей, которые очень мнительны в исполнении вуду. Можно привести следующий пример. Один мнительный человек тщательно совершает омовение. Он повторяет его несколько раз и тратит на это много времени, а под конец пропускает главное – время намаза и фактически не исполняет то, ради чего и начал омовение. Другим отрицательным примером могут послужить люди, которые проявляют большую мнительность в намерении совершить намаз, в произнесении слов, составляющих «ал-Фатиху» («Открывающую») – первую суру Корана. Вторую группу возгордившихся ’абидов составляют те, чья гордость обусловлена чтением Корана. Например, за один день они могут прочитать весь Коран. Но может случиться так, что языком они будут произносить коранический текст, тогда как сердце их не будет воспринимать слова Священного Корана, а останется в долине душевных страстей. Такой человек не размышляет о высочайшем смысле того, что он читает, его душа не пробуждается под воздействием духовной проповеди и наставления. Такие люди горды тем, что полагают, будто Коран был ниспослан только для того, чтобы его читали и декламировали. Они повторяют слова айатов, но при этом так и остаются в неведении. Если попробовать сравнить их с кем-либо, то на ум приходит история про одного раба, хозяин которого написал ему письмо, в котором повелел что-то сделать и чего-то не делать. Но этот неразумный раб всё своё внимание сосредотачивает на том, чтобы просто повторять слова этого письма, и не пытается понять, что ему написано, а уж тем более выполнить приказания хозяина. И, таким образом, он постоянно находится в состоянии неповиновения своему господину. Коран декламируется для того, чтобы можно было его запомнить, а запоминать его нужно для того, чтобы усвоить. Понять же Коран необходимо, чтобы поступать на практике в соответствии с его предписаниями. Только поняв его, можно в полной мере воспользоваться заложенными в нём смыслами. Другие богомольцы испытывают большую гордость по поводу поста, который они соблюдают. Некоторые представители этой группы вообще не выходят из поста и не разговляются, а постятся постоянно. Но при этом они никогда не удерживают свой язык от злословия и не удерживают свои мысли от лицемерия, двуличия и иных отрицательных качеств. Но, несмотря на всё это, они очень хорошо о себе думают. Некоторые богомольцы гордятся тем, что они совершили хадж. Отправляясь в хадж, они покидали свой дом и свою страну, но никогда не задумывались о том, что неплохо было бы оплатить свои долги, получит отпущение грехов за все несправедливости, которые они совершили в отношении других. Они не пытались взять с собой «путевой запас» благословения, ничего для этого не предпринимали. Но зато они совершенно уверены в том, что идут по пути блага, и так же, как представители предыдущей группы, очень довольны собой. Пятая группа ’абидов избрала себе особую стезю: наставлять других в том, что дозволено и предостерегать их от недозволенного. Но про самих себя забыли. Предметом гордости следующих богомольцев являются города Мекка и Медина, в которых они проживают. Из-за привилегированного, по их мнению, положения, они совершенно не следят за состоянием своей души и сердца, не стараются очиститься внутренне и внешне. Получается, что внешне они в одном месте, а внутренне – в другом. А удовлетворение им приносит то, что кто-то замечает, что они коренные жители Мекки или Медины. Есть и такие богомольцы, которые избрали путь имущественного аскетизма. Они обходятся минимальным количеством одежды и еды, живут в мечети, не претендуя на собственный дом, и полагают, что таким поведением сумели достигнуть высших аскетических степеней. Но на самом деле, они только стремятся к почитанию и высокому положению. Представители этой группы оставили самое простое из двух, тем самым впав в самое опасное заблуждение, которое подстерегает их на этом пути. Они горды и пребывают в заблуждении, ибо полагают, что в этом материальном мире избрали аскетический путь, тогда как на самом деле не смогли понять смысл этой жизни. Они не знают, что наивысшие наслаждения этого мира состоят в жажде власти и честолюбии, в глубине души именно это они и любят. Ещё одну группу гордых и заблудших богомольцев составляют те, которые больше всего привыкли исполнять второстепенные (от которых они получают больше удовольствия), а не основные религиозные обязанности. Кто-то из них может с неописуемым восторгом предаваться предутренней или ночной молитве, что улучшает его настроение и даёт ему наслаждение. При исполнении обязательного намаза он такого восторга не испытывает, небрежно относится к нему. Он забыл слова Пророка (с): «Господь сказал: «Ни один из рабов Моих так не приближается ко Мне, как тот, кто исполняет правила поклонения, которые Я сделал обязательными» [136] . Самообман суфиев Одна их групп возгордившихся и заблудших суфиев живёт в наше время, если, конечно, Господь их сохранил. Они занимаются самообманом с помощью особой одежды, особого внешнего вида, специфических выражений и слов. Они постарались внешне уподобиться истинным суфиям. Подражают им в совершении намаза, сидении на молитвенном коврике и даже в том, как они держат голову. Им кажется, что если так подражать настоящим суфиям, то можно ими стать. Решив так, они уже не утруждают себя всякими аскетическими практиками, наблюдением за своей душой и очищением сердца, а довольствуются тем, что внешне похожи на настоящих суфиев, остальное их не волнует. Другие суфии утверждают, что они обрели сокровенное знание, которое сводится к многократному повторению бессмысленных слов. Они с презрением смотрят на факихов, проповедников Корана и улемов, а простых людей стараются не замечать. Про богомольцев такие суфии говорят, что те «устали от работы, перетрудились», про улемов – что из-за хадисов они не способны достичь сближения и соединения с Богом. Эти суфии утверждают, что только они (и никто другой) идут по пути единения с Богом и что это им удалось достигнуть этого. На самом деле, они перед Богом – лицемерные грешники. Некоторые из суфиев впали в вольнодумство и разнузданность. Они считают для себя возможным отказаться от шариата, соединять разрешённое с запретным и не соблюдать религиозные установления. Дело дошло до того, что некоторые из них заявляют: «Бог не нуждается в наших делах, так зачем же нам себя утруждать?!». Или: «Нет никакой ценности во внешних поступках, ибо Господь смотрит на то, что у человека на сердце, а наши сердца достигли степени познания Его. Конечно, наше тело пребывает в этом материальном мире, но наши сердца стоят перед лицом Истины, где и успокоились!». Все их ложные речи, соблазны и искушения – не что иное, как проявления дьявольского лукавства в отношении этих людей, так как они занялись духовными упражнениями и усилиями, не получив достаточных знаний об этом, без руководства со стороны людей веры и науки. Другие суфии сумели достичь больших высот в своём деле настолько, что некоторые из них заявляют, что достигли степеней аскетизма, упования и так далее (хотя на них нет никаких знаков этого, ведь они не испытали сопряжённых с этим трудностей). Некоторые из них утверждают, что они настолько уповают на Бога, что без всякого дорожного запаса отправляются в пустыню. Этим они хотят подтвердить истинность своих утверждений, не понимая, что такие заявления и подобное поведение – не что иное, как – недозволенное нововведение, которого не содержится в предании, переданном от праведных предков, облечённых благодатью, от настоящих религиозных мистиков, гностиков, от людей, которые истинно предавались Господу и уповали на Него. Даже эти праведные предки, всем сердцем уповавшие на Бога, всё же брали с собой в дорогу запас продовольствия. Ещё одну группу составляют люди, которые хорошо обращаются с другими и проявляют скромность в отношении людей, но в глубине души высокомерны, а ведут себя так только из двуличия и желания добиться известности. Есть группа людей, посвящающая своё время моральному совершенствованию и очищению души от недостатков и пороков. Они погружаются в эти вопросы, глубоко их изучают, начинают вести беседы о недостатках души и о том, как распознать её хитрости. Но проблема в том, что человек, посвятивший всю свою жизнь исследованиям недостатков души, похож на того, кто всю жизнь изучает порядок проведения хаджа, все его мероприятия и полагающиеся во время них действия, но сам так никогда и не соберётся в хадж и не совершит того, о чём столько читал. Другими словами, он занимается тем, что не приносит и не принесёт ему никакой пользы. На пути соединения с Богом имеются многочисленные ловушки гордыни и самообмана. Нет числа людям, которые попались в эти ловушки и не смогли выпутаться из них. Об этом можно написать целые тома. Гордыня богатых Некоторые из богатых людей проявляют большой энтузиазм в том, что касается строительства мечетей, медресе и других сооружений, которые видны всем и привлекают всеобщее внимание. Они заставляют выбивать их имена на фронтоне построенных на их деньги зданий, чтобы увековечить себя в этих сооружениях и чтобы память о них сохранилась и после их смерти. Им кажется, что за счёт этого они удостоятся прощения у Господа, но не ведают, что в двух отношениях занимаются самообманом и впадают в гордыню. Возможно, они построили эти здания на недозволенные деньги, которые получили за счёт несправедливости, грабежа, взяточничества и другими грешными путями. Из-за этого навлекают на себя гнев Божий, который постигнет их скорее, чем удовлетворение их поступком. Они полагают, что сами они исполнены искренностью и бескорыстием. Но если попросить кого-нибудь из них пожертвовать без огласки хотя бы один динар или не писать свое имя на здании, которое построено на его деньги, ему это окажется очень тяжело. Им следует как можно быстрее придти в себя, покаяться и вернуть незаконно присвоенное имущество его владельцам. Другие же из богатых людей могут располагать законно нажитым имуществом и на свои деньги строить мечети и так далее. Но и они не избежали заблуждения, которое выражается в двух моментах: 1) двуличие и желание получить хвалебные отзывы других. Возможно, где-то неподалеку от таких богатых людей живут бедные люди, помощь которым является более насущным делом, нежели строительство больших зданий. Но они не помогают своим бедным соседям. Напротив, желая прославить своё имя, получить известность среди людей и заслужить их благодарность, они ведут строительство больших сооружений и тратят на это своё имущество, пусть и честно нажитое. 2) возможность потратить свои средства на отделку и украшение мечетей. Это приводит к тому, что люди, пришедшие в мечеть на намаз, внутренне больше обращают внимание на эти архитектурные красоты, а потому выполняют намаз без должной сосредоточенности и без смирения. Грех этот ляжет на того, кто так красиво отделал мечеть. Ещё одна группа богатых людей представлена такими деятелями, которые раздают деньги нищим, но делают это не просто так, а на пышных и шумных собраниях и других мероприятиях. Раздать материальную помощь, тихо и не привлекая к себе внимания, они не могут и не хотят. Иногда, возможно, они постараются организовать раздачу милостыни в связи с хаджем. А ведь рядом с ними живут голодные и обездоленные, на которых эти обеспеченные люди даже не обращают внимания. Некто пришёл к выдающемуся исламскому гностику Башару бин Харису Хафи и сказал: «Я собрался в хадж дай мне наставление». Башар спросил: «Сколько денег ты подготовил для хаджа?». Тот ответил: «Две тысячи дирхамов». Башар спросил: «А с какой целью ты едешь в хадж: для того, чтобы взять с собой в дорогу благословение, желая увидеть Каабу или для того, чтобы Бог был тобой доволен?». Тот ответил: «Хочу, чтобы Бог был мной доволен». Тогда Башар спросил: «А если ты сможешь, никуда не выезжая, снискать удовлетворение Господа, пожертвовав эти две тысячи дирхамов на добрые дела, если ты будешь уверен, что сможешь таким образом удовлетворить Господа, сделаешь ли ты это?». Гость сказал: «Да, сделаю». Услышав такой ответ, Башар сказал ему: «Тогда пойди и раздай свои деньги десяти группам людей: должнику, которые не выплатил свой долг и испытывает трудности в этом; нищему и раздетому, у которого тяжёлая жизнь; семьянину, который не справляется с расходами на свою большую семью и детей; опекуну сироты, который будет рад принять твои деньги. Если сможешь, если твоё сердце тебе позволит, отдай все эти деньги одному человеку, и знай, что обрадовать мусульманина, помочь каждому нуждающемуся, помочь решить проблему каждого человека, помочь каждому немощному: всё это лучше, чем сто раз совершить хадж. Иди и поступи так, как я тебе сказал. А в противном случае, не скрывай то, что у тебя на сердце, скажи об истинной причине того, зачем ты отправляешься в хадж». Человек, пришедший за советом, ответил: «Башар! Я всё же решил поехать, и моё решение сильнее меня». Тогда Башар засмеялся и сказал ему: «Страстная душа человека всегда стремится потратить деньги, полученные от незаконной, сомнительной торговли, на какое-нибудь дело, которое с виду представляется правильным и благим. Но Господь поклялся именем Своим, что такие дела примет только от богобоязненных и честных людей». В четвёртую группу входят обеспеченные люди, обуреваемые жадностью и скупостью. Они не тратят своё состояние, а ограничиваются телесными видами поклонения Богу, такими, как намаз, пост, ночные молитвы, чтение всего Корана, то есть делают то, что не предполагает расходование денег. Это заблудшие и возгордившиеся люди, ибо их душой овладела скупость. Перед тем, как заниматься дополнительными видами поклонения, им хорошо бы было потратить своё богатство, чтобы освободиться от скупости. Иными словами, эти богачи занялись такими благими делами, в которых не нуждаются. Именно поэтому, когда Башару сказали, что один богач много постится и многократно исполняет намаз, он ответил: «Это не богатый, а самый бедный и несчастный человек. Он оставил самого себя и занялся состоянием другого человека. Его дело – раздавать подаяние нищим и голодным, заботится о несчастных и обездоленных. Это было бы для него более необходимо и полезно, чем подвергать себя голоду. Помогать нищим – для него лучше, чем утруждать себя, голодать и читать намаз для удовлетворения своей страстной души и при этом собирать у себя деньги и другое материальное имущество». Некоторые богатые люди настолько скупы, что из всего своего состояния выплачивают только закят, да и то только тем бедным людям, которые оказали им какую-нибудь услугу, пришли к ним и чем-то им услужили. Всё то, о чём было сказано выше, портит бодрые намерения и уничтожает весь эффект от праведных дел. Те же, кто так поступают, – возгордившиеся и заблудшие люди. Заблуждение от неисполнения услышанного наставления Некоторые простые люди, владельцы состояний и бедняки впадают в заблуждение и гордыню тогда, когда присутствуют на собраниях зикра. Они думают, что если они пришли на проповедь, то самого этого факта достаточно. Они взяли себе в привычку ходить на такие собрания и полагают, что только слушать проповедь и наставления, не пытаясь их исполнять, само по себе обеспечит им награду. Они возгордились и впали в заблуждение, так как не понимают, что всё значение собраний, где читаются проповеди как раз и состоит в том, чтобы побуждать людей к исполнению добрых дел. Если же в результате проповеди у человека не возникнет такого желания, то и пользы от этих собраний никакой не будет. Хорошо такое побуждение, которое наставляет человека на добрые дела. Если же оно не способно побудить человека к совершению таких дел, то и пользы от него нет. Такие люди могут так сильно попасть под влияние проповеди, что иногда плачут, как женщины. Но у них нет воли и серьёзных намерений исполнить то, о чём им говорится. Они могут что-то услышать и испугаться, но реакция их на грозные предостережения сведётся к традиционным формулам: «Не пропусти Аллах!», «Слава Аллаху!» или «Сохрани нас, Господи!». Им кажется, что если они произнесут эти слова, то на них снизойдёт благодать. Да, они действительно впали в самообман и заблуждение. Они похожи на голодного, которому описывают изысканные кушанья, но разве словесное описание может удовлетворить его голод? Нет никакой пользы в проповедях и наставлениях, которые не могут изменить хотя бы одно твоё плохое качество и сделать тебя лучше. Это только станет ещё одним доказательством твоей вины перед Господом. Если же ты думаешь, что такие проповеди станут для тебя средством [спасения], то ты так и останешься при своём заблуждении. Спасение от гордыни и самообмана Ты можешь сказать, что перечисленные каналы проникновения в человека гордыни и обмана есть у всех, никто не может их избежать, а потому разговор об этом приводит человека в отчаяние и лишает его всякой надежды. Ведь никому не дано избежать тонких и скрытых проявлений этой болезни человеческой души. На это я отвечу так. Человек впадает в отчаяние тогда, когда отказывается прилагать усилия в отношении чего-либо, тогда дело, которое он должен сделать, кажется ему неимоверно большим, а путь тяжёлым и тернистым. Но если он приложит силы и проявит волю, всё покажется ему простым и лёгким. Если он действительно стремится к своей цели, найдёт нужные пути, проявит внимание и прозорливость и сможет найти самые малые тропы, ведущие к цели. Если он примет волевое решение достать птицу, зависшую в полёте в небесах, он обязательно это сделает, хотя она очень далеко от него. Если он захочет найти золотую или серебряную жилу в горах, он сделает это и добудет золото и серебро. Если захочет измерить звезды, их длину и ширину, он прибегнет к точнейшим геометрическим вычислениям и сделает это, хотя сам он находится далеко от них, на земле. Просто нужно разработать методы вычислений и соответствующие способы. И люди делают всё это, прилагая усилия для совершения своих мирских дел. Если же для человека важно, какая у него будет загробная жизнь, если он действительно станет думать об этом, то он займётся единственным делом – исправлением своего сердца. Это вполне возможно и достижимо. Ведь смогли же этого добиться наши благочестивые предки! А потому этого сможет добиться каждый, кто обладает сильной волей, прилагаемой в правильном направлении [137] . Да благословит Аллах Пророка нашего Мухаммада, его род и всех его соратников! Слава Аллаху, Господу миров! : Примечания 1 (с) – здесь и далее по тексту сокращённая форма фразы: « Салла Аллаху ’алейхи ва алихи! », что в переводе с арабского языка значит: «Да благословит Аллах его и род его!». В соответствии с исламской традицией, данную словесную формулу благопожелания необходимо произносить после упоминания имени пророка Мухаммада (с). – Примеч. ред. 2 л. х. – сокращение от «лунная хиджра». После смерти Пророка (с) халиф Умар ибн ал-Хаттаб ввёл лунный календарь в государственный обиход. Было решено начать мусульманское летоисчисление с момента хиджры (переселения) пророка Мухаммада (с) из Мекки в Медину в 622 г. Таким образом, 622 г. стали считать первым годом мусульманской лунной хиджры. 3 Мазхаб ( араб., букв.: «путь, образ действия») – религиозно-юридический толк мусульманского суннитского права в исламе. Из многочисленных мазхабов сохранилось четыре: ханифитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский, названные так по имени их основателей (Абу Ханифы, Малика ибн Анаса, аш-Шафии, Ибн Ханбала). 4 Фикх ( араб ., букв.: «понимание, знание») – мусульманское правоведение, основанное на Коране, Сунне, иджме (единодушном мнении наиболее авторитетных исламских правоведов по вопросам, прямо не урегулированным Кораном и Сунной) и кийасе (логико-аналогическом толковании Корана). 5 Ибн Сабки . Табакат аш-Шафии ал-кубра. 6 ’ Усул – наука о правилах выведения норм исламского права из первоисточников. 7 Раджаб – название седьмого месяца мусульманского лунного календаря. 8 Ал-мункиз мин ад-далал. – С. 139–143. 9 Зу-л-ка’ада – название одиннадцатого месяца мусульманского лунного календаря. 10 Хадж – паломничество в священный мусульманский город Мекку; пятый столп ислама. 11 Шам – средневековое название территории, на которой сегодня расположены Сирия, Иордания, Ливан и Палестина. 12 Ал-мункиз мин ад-далал. – С. 81–82. 13 Ал-мункиз мин ад-далал. – С. 159. 14 Ал-мункиз мин ад-далал. – С. 159–160. 15 Намаз ( перс .) или салят ( араб .) – обязательная ежедневная пятикратная молитва, один из пяти столпов ислама. 16 Хадисы ( араб. ) – изречения, одобрения, действия пророка Мухаммада (с), сумма которых образует Сунну, являющуюся авторитетной для всех мусульман и составляющую одну из основ шариата. 17 Слово «пророк» в данном издании пишется с прописной буквы в тех случаях, когда речь идёт о пророке Мухаммаде (с), но при этом не упоминается его имя. 18 Джумадаал-ахира – шестой месяц мусульманского лунного календаря. 19 Ибн Сабки . Табакат аш-Шафии ал-кубра. – С. 101. 20 ’Усулит – знаток фундаментальных положений исламского права. 21 Факих – законовед, знаток законов шариата и исламской религии. 22 Доктор Карадави . Ал-имам ал-Газали: бин ал-мадихиййа в-ал-кадириййа. – С. 18. 23 Доводверы или «Худжжат ал-ислам» ( араб .) – высшая учёная степень того времени, которую ещё при жизни завоевал ал-Газали. 24 Марджа’ат-таклид ( араб., букв.: «образец для подражания») – один из почётных титулов ал-Газали. 25 Все эти высказывания приведены по книгам: «Ал-бидайа в-ан-нихайа», «Шазарат аз-захаб» и «Табакат аш-Шафии ал-кубра». 26 Батыниты – представители эзотерического исмаилизма, учения «батынийа», согласно которому верующий должен придерживаться аллегорического толкования Корана. 27 Священная битва при Ухуде – состоялась 3 шавваля 3 г. л.х. (23 марта 625 г.) у горы Ухуд, северо-западная часть Аравийского полуострова, между силами мусульманской уммы Медины во главе с пророком Мухаммадом (с) и силами курайшитов во главе с Абу Суфйан из Мекки, в которой, несмотря на храбрость, мусульмане потерпели поражение. 28 Шахид – погибший мученической смертью за мусульманскую веру. 29 Калам ( араб ., «слово», «речь») – термин арабо-мусульманской философии, означающий логическое рассуждение по поводу догматов ислама в противовес толкованию мусульманских традиционалистов. 30 Ихйа ’улум ад-дин. – С. 22–23. 31 Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 229. 32 Эта скрупулезная точность имама ал-Газали позволила ему сделать тонкие выводы из правовых норм фикха, дискуссия о которых началась только в наше время, то есть по прошествии девяти столетий со времени, когда эти вопросы впервые были подняты ал-Газали. Одним из таких моментов является то, что в наше время называется интеллектуальной собственностью. Говоря о сочинителях, он замечает: «Иногда [сочинитель на протяжении жизни] хочет получать похвалу от других. Иногда он передаёт что-то привлекательное для читателя, но при этом не указывает, кто был автором этого интересного высказывания, то есть, фактически, поступает, как вор. Иногда, впрочем, он вносит незначительные изменения в позаимствованный текст. Это похоже на поведение вора, который, своровав рубашку, перешивает её в абу [ Аба – плащ из белого грубого сукна. – Примеч. ред .], чтобы никто не догадался, что рубашка ворованная». Как мы видим, ал-Газали первым поставил вопрос о плагиате в литературном творчестве. 33 Имеются в виду слова, которые не согласуются с шариатом, их произносят суфии при радениях, будучи в бессознательном состоянии. 34 Улемы – исламские учёные. 35 Айат ( араб ., «знак») – мельчайшая структурная единица Корана, «стих». 36 Коран, 98: 4. 37 Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 143. 38 Фарсах – мера измерения расстояния. 39 Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 274. 40 Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 46. 41 (а) – здесь и далее по тексту сокращённая форма фразы «’алейхи (-ха, – хим) ссалам!», что в переводе с арабского языка значит «мир ему (ей, им)!». В соответствии с исламской традицией, эти словесные формулы благопожеланий необходимо произносить после упоминания имён пророков и ангелов. – Примеч. ред. 42 Тахарат – это очищение, ритуальное омовение в исламе. 43 Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 105–106. 44 Вуду – «малое» ритуальное омовение в исламе, то есть омовение определённых частей тела; акт поклонения, осуществляемый до молитвы с тем, чтобы очиститься перед тем, как предстать перед Всевышним. 45 Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 123. 46 Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 76. 47 (а) – здесь и далее по тексту сокращённая форма фразы « ’алейхи (-ха, – хим) ссалам! », что в переводе с арабского языка значит «мир ему (ей, им)!». – Примеч. ред. 48 Бидайат ал-хидайа. – С. 144. 49 Ароматическое масло – аналог современной косметики. – Примеч. ред. 50 Бидайат ал-хидайа. – С. 154. 51 Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 127–128. 52 Бидайат ал-муджтахид. – С. 141–143. 53 Бидайат ал-муджтахид. – С. 141–143. 54 Бидайат ал-муджтахид. – С. 123. 55 Минхадж ал-’арифин. – С. 20. 56 Коран, 28: 77. 57 Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 472–473. 58 Коран, 53: 32. 59 Бидайат ал-муджтахид. – С. 106. 60 Коран, 53: 39. 61 Бидайат ал-хидайа. – С. 114–116. 62 Коран, 46: 20. 63 Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 2. – С. 338–339. 64 Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 2. – С. 358. 65 Бидайат ал-хидайа. – С. 65. 66 Абу Давуд, 794. 67 Приведённый хадис указывает на вознаграждение за ту меру смирения, которую человек проявляет в намазе. См.: Бидайат ал-хидайа. – С. 81. 68 Кибла (от араб., «кабаля» – принимать, встречать; букв.: «встречное направление») – место, к которому мусульмане обращаются лицом во время молитвы. 69 Аллах Акбар! (араб., букв.: «Аллах Велик!») – формула возвеличивания Бога. 70 Трактат «Минхадж ал-’арифин». – С. 26. 71 Зикр ( араб ., «поминание») – исламская духовная практика, заключающаяся в многократном произнесении молитвенной формулы, содержащей имя Аллаха. 72 Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 311–312. 73 Коран, 53: 39. 74 Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 325: 2. 75 Трактат «Минхадж ал-’арифин». – С. 21. 76 Бидайат ал-хидайа. – С. 28. 77 Трактат «Минхадж ал-’арифин». – С. 42. 78 Коран, 35: 28. 79 Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 204. 80 Бидайат ал-хидая. – С. 144. 81 Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 26–27. 82 Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 64. 83 Ихйа ’улум ад-дин. – С. 23. 84 Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С.129. 85 Ихйа ’улум ад-дин. – С. 16. 86 Ихйа ’улум ад-дин. – С. 63. 87 Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 240. 88 Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 288. 89 Мухаджир (араб., букв.: «переселенец») – термин, происходящий от слова «хиджра» – что значит «переселение». Речь идёт о переселении пророка Мухаммада (с) из Мекки в Медину. В 622 году идолопоклонники решили убить Мухаммада (с), и он вынужден был отправиться в Медину, куда к тому времени уже переселилась значительная часть мусульман. Год хиджры стал первым годом исламского лунного календаря (лунной хиджры). 90 Бидайат ал-хидайа. – С. 97. 91 Ихйа ’улум ад-дин. – С. 230. 92 Бидайат ал-хидайа. – С. 27. 93 Закят – обязательный годовой налог в пользу бедных, нуждающихся, а также на развитие проектов, способствующих распространению ислама и истинных знаний о нём. 94 Трактат «Минхадж ал-’арифин». – С. 37. 95 Трактат «Раудат ат-талибин». 96 Мутакаллимы – теологи, специалисты по каламу. 97 Кафиры ( араб .) – неверные, неверующие, безбожники. 98 Файсал ал-фирка. – С. 65. 99 Трактат «Раудат ат-талибин». – С. 54. 100 В данном высказывании говорится о таком человеке, который не совершил грехов, имеющих тяжёлые последствия. Он также не оставил после себя не-должных дел, которые стали бы основой для деяний других людей. Таким образом, его дела не имеют продолжения после его смерти, а потому можно сказать, что его грехи также умирают. См. Трактат «Раудат ат-талибин». – С. 52. 101 Этот хадис приводится в сборнике «Маджма’ аз-заваид» и считается «слабым» хадисом. 102 Ракат – цикл мусульманских молитвенных формул, произносимых на арабском языке и сопровождаемых определенными молитвенными позами и движениями. Каждая из пяти ежедневных обязательных мусульманских молитв включает от двух до четырёх ракатов. 103 Коран, 53: 39. 104 Коран, 18: 110. 105 Коран, 9: 82. 106 Коран, 18: 107. 107 Данный хадис передал ат-Тирмизи. 108 Коран, 32: 12. 109 Коран, 7: 179. 110 Ат-таргиб в-ат-тархиб. – С. 446. 111 Коран, 17: 79. 112 Коран, 51: 17. 113 Коран, 3: 17. 114 Коран, 79: 40–41. 115 Коран, 16: 96. 116 Коран, 49: 13. 117 Коран, 43: 32. 118 Коран, 35: 6. 119 Коран, 11: 6. 120 Коран, 65: 3. 121 Намаз-суннат – необязательный намаз, состоящий из произвольного числа ракатов и совершаемый в любое время, по желанию. 122 Коран, 53: 29. 123 Накир и Мункир – два ангела, которые допрашивают и наказывают мёртвых в могилах. Верующих они оставляют в покое до воскрешения, а неверных избивают столько времени, сколько пожелает Аллах. 124 Сират – мост над пропастью ада, ведущий в рай. По нему должны пройти все умершие. Верующие будут способны удержать равновесие и успешно миновать его, остальные поскользнутся и упадут в адскую бездну. 125 Минбар ( араб .) – кафедра с лесенкой, предназначенная для чтения Корана и проповедей; ставится внутри мечети около молитвенной инкрустированной ниши, обращённой в сторону Мекки. 126 Муслим , 1055. 127 Коран, 31: 33. 128 Коран, 57:14. 129 Данный хадис передал ат-Тирмизи. 130 Коран, 91: 9. 131 Коран, 35: 28. 132 Муслим , 34, 2564. 133 Фетвы – в исламе ответы авторитетных религиозных инстанций на отдельные вопросы, имеющие общественную значимость и являющиеся составной частью шариата. 134 Коран, 9: 122. 135 Умма – исламская община. 136 Ал-Бухари , 5602. 137 Ал-мазхаб мин ихйа ’улум ад-дин. – Т. 2. – С. 227–239.