Book: Шримад Бхагаватам. Песнь 11. Часть 2



Шримад Бхагаватам. Песнь 11. Часть 2

ШРИМАД БХАГАВАТАМ

ОДИННАДЦАТАЯ ПЕСНЬ


(главы 13-31)





учеников Его Божественной Милости


А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады,



ачарьи-основателя


Международного общества сознания Кришны


Содержание


Аннотация


ГЛАВА 13. Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы

ТЕКСТ 1

ТЕКСТ 2

ТЕКСТ 3

ТЕКСТ 4

ТЕКСТ 5

ТЕКСТ 6

ТЕКСТ 7

ТЕКСТ 8

ТЕКСТЫ 9–10

ТЕКСТ 11

ТЕКСТ 12

ТЕКСТ 13

ТЕКСТ 14

ТЕКСТ 15

ТЕКСТ 16

ТЕКСТ 17

ТЕКСТ 18

ТЕКСТ 19

ТЕКСТ 20

ТЕКСТ 21

ТЕКСТ 22

ТЕКСТ 23

ТЕКСТ 24

ТЕКСТ 25

ТЕКСТ 26

ТЕКСТ 27

ТЕКСТ 28

ТЕКСТ 29

ТЕКСТ 30

ТЕКСТ 31

ТЕКСТ 32

ТЕКСТ 33

ТЕКСТ 34

ТЕКСТ 35

ТЕКСТ 36

ТЕКСТ 37

ТЕКСТ 38

ТЕКСТ 39

ТЕКСТ 40

ТЕКСТ 41

ТЕКСТ 42

ГЛАВА 14. Господь Кришна объясняет Шри Уддхаве систему йоги

ТЕКСТ 1

ТЕКСТ 2

ТЕКСТ 3

ТЕКСТ 4

ТЕКСТЫ 5–7

ТЕКСТ 8

ТЕКСТ 9

ТЕКСТ 10

ТЕКСТ 11

ТЕКСТ 12

ТЕКСТ 13

ТЕКСТ 14

ТЕКСТ 15

ТЕКСТ 16

ТЕКСТ 17

ТЕКСТ 18

ТЕКСТ 19

ТЕКСТ 20

ТЕКСТ 21

ТЕКСТ 22

ТЕКСТ 23

ТЕКСТ 24

ТЕКСТ 25

ТЕКСТ 26

ТЕКСТ 27

ТЕКСТ 28

ТЕКСТ 29

ТЕКСТ 30

ТЕКСТ 31

ТЕКСТЫ 32–33

ТЕКСТ 34

ТЕКСТ 35

ТЕКСТЫ 36–42

ТЕКСТ 43

ТЕКСТ 44

ТЕКСТ 45

ТЕКСТ 46

ГЛАВА 15. Господь Кришна описывает совершенства мистической йоги

ТЕКСТ 1

ТЕКСТ 2

ТЕКСТ 3

ТЕКСТЫ 4–5

ТЕКСТЫ 6–7

ТЕКСТЫ 8–9

ТЕКСТ 10

ТЕКСТ 11

ТЕКСТ 12

ТЕКСТ 13

ТЕКСТ 14

ТЕКСТ 15

ТЕКСТ 16

ТЕКСТ 17

ТЕКСТ 18

ТЕКСТ 19

ТЕКСТ 20

ТЕКСТ 21

ТЕКСТ 22

ТЕКСТ 23

ТЕКСТ 24

ТЕКСТ 25

ТЕКСТ 26

ТЕКСТ 27

ТЕКСТ 28

ТЕКСТ 29

ТЕКСТ 30

ТЕКСТ 31

ТЕКСТ 32

ТЕКСТ 33

ТЕКСТ 34

ТЕКСТ 35

ТЕКСТ 36

ГЛАВА 16. Великолепие Господа

ТЕКСТ 1

ТЕКСТ 2

ТЕКСТ 3

ТЕКСТ 4

ТЕКСТ 5

ТЕКСТ 6

ТЕКСТ 7

ТЕКСТ 8

ТЕКСТ 9

ТЕКСТ 10

ТЕКСТ 11

ТЕКСТ 12

ТЕКСТ 13

ТЕКСТ 14

ТЕКСТ 15

ТЕКСТ 16

ТЕКСТ 17

ТЕКСТ 18

ТЕКСТ 19

ТЕКСТ 20

ТЕКСТ 21

ТЕКСТ 22

ТЕКСТ 23

ТЕКСТ 24

ТЕКСТ 25

ТЕКСТ 26

ТЕКСТ 27

ТЕКСТ 28

ТЕКСТ 29

ТЕКСТ 30

ТЕКСТ 31

ТЕКСТ 32

ТЕКСТ 33

ТЕКСТ 34

ТЕКСТ 35

ТЕКСТ 36

ТЕКСТ 37

ТЕКСТ 38

ТЕКСТ 39

ТЕКСТ 40

ТЕКСТ 41

ТЕКСТ 42

ТЕКСТ 43

ТЕКСТ 44

ГЛАВА 17. Господь Кришна описывает систему варнашрамы

ТЕКСТЫ 1–2

ТЕКСТЫ 3–4

ТЕКСТЫ 5–6

ТЕКСТ 7

ТЕКСТ 8

ТЕКСТ 9

ТЕКСТ 10

ТЕКСТ 11

ТЕКСТ 12

ТЕКСТ 13

ТЕКСТ 14

ТЕКСТ 15

ТЕКСТ 16

ТЕКСТ 17

ТЕКСТ 18

ТЕКСТ 19

ТЕКСТ 20

ТЕКСТ 21

ТЕКСТ 22

ТЕКСТ 23

ТЕКСТ 24

ТЕКСТ 25

ТЕКСТ 26

ТЕКСТ 27

ТЕКСТ 28

ТЕКСТ 29

ТЕКСТ 30

ТЕКСТ 31

ТЕКСТ 32

ТЕКСТ 33

ТЕКСТЫ 34–35

ТЕКСТ 36

ТЕКСТ 37

ТЕКСТ 38

ТЕКСТ 39

ТЕКСТ 40

ТЕКСТ 41

ТЕКСТ 42

ТЕКСТ 43

ТЕКСТ 44

ТЕКСТ 45

ТЕКСТ 46

ТЕКСТ 47

ТЕКСТ 48

ТЕКСТ 49

ТЕКСТ 50

ТЕКСТ 51

ТЕКСТ 52

ТЕКСТ 53

ТЕКСТ 54

ТЕКСТ 55

ТЕКСТ 56

ТЕКСТ 57

ТЕКСТ 58

ГЛАВА 18. Описание варнашрама-дхармы

ТЕКСТ 1

ТЕКСТ 2

ТЕКСТ 3

ТЕКСТ 4

ТЕКСТ 5

ТЕКСТ 6

ТЕКСТ 7

ТЕКСТ 8

ТЕКСТ 9

ТЕКСТ 10

ТЕКСТ 11

ТЕКСТ 12

ТЕКСТ 13

ТЕКСТ 14

ТЕКСТ 15

ТЕКСТ 16

ТЕКСТ 17

ТЕКСТ 18

ТЕКСТ 19

ТЕКСТ 20

ТЕКСТ 21

ТЕКСТ 22

ТЕКСТ 23

ТЕКСТ 24

ТЕКСТ 25

ТЕКСТ 26

ТЕКСТ 27

ТЕКСТ 28

ТЕКСТ 29

ТЕКСТ 30

ТЕКСТ 31

ТЕКСТ 32

ТЕКСТ 33

ТЕКСТ 34

ТЕКСТ 35

ТЕКСТ 36

ТЕКСТ 37

ТЕКСТ 38

ТЕКСТ 39

ТЕКСТЫ 40–41

ТЕКСТ 42

ТЕКСТ 43

ТЕКСТ 44

ТЕКСТ 45

ТЕКСТ 46

ТЕКСТ 47

ТЕКСТ 48

ГЛАВА 19. Совершенство духовного знания

ТЕКСТ 1

ТЕКСТ 2

ТЕКСТ 3

ТЕКСТ 4

ТЕКСТ 5

ТЕКСТ 6

ТЕКСТ 7

ТЕКСТ 8

ТЕКСТ 9

ТЕКСТ 10

ТЕКСТ 11

ТЕКСТ 12

ТЕКСТ 13

ТЕКСТ 14

ТЕКСТ 15

ТЕКСТ 16

ТЕКСТ 17

ТЕКСТ 18

ТЕКСТ 19

ТЕКСТЫ 20–24

ТЕКСТ 25

ТЕКСТ 26

ТЕКСТ 27

ТЕКСТЫ 28–32

ТЕКСТЫ 33–35

ТЕКСТЫ 36–39

ТЕКСТЫ 40–45

ГЛАВА 20. Чистое преданное служение превосходит знание и отречение

ТЕКСТ 1

ТЕКСТ 2

ТЕКСТ 3

ТЕКСТ 4

ТЕКСТ 5

ТЕКСТ 6

ТЕКСТ 7

ТЕКСТ 8

ТЕКСТ 9

ТЕКСТ 10

ТЕКСТ 11

ТЕКСТ 12

ТЕКСТ 13

ТЕКСТ 14

ТЕКСТ 15

ТЕКСТ 16

ТЕКСТ 17

ТЕКСТ 18

ТЕКСТ 19

ТЕКСТ 20

ТЕКСТ 21

ТЕКСТ 22

ТЕКСТ 23

ТЕКСТ 24

ТЕКСТ 25

ТЕКСТ 26

ТЕКСТЫ 27–28

ТЕКСТ 29

ТЕКСТ 30

ТЕКСТ 31

ТЕКСТЫ 32–33

ТЕКСТ 34

ТЕКСТ 35

ТЕКСТ 36

ТЕКСТ 37

ГЛАВА 21. Господь Кришна объясняет путь Вед

ТЕКСТ 1

ТЕКСТ 2

ТЕКСТ 3

ТЕКСТ 4

ТЕКСТ 5

ТЕКСТ 6

ТЕКСТ 7

ТЕКСТ 8

ТЕКСТ 9

ТЕКСТ 10

ТЕКСТ 11

ТЕКСТ 12

ТЕКСТ 13

ТЕКСТ 14

ТЕКСТ 15

ТЕКСТ 16

ТЕКСТ 17

ТЕКСТ 18

ТЕКСТ 19

ТЕКСТ 20

ТЕКСТ 21

ТЕКСТ 22

ТЕКСТ 23

ТЕКСТ 24

ТЕКСТ 25

ТЕКСТ 26

ТЕКСТ 27

ТЕКСТ 28

ТЕКСТЫ 29–30

ТЕКСТ 31

ТЕКСТ 32

ТЕКСТЫ 33–34

ТЕКСТ 35

ТЕКСТ 36

ТЕКСТ 37

ТЕКСТЫ 38–40

ТЕКСТ 41

ТЕКСТ 42

ТЕКСТ 43

ГЛАВА 22. Перечень элементов материального творения

ТЕКСТЫ 1–3

ТЕКСТ 4

ТЕКСТ 5

ТЕКСТ 6

ТЕКСТ 7

ТЕКСТ 8

ТЕКСТ 9

ТЕКСТ 10

ТЕКСТ 11

ТЕКСТ 12

ТЕКСТ 13

ТЕКСТ 14

ТЕКСТ 15

ТЕКСТ 16

ТЕКСТ 17

ТЕКСТ 18

ТЕКСТ 19

ТЕКСТ 20

ТЕКСТ 21

ТЕКСТ 22

ТЕКСТ 23

ТЕКСТ 24

ТЕКСТ 25

ТЕКСТ 26

ТЕКСТ 27

ТЕКСТ 28

ТЕКСТ 29

ТЕКСТ 30

ТЕКСТ 31

ТЕКСТ 32

ТЕКСТ 33

ТЕКСТ 34

ТЕКСТЫ 35–36

ТЕКСТ 37

ТЕКСТ 38

ТЕКСТ 39

ТЕКСТ 40

ТЕКСТ 41

ТЕКСТ 42

ТЕКСТ 43

ТЕКСТ 44

ТЕКСТ 45

ТЕКСТ 46

ТЕКСТ 47

ТЕКСТ 48

ТЕКСТ 49

ТЕКСТ 50

ТЕКСТ 51

ТЕКСТ 52

ТЕКСТ 53

ТЕКСТЫ 54–55

ТЕКСТ 56

ТЕКСТ 57

ТЕКСТЫ 58–59

ТЕКСТ 60

ТЕКСТ 61

ГЛАВА 23. Песнь брахмана из Аванти

ТЕКСТ 1

ТЕКСТ 2

ТЕКСТ 3

ТЕКСТ 4

ТЕКСТ 5

ТЕКСТ 6

ТЕКСТ 7

ТЕКСТ 8

ТЕКСТ 9

ТЕКСТ 10

ТЕКСТ 11

ТЕКСТ 12

ТЕКСТ 13

ТЕКСТ 14

ТЕКСТ 15

ТЕКСТ 16

ТЕКСТ 17

ТЕКСТЫ 18–19

ТЕКСТ 20

ТЕКСТ 21

ТЕКСТ 22

ТЕКСТ 23

ТЕКСТ 24

ТЕКСТ 25

ТЕКСТ 26

ТЕКСТ 27

ТЕКСТ 28

ТЕКСТ 29

ТЕКСТ 30

ТЕКСТ 31

ТЕКСТ 32

ТЕКСТ 33

ТЕКСТ 34

ТЕКСТ 35

ТЕКСТ 36

ТЕКСТ 37

ТЕКСТЫ 38–39

ТЕКСТ 40

ТЕКСТ 41

ТЕКСТ 42

ТЕКСТ 43

ТЕКСТ 44

ТЕКСТ 45

ТЕКСТ 46

ТЕКСТ 47

ТЕКСТ 48

ТЕКСТ 49

ТЕКСТ 50

ТЕКСТ 51

ТЕКСТ 52

ТЕКСТ 53

ТЕКСТ 54

ТЕКСТ 55

ТЕКСТ 56

ТЕКСТ 57

ТЕКСТ 58

ТЕКСТ 59

ТЕКСТ 60

ТЕКСТ 61

ГЛАВА 24. Философия санкхьи

ТЕКСТ 1

ТЕКСТ 2

ТЕКСТ 3

ТЕКСТ 4

ТЕКСТ 5

ТЕКСТ 6

ТЕКСТ 7

ТЕКСТ 8

ТЕКСТ 9

ТЕКСТ 10

ТЕКСТ 11

ТЕКСТ 12

ТЕКСТ 13

ТЕКСТ 14

ТЕКСТ 15

ТЕКСТ 16

ТЕКСТ 17

ТЕКСТ 18

ТЕКСТ 19

ТЕКСТ 20

ТЕКСТ 21

ТЕКСТЫ 22–27

ТЕКСТ 28

ТЕКСТ 29

ГЛАВА 25. Три гуны природы и мир за их пределами

ТЕКСТ 1

ТЕКСТЫ 2–5

ТЕКСТ 6

ТЕКСТ 7

ТЕКСТ 8

ТЕКСТ 9

ТЕКСТ 10

ТЕКСТ 11

ТЕКСТ 12

ТЕКСТ 13

ТЕКСТ 14

ТЕКСТ 15

ТЕКСТ 16

ТЕКСТ 17

ТЕКСТ 18

ТЕКСТ 19

ТЕКСТ 20

ТЕКСТ 21

ТЕКСТ 22

ТЕКСТ 23

ТЕКСТ 24

ТЕКСТ 25

ТЕКСТ 26

ТЕКСТ 27

ТЕКСТ 28

ТЕКСТ 29

ТЕКСТ 30

ТЕКСТ 31

ТЕКСТ 32

ТЕКСТ 33

ТЕКСТ 34

ТЕКСТ 35

ТЕКСТ 36

ГЛАВА 26. Аила-гита

ТЕКСТ 1

ТЕКСТ 2

ТЕКСТ 3

ТЕКСТ 4

ТЕКСТ 5

ТЕКСТ 6

ТЕКСТ 7

ТЕКСТ 8

ТЕКСТ 9

ТЕКСТ 10

ТЕКСТ 11

ТЕКСТ 12

ТЕКСТ 13

ТЕКСТ 14

ТЕКСТ 15

ТЕКСТ 16

ТЕКСТ 17

ТЕКСТ 18

ТЕКСТЫ 19–20

ТЕКСТ 21

ТЕКСТ 22

ТЕКСТ 23

ТЕКСТ 24

ТЕКСТ 25

ТЕКСТ 26

ТЕКСТ 27

ТЕКСТ 28

ТЕКСТ 29

ТЕКСТ 30

ТЕКСТ 31

ТЕКСТ 32

ТЕКСТ 33

ТЕКСТ 34

ТЕКСТ 35

ГЛАВА 27. Наставления Господа Кришны о поклонении Божеству

ТЕКСТ 1

ТЕКСТ 2

ТЕКСТЫ 3–4

ТЕКСТ 5

ТЕКСТ 6

ТЕКСТ 7

ТЕКСТ 8

ТЕКСТ 9

ТЕКСТ 10

ТЕКСТ 11

ТЕКСТ 12

ТЕКСТ 13

ТЕКСТ 14

ТЕКСТ 15

ТЕКСТЫ 16–17

ТЕКСТ 18

ТЕКСТ 19

ТЕКСТ 20

ТЕКСТ 21

ТЕКСТ 22

ТЕКСТ 23

ТЕКСТ 24

ТЕКСТЫ 25–26

ТЕКСТ 27

ТЕКСТ 28

ТЕКСТ 29

ТЕКСТЫ 30–31

ТЕКСТ 32

ТЕКСТ 33

ТЕКСТ 34

ТЕКСТ 35

ТЕКСТ 36

ТЕКСТ 37

ТЕКСТЫ 38–41

ТЕКСТ 42

ТЕКСТ 43

ТЕКСТ 44

ТЕКСТ 45

ТЕКСТ 46

ТЕКСТ 47

ТЕКСТ 48

ТЕКСТ 49

ТЕКСТ 50

ТЕКСТ 51

ТЕКСТ 52

ТЕКСТ 53

ТЕКСТ 54

ТЕКСТ 55

ГЛАВА 28. Гьяна-йога

ТЕКСТ 1

ТЕКСТ 2

ТЕКСТ 3

ТЕКСТ 4

ТЕКСТ 5

ТЕКСТЫ 6–7

ТЕКСТ 8

ТЕКСТ 9

ТЕКСТ 10

ТЕКСТ 11

ТЕКСТ 12

ТЕКСТ 13

ТЕКСТ 14

ТЕКСТ 15

ТЕКСТ 16

ТЕКСТ 17

ТЕКСТ 18

ТЕКСТ 19

ТЕКСТ 20

ТЕКСТ 21

ТЕКСТ 22

ТЕКСТ 23

ТЕКСТ 24

ТЕКСТ 25

ТЕКСТ 26

ТЕКСТ 27

ТЕКСТ 28

ТЕКСТ 29

ТЕКСТ 30

ТЕКСТ 31

ТЕКСТ 32

ТЕКСТ 33

ТЕКСТ 34

ТЕКСТ 35

ТЕКСТ 36

ТЕКСТ 37

ТЕКСТ 38

ТЕКСТ 39

ТЕКСТ 40

ТЕКСТ 41

ТЕКСТ 42

ТЕКСТ 43

ТЕКСТ 44

ГЛАВА 29. Бхакти-йога

ТЕКСТ 1

ТЕКСТ 2

ТЕКСТ 3

ТЕКСТ 4

ТЕКСТ 5

ТЕКСТ 6

ТЕКСТ 7

ТЕКСТ 8

ТЕКСТ 9

ТЕКСТ 10

ТЕКСТ 11

ТЕКСТ 12

ТЕКСТЫ 13–14

ТЕКСТ 15

ТЕКСТ 16

ТЕКСТ 17

ТЕКСТ 18

ТЕКСТ 19

ТЕКСТ 20

ТЕКСТ 21

ТЕКСТ 22

ТЕКСТ 23

ТЕКСТ 24

ТЕКСТ 25

ТЕКСТ 26

ТЕКСТ 27

ТЕКСТ 28

ТЕКСТ 29

ТЕКСТ 30

ТЕКСТ 31

ТЕКСТ 32

ТЕКСТ 33

ТЕКСТ 34

ТЕКСТ 35

ТЕКСТ 36

ТЕКСТ 37

ТЕКСТ 38

ТЕКСТ 39

ТЕКСТ 40

ТЕКСТЫ 41–44

ТЕКСТ 45

ТЕКСТ 46

ТЕКСТ 47

ТЕКСТ 48

ТЕКСТ 49

ГЛАВА 30. Уход династии Яду

ТЕКСТ 1

ТЕКСТ 2

ТЕКСТ 3

ТЕКСТ 4

ТЕКСТ 5

ТЕКСТ 6

ТЕКСТ 7

ТЕКСТ 8

ТЕКСТ 9

ТЕКСТ 10

ТЕКСТ 11

ТЕКСТ 12

ТЕКСТ 13

ТЕКСТ 14

ТЕКСТ 15

ТЕКСТ 16

ТЕКСТ 17

ТЕКСТ 18

ТЕКСТ 19

ТЕКСТ 20

ТЕКСТ 21

ТЕКСТ 22

ТЕКСТ 23

ТЕКСТ 24

ТЕКСТ 25

ТЕКСТ 26

ТЕКСТ 27

ТЕКСТЫ 28–32

ТЕКСТ 33

ТЕКСТ 34

ТЕКСТ 35

ТЕКСТ 36

ТЕКСТ 37

ТЕКСТ 38

ТЕКСТ 39

ТЕКСТ 40

ТЕКСТ 41

ТЕКСТ 42

ТЕКСТ 43

ТЕКСТ 44

ТЕКСТ 45

ТЕКСТ 46

ТЕКСТ 47

ТЕКСТ 48

ТЕКСТ 49

ТЕКСТ 50

ГЛАВА 31. Уход Господа Шри Кришны

ТЕКСТ 1

ТЕКСТЫ 2–3

ТЕКСТ 4

ТЕКСТ 5

ТЕКСТ 6

ТЕКСТ 7

ТЕКСТ 8

ТЕКСТ 9

ТЕКСТ 10

ТЕКСТ 11

ТЕКСТ 12

ТЕКСТ 13

ТЕКСТ 14

ТЕКСТ 15

ТЕКСТЫ 16–17

ТЕКСТ 18

ТЕКСТ 19

ТЕКСТ 20

ТЕКСТ 21

ТЕКСТ 22

ТЕКСТ 23

ТЕКСТ 24

ТЕКСТ 25

ТЕКСТ 26

ТЕКСТ 27

ТЕКСТ 28

Аннотация


"Шримад Бхагаватам" — эпическое, философское и литературное произведение индийской классики, занимает особое место в ряду других произведений, составляющих многотомное наследие древне-индийской мудрости. Эта вечная мудрость Индии заключена в Ведах — древних санскритских текстах, охватывающих все области человеческого знания.

Книга издана с русской транслитерацией, пословным переводом, литературным переводом и комментариями.

В том входит одиннадцатая песнь Часть 2 (Главы 13-31). Написанная учениками Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.



ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы


В этой главе Господь Шри Кришна объясняет Уддхаве, как люди, охваченные жаждой чувственных удовольствий, попадают в сети трех гун материальной природы, а также учит, как отречься от этих гун. Затем Господь описывает, как в облике Хамсы появился когда-то перед Брахмой и четырьмя мудрецами во главе с Санакой и как раскрыл им тайное знание.

Три гуны — благость, страсть и невежество — влияют только на материальный разум, но не на душу. Человек должен с помощью гуны благости одолеть низшие гуны страсти и невежества, а затем превзойти и гуну благости, действуя с уровня трансцендентной гуны чистой благости. Соприкасаясь с тем, что находится в гуне благости, человек все более укрепляет свое положение в этой гуне. Три гуны наращивают свое влияние через разные виды писаний, воды, места, времени, людей, получающих выгоду от деятельности, природы самой деятельности, рождения, медитации, мантр, очистительных ритуалов и т.д.

От недостатка разума человек отождествляет себя с материальным телом, а потому его умом, который изначально относится к гуне благости, овладевает гуна страсти, несущая лишь страдания. Сомневаясь и принимая решения, т.е. выполняя свои непосредственные функции, ум взращивает нестерпимую жажду к наслаждению чувств. Несчастные люди, сбитые с толку порывами гуны страсти, становятся рабами своих чувств. Даже зная, что все их поступки в конце приведут лишь к страданиями, они, тем не менее, не могут отказаться от этой корыстной деятельности. Разумный же человек, напротив, держится в стороне от объектов чувств и, действуя с отречением, уместном в данных обстоятельствах, целиком посвящает себя беспримесному преданному служению.

У Господа Брахмы нет материального источника. Он — источник, из которого появились все живые существа, и величайший из полубогов. Однако даже ум Брахмы постоянно пребывает в беспокойстве от обязанностей, которые тот должен выполнять; поэтому когда Санака и другие сыновья Брахмы, родившиеся из его ума, спросили его о том, как избавиться от стремления удовлетворять чувства, он не нашел, что им ответить. Чтобы узнать ответ на этот вопрос, он обратился к Верховной Личности Бога, и Господь явился ему в облике лебедя, Господа Хамсы. Господь Хамса стал рассказывать о положении и качествах души, о различных состояниях сознания (бодрствования, сна и глубокого сна) и о том, как можно преодолеть материальное существование. Выслушав Господа, мудрецы, возглавляемые Санакой, избавились от всех сомнений и стали поклоняться Ему с чистой преданностью и любовью.


ТЕКСТ 1


шри-бхагаван увача


саттвам раджас тама ити


гуна буддхер на чатманах


саттвенанйатамау ханйат


саттвам саттвена чаива хи


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; саттвам — благость; раджах — страсть; тамах — невежество; ити — известные таким образом; гунах — гуны материальной природы; буддхех — относятся к материальному разуму; на — не; ча — также; атманах — к душе; саттвена — материальной гуной благости; анйатамау — другие две (страсть и невежество); ханйат — могут быть уничтожены; саттвам — материальная гуна благости; саттвена — чистой благостью; ча — также (может быть уничтожена); эва — несомненно; хи — поистине.

Верховная Личность Бога сказал: Три гуны материальной природы — саттва- благость, раджа - страсть и тама — невежество относятся к материальному разуму, но не к душе. Развивая саттву можно преодолеть гуны страсти и невежества, а с помощью одной саттвы, освободиться и от нее самой.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире благость никогда не встречается в чистом виде, поэтому общеизвестно, что на материальном уровне человек никогда не действует без корыстных мотивов. Благость в материальном мире всегда смешана с некоторым количеством страсти и невежества, тогда как духовная, или чистая, гуна благости (вишуддха-саттва) представляет собой совершенный уровень освобождения. Материалист может гордиться своей честностью и состраданием, но поскольку у него нет сознания Кришны, то правда, которую он говорит, не имеет никакого значения, а все его милосердие в конечном счете бесполезно. Неумолимый ход материального времени сметает с материальной сцены все ее события и героев, а потому мы применяем свою правдивость и милосердие в ситуациях, которых совсем скоро уже не будет. Настоящая правда вечна, а настоящее милосердие состоит в том, чтобы знакомить людей с вечной истиной. Но тем не менее, развитие материальной благости может стать для обычного человека предварительной ступенью на пути к сознанию Кришны. К примеру, в Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что человек, привязанный к мясоедению, не сможет понять игры Господа Кришны. Однако, развивая в себе гуну благости, он может стать вегетарианцем и тогда, возможно, оценит по достоинству возвышенный путь сознания Кришны. В «Бхагавад-гите» недвусмысленно утверждается, что материальные гуны природы постоянно сменяют одна другую, а потому человек должен воспользоваться возвышенным положением, которое предоставляет гуна благости, и с нее шагнуть на трансцендентный уровень. В противном случае, с поворотом колеса времени человек вновь погрузится во тьму материального невежества.




ТЕКСТ 2


саттвад дхармо бхавед вриддхат


пумсо мад-бхакти-лакшанах


саттвикопасайа саттвам


тато дхармах правартате


саттват — из гуны благости; дхармах — религиозные принципы; бхавет — возникают; вриддхат — которые усиливаются; пумсах — личности; мат-бхакти — преданным служением Мне; лакшанах — характеризующиеся; саттвика — вещей в гуне благости; упасайа — серьезным развитием; саттвам — гуна благости; татах — из этой гуны; дхармах — религиозные принципы; правартате — возникают.

Когда живое существо утверждается в саттва-гуне, начинают преобладать религиозные принципы, характеризуемые бхакти — преданным служением Мне. Можно усилить гуну добродетели, культивируя то, что в ней пребывает, так проявляется дхарма - религиозные принципы.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку три гуны материальной природы постоянно враждуют между собой, стремясь к господству друг над другом, как же сделать так, чтобы гуна благости победила гуны страсти и невежества? Здесь Господь Кришна объясняет, как можно утвердиться в гуне благости, которая автоматически несет с собой соблюдение религиозных принципов. В четырнадцатой Главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна подробно описывает вещи, находящиеся в благости, страсти и невежестве. Таким образом, выбирая еду, умонастроение, работу, отдых и пр. только в гуне благости, человек утвердится в этой гуне. Польза саттва-гуны, или гуны благости, состоит в том, что она порождает религиозные принципы, которые направлены на достижение преданного служения Господу Кришне и всегда сопровождаются этим служением. Без этого преданного служения гуна благости считается всего лишь еще одной бесполезной стороной материальной иллюзии. Слово вриддхат, «усиленный, увеличенный», ясно указывает на то, что человеку следует подняться на уровень вишуддха-саттвы, или чистой благости. Слово вриддхат означает рост, а рост не следует останавливать до тех пор, пока не наступит полное созревание. Зрелая благость — это вишуддха-саттва, т.е. духовный уровень, на котором нет и следа других качеств. В чистой благости автоматически проявляется все знание, и живое существо без труда постигает свои вечные любовные взаимоотношения с Господом Кришной. Таково истинное значение и цель дхармы, или религиозных принципов.

В связи с этим Шрила Мадхвачарья отмечает, что рост гуны благости усиливает религиозные принципы, а активное следование религиозным принципам усиливает гуну благости. Таким образом человек может продигаться все выше и выше на пути к духовному счастью.


ТЕКСТ 3


дхармо раджас тамо ханйат


саттва-вриддхир ануттамах


ашу нашйати тан-муло


хй адхарма убхайе хате


дхармах — религиозные принципы, основанные на преданном служении; раджах — гуну страсти; тамах — гуну невежества; ханйат — уничтожают; саттва — благости; вриддхих — увеличением; ануттамах — величайший; ашу — быстро; нашйати — уничтожается; тат — страсти и невежества; мулах — корень; хи — несомненно; адхармах — безбожие; убхайе хате — когда обе уничтожены.

Дхарма — религиозные принципы, укрепленные гуной благости, уничтожают влияние страсти и невежества. Когда страсть и невежество побеждены, их изначальная причина, адхарма, быстро исчезает.


ТЕКСТ 4


агамо 'пах праджа дешах


калах карма ча джанма ча


дхйанам мантро 'тха самскаро


дашаите гуна-хетавах


агамах — религиозные писания; апах — вода; праджах — общение с людьми в целом или с детьми; дешах — место; калах — время; карма — деятельность; ча — также; джанма — рождение; ча — также; дхйанам — медитация; мантрах — повторение мантр; атха — и; самскарах — очистительные обряды; даша — десять; эте — эти; гуна — гун природы; хетавах — причины.

То как человек относится к писаниям, воде, живыми существам, определённому месту, времени, карме, рождению, медитации, мантрам и очистительным ритуалам определяет преобладание той или иной гуны.

КОММЕНТАРИЙ: Десять пунктов, перечисленных выше, могут быть высшего или низшего качества и в завистимости от этого пребывать в благости, страсти или невежестве. Влияние гуны благости можно увеличить, выбирая священные писания в благости, чистую воду, благостных друзей и т.д. Тех же вещей, что осквернены какой-либо из низших гун природы, следует тщательно избегать.


ТЕКСТ 5


тат тат саттвикам эваишам

йад йад вриддхах прачакшате

нинданти тамасам тат тад

раджасам тад-упекшитам

тат тат — те вещи; саттвикам — в гуне благости; эва — несомненно; эшам — среди десяти пунктов; йат йат — любой; вриддхах — мудрецы прошлого, знатоки Вед, такие как Вьясадева; прачакшате — они прославляют; нинданти — они отвергают; тамасам — в гуне невежества; тат тат — те вещи; раджасам — в гуне страсти; тат — мудрецами; упекшитам — забыты; ни прославляемы, ни порицаемы.

Из упомянутых Мной десяти аспектов, великие мудрецы, постигшие ведическое знание, одобряют то, что пребывает в гуне благости, критикуют и отвергают то, что в гуне невежества, и безразличны к тому, что в гуне страсти.


ТЕКСТ 6


саттвиканй эва севета

пуман саттва-вивриддхайе

тато дхармас тато джнанам

йават смритир апоханам

саттвикани — вещи в гуне благости; эва — несомненно; севета — он должен развивать; пуман — человек; саттва — гуну благости; вивриддхайе — чтобы усилить; татах — из этого (усиления благости); дхармах — утверждается в следовании религиозным принципам; татах — из этой (религии); джнанам — проявляется знание; йават — до тех пор, пока; смритих — самоосознание, понимание своей вечной природы; апоханам — унося (иллюзорное отождествление с материальным телом и умом).

Пока человек не обрел ясное знание о душе и не избавился от иллюзорного отождествление себя с материальным телом и умом, ему следует развивать то, что пребывает в гуне добродетели. Так человек утвердится в дхарме, и благодаря этому обретет трансцендентное знание.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто хочет развивать гуну благости, должен учесть следующее. Нужно изучать не те писания, в которых содержатся ритуалы и мантры, погружающие душу в еще большее невежество, а те, которые учат отречению от излишних умствований и наслаждения материальных чувств. В материалистичных писаниях нет ни слова о Верховной Личности Бога, а потому такие писания по большому счету проповедуют атеизм. Мыться и утолять жажду нужно только чистой водой. Преданному не следует пользоваться духами или одеколонами, пить пиво или виски, т.к. все это — оскверненные разновидности воды. Общаться нужно с теми, кто развивает в себе отречение от материального мира, а не с теми, кто привязан к материи и постоянно грешит. Жить следует в уединенном месте, там, где вайшнавы совершают преданное служение и говорят о нем в совместном кругу. Не стоит стремиться к запруженным скоростным магистралям, торговым центрам, спортивным стадионам и пр. Что касается времени, то лучше всего вставать около четырех часов утра и использовать благоприятное время брахма-мухурты, чтобы развивать свое сознание Кришны. И напротив, следует избегать греховного влияния позднего времени, к примеру, полуночи, когда активизируются призраки и демоны. Что же касается работы, то нужно выполнять предписанные обязанности, следовать принципам духовной жизни и использовать всю свою энергию в благих целях. Не стоит терять время по пустякам и заниматься материальной деятельностью, видов которой в современном обществе существуют миллионы. Рождение в гуне благости можно осуществить, приняв посвящение у истинного духовного учителя и учась повторять мантру Харе Кришна. Такое посвящение считается вторым рождением. Не стоит принимать посвящение или так называемое «духовное рождение» в неавторитетных мистических и религиозных сектах, которые относятся к гунам страсти и невежества. Человек должен медитировать на Верховную Личность Бога как на того, кто наслаждается всеми жертвоприношениями, а также размышлять о жизненном пути великих преданных и святых. Думать же о похотливых женщинах и завистливых мужчинах, напротив, не стоит. Что касается мантр, то здесь нужно следовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху и повторять мантру Харе Кришна, а вовсе не те песни, стихи и мантры, которые прославляют царство иллюзии. Очистительные ритуалы следует совершать для того, чтобы очистить свою душу, а не для того, чтобы получить для своей семьи материальные благословения.

Тот, кто развивает в себе гуну благости, непременно утвердится в следовании религиозным принципам, и в таком человеке автоматически пробудится знание. С развитием знания человек сможет постичь вечную душу, а также Высшую Душу, Господа Кришну. Так живое существо освобождается от порожденного материальными гунами ложного дурмана, который навевают на него грубое и тонкое материальные тела. Духовное знание сжигает дотла материальные обозначения, которые покрывают душу, и тогда начинается ее истинная, вечная жизнь.


ТЕКСТ 7


вену-сангхарша-джо вахнир


дагдхва шамйати тад-ванам


евам гуна-вйатйайа-джо


дехах шамйати тат-крийах


вену — бамбука; сангхарша-джах — порожденный трением; вахних — пожар; дагдхва — спаливший; шамйати — утихает; тат — бамбука; ванам — лес; эвам — так; гуна — гун природы; вйатйайа-джах — порожденное взаимодействием; дехах — материальное тело; шамйати — умиротворяется; тат — как пожар; крийах — совершающее то же самое действие.

Стебли бамбука трутся друг о друга, порождая в лесу пожар, который пожирает источник своего рождения, бамбуковый лес и в конце концов угасает. Аналогично, из взаимодействия материальных гун, возникает грубое и тонкое материальное тело. Если человек использует свой ум и тело чтобы культивировать знание, то оно уничтожает влияние гун природы. Так, подобно огню, тело и ум умиротворяются.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе большое значение имеет слово гуна-вйатйайа-джах. Вйатйайа указывает на изменение или перестановку в обычном порядке вещей. Описывая понятие вйатйайа, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит его санскритский синоним вайшамйа, который указывает на неравенство или различие в пропорциональном отношении. Таким образом, под термином гуна-вйатйайа-джах следует понимать, что тело возникает благодаря непостоянному взаимодействию трех гун материальной природы, которые существуют повсюду в постоянно изменяющихся пропорциях. Между гунами природы идет непрерывная борьба. Добродетельного человека иногда охватывает страсть, а обуреваемому страстью человеку иногда хочется бросить все и просто отдохнуть. Невежественный человек порой испытывает отвращение к своей порочной жизни, а человек в страсти иногда начинает совершать скверные поступки в гуне невежества. Из-за взаимного конфликта гун природы человек скитается по просторам материальной природы, создавая для себя собственными поступками, кармой, все новые и новые тела. Говорится, что разнообразие — мать наслаждения, а разнообразие материальных гун дает обусловленным душам надежду на то, что, изменив свое материальное положение, они избавятся от несчастий и разочарований и обретут счастье и удовлетворение. Однако даже если человек достигнет относительного материального счастья, рано или поздно это счастье неизбежно унесет прочь неумолимым течением материальных гун.


ТЕКСТ 8


шри-уддхава увача


виданти мартйах прайена


вишайан падам ападам


татхапи бхунджате кришна


тат катхам шва-кхараджа-ват


шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; виданти — они знают; мартйах — люди; прайена — в-основном; вишайан — удовлетворение чувств; падам — положение; ападам — многочисленных бедственных положений; татха апи — даже; бхунджате — они наслаждаются; кришна — о Кришна; тат — такое удовлетворение чувств; катхам — как это возможно; шва — собаки; кхара — ослы; аджа — и козы; ват — словно.

Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Кришна, обычно люди знают, что чувственные удовольствия порождают несчастья в будущем, и всё же они пытаются наслаждаться ими. Мой дорогой Господь, как может человек в знании действовать подобно собаке, ослу или козлу?

КОММЕНТАРИЙ: Обычные способы наслаждения в материальном мире — это секс, деньги и ложная гордость, и всего этого нужно добиваться с великим трудом, но в итоге всем этим наслаждениям непременно придет конец. Человек, ведущий материалистичный образ жизни, страдает в настоящем, а впереди у него лишь мрачное будущее из постоянных рождений и смертей. Поэтому, как же могут люди, которые видят и прекрасно понимают все это, продолжать наслаждаться жизнью, подобно собакам, ослам и козам? Иногда пес подходит к собаке, надеясь насладиться с ней сексом, но собаке эта мысль может не понравиться, и она оскалит на того свои зубы, зарычит и всем своим видом покажет бедняге, что подходить к ней опасно. Но пес все равно продолжает упорствовать в надежде получить хоть немного наслаждения. Подобным же образом, собака часто рискует быть побитой или подстреленной, когда пытается стащить немного еды из того места, в котором, по ее опыту, ей не следовало бы появляться. Осла очень привлекает ослица, однако та часто пинает осла по ногам. Хозяин дает ослу пучок травы, которую бедняга-осел может и так достать где угодно, и потом взваливает на того тяжелый груз. Коз чаще всего выращивают ради мяса, но даже когда козла ведут на бойню, он бесстыдным образом бежит за козой, надеясь насладиться с ней сексом. Таким образом, даже под угрозой отстрела, укусов, побоев и смерти животные упорствуют в своем глупом желании наслаждаться. Как же может образованный человек соглашаться на такое жалкое существование, результат которого мало отличается от того, которого достигают животные? Если, развивая гуну благости, человек обретает счастье, просветление и воздаяние в будущем, то зачем же действовать в страсти и невежестве? Такой вопрос задает здесь Уддхава.


ТЕКСТЫ 9–10


шри-бхагаван увача


ахам итй анйатха-буддхих


праматтасйа йатха хриди


утсарпати раджо гхорам


тато ваикарикам манах


раджо-йуктасйа манасах


санкалпах са-викалпаках


татах камо гуна-дхйанад


духсахах сйад дхи дурматех


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; ахам — ложное отождествление с материальным телом и умом; ити — так; анйатха-буддхих — иллюзорное знание; праматтасйа — того, кто лишен истинного разума; йатха — соответственно; хриди — в уме; утсарпати — возникает; раджах — страсть; гхорам — которая приносит нестерпимые страдания; татах — затем; ваикарикам — (изначально) в гуне благости; манах — ум; раджах — в страсти; йуктасйа — того, который занят; манасах — ума; санкалпах — материальное разграничение; са-викалпаках — вместе с колебанием и чередованием; татах — из этого; камах — полностью созревшее материальное желание; гуна — в гунах природы; дхйанат — из сосредоточения; духсахах — невыносимое; сйат — должно быть; хи — несомненно; дурматех — глупца.

Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, человек, лишённый разума, сначала ошибочно отождествляет себя с материальным телом и умом, а когда возникает такое ложное знание, материальная страсть, причина великого страдания, охватывает ум, который по своей природе пребывает в благости. Тогда ум, осквернённый страстью, погружается в принятие и отвержение бесконечных материальных планов. Глупец, ум которого поглощен гунами природы, страдает охваченый материальными желаниями.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто пытается доставлять наслаждение своим материальным чувствам, не слишком разумны, хотя сами они думают, что ничуть не обделены разумом. Хотя такие глупцы сами критикуют страдания материальной жизни в бесчисленных книгах, песнях, газетах, телепередачах, общественных комитетах и т.д., они ни на секнду не могут отстраниться от материальной жизни. В этом стихе ясно описывается то, как живое существо беспомощно запутывается в сетях иллюзии.

Материалист обычно думает так: «Ах, какой красивый дом! Если бы мы только могли купить его...» или: «Какая прекрасная женщина! Если бы я мог прикоснуться к ней!» или же: «Какой высокий пост! Вот если бы я его занимал...» и т.д. Слова санкалпах са-викалпаках указывают на то, что материалистичный человек все время строит новые планы или меняет старые, стремясь как можно лучше наслаждаться материей, хотя, рассуждая трезво, он признает, что материальная жизнь полна страданий. Согласно философии санкхьи, ум берет свое начало из гуны благости, а естественное, умиротворенное состояние ума — это чистая любовь к Кришне, в которой нет бессмысленных беспокойств, разочарований и смятения. Но гуны страсти и невежества стаскивают его на низший, искусственный уровень, и там душа никогда не бывает удовлетворена.


ТЕКСТ 11


кароти кама-ваша-гах


карманй авиджитендрийах


духкходаркани сампашйан


раджо-вега-вимохитах


кароти — совершает; кама — материальных желаний; ваша — под властью; гах — оказавшись; кармани — деятельность ради плодов; авиджита — неуправляемые; индрийах — чьи чувства; духкха — несчастье; ударкани — несущие в будущем результат; сампашйан — ясно видя; раджах — гуны страсти; вега — под влиянием; вимохитах — сбитый с толку.



Тот, кто не управляет материальными чувствами, попадает под контроль материальных желаний и оттого захлёбывается в сильных волнах страсти. Такой человек занимается материальной деятельностью, несмотря на то, что ясно видит, неотвратимость грядущего несчастья.


ТЕКСТ 12


раджас-тамобхйам йад апи


видван викшипта-дхих пунах


атандрито мано йунджан


доша-дриштир на саджджате


раджах-тамобхйам — гунами страсти и невежества; йат апи — даже хотя; видван — ученый человек; викшипта — сбитый с толку; дхих — разум; пунах — вновь; атандритах — старательно; манах — ум; йунджан — занимая; доша — скверну материальных привязанностей; дриштих — ясно различая; на — не; саджджате — привязывается.

Хотя разум знающего человека может быть сбит с толку гунами страсти и невежества, он должен стараться снова взять ум под контроль. Ясно видя оскверняющее влияние гун природы, он не привязывается к ним.


ТЕКСТ 13


апраматто 'нуйунджита


мано майй арпайан чханаих


анирвинно йатха-калам


джита-швасо джитасанах


апраматтах — внимательный и серьезный; ануйунджита — он должен сосредоточить; манах — ум; майи — в Меня; арпайан — поместив; шанаих — постепенно, шаг за шагом; анирвиннах — не становясь ленивым или угрюмым; йатха-калам — по меньшей мере три раза в день (на рассвете, в полдень и на закате); джита — победив; швасах — процесс дыхания; джита — овладев; асанах — сидячими позами.

Человек должен быть внимателен и серьёзен и не быть ленивым и мрачным. Должным образом овладев йогическими асанами и пранаямой, он должен практиковать сосредоточение ума на Мне на рассвете, в полдень и на закате, и благодаря этому его ум постепенно погрузится в Меня.


ТЕКСТ 14


этаван йога адишто


мач-чхишйаих санакадибхих


сарвато мана акришйа


майй аддхавешйате йатха


этаван — на самом деле этот; йогах — метод йоги; адиштах — данный; мат-шишйаих — Моими преданными; санака-адибхих — во главе с Санакой Кумаром; сарватах — со всех сторон; манах — ум; акришйа — отстранив; майи — в Меня; аддха — непосредственно; авешйате — погруженный; йатха — соответственно.

Подлинная система йоги, которой учат Мои преданные, возглавляемые Санакой-кумаром, проста: отвратив ум от всех прочих объектов, человек должен напрямую и должным образом погрузить его в Меня.

КОММЕНТАРИЙ: Слово йатха («соответственно» или «должным образом») указывает на то, что Уддхава должен слушать непосредственно Господа Кришну или Его истинного представителя и устремить свой ум прямо (аддха) на Господа Кришну.


ТЕКСТ 15


шри-уддхава увача


йада твам санакадибхйо


йена рупена кешава


йогам адиштаван этад


рупам иччхами ведитум


шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; йада — когда; твам — Ты; санака-адибхйах — Санаке и другим; йена — в какой; рупена — форме; кешава — мой дорогой Кешава; йогам — метод сосредоточения ума на Абсолютной Истине; адиштаван — Ты передал; этат — этот; рупам — облик; иччхами — я хочу; ведитум — узнать.

Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Кешава, В какое время и в какой форме Ты преподал науку йоги Санаке и его братьям? Я хочу узнать об этом.


ТЕКСТ 16


шри-бхагаван увача


путра хиранйагарбхасйа


манасах санакадайах


папраччхух питарам сукшмам


йогасйаикантиким гатим


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; путрах — сыновья; хиранйа-гарбхасйа — Господа Брахмы; манасах — рожденные из ума; санака-адайах — во главе с Санакой Риши; папраччхух — спрашивали; питарам — своего отца (Брахму); сукшмам — тонкая, а потому трудная для понимания; йогасйа — науки йоги; экантиким — высшая; гатим — цель.

Верховная Личность Бога сказал: Однажды сыновья Господа Брахмы, рожденные из его ума, а именно, - мудрецы, во главе с Санакой, спросили своего отца о высшей цели йоги.


ТЕКСТ 17


санакадайа учух


гунешв авишате чето


гунаш четаси ча прабхо


катхам анйонйа-сантйаго


мумукшор атититиршох


санака-адайах учух — мудрецы во главе с Санакой сказали; гунешу — в объекты чувств; авишате — непосредственно проникает; четах — ум; гунах — объекты чувств; четаси — в ум; ча — также входят; прабхо — о Господь; катхам — каков путь; анйонйа — взаимодействия объектов чувств и ума; сантйагах — отречение; мумукшох — того, кто желает освобождения; атититиршох — того, кто желает отречься от удовлетворения чувств.

Мудрецы, возглавляемые Санакой, сказали: О, Господь, человеческий ум естественным образом привязан к объектам материальных чувств, а объекты чувств в форме желания входят в ум. Поэтому, как желающий освобождения человек, который хочет преодолеть океан чувственного наслаждения, может разрушить эти взаимоотношения между объектами чувств и умом? Пожалуйста, объясни нам это.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось ранее, пока душа остается обусловленной, гуны природы, проявленные в облике объектов чувств, постоянно беспокоят ее ум, и под их натиском душа теряет возможность достичь высшего совершенства жизни.


ТЕКСТ 18


шри-бхагаван увача


эвам пришто маха-девах


свайамбхур бхута-бхаванах


дхйайаманах прашна-биджам


набхйападйата карма-дхих


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; эвам — так; приштах — вопрошаемый; маха-девах — великий бог Брахма; свайам-бхух — не имевший материального рождения (рожденный прямо из тела Гарбходакашайи Вишну); бхута — всех обусловленных душ; бхаванах — творец (их обусловленной жизни); дхйайаманах — серьезно поразмыслив; прашна — над вопросом; биджам — изначальную истину; на абхйападйата — не постиг; карма-дхих — разум, сбитый с толку его собственной деятельностью творца.

Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, сам Брахма, который родился непосредственно из тела Гарбходакашайи-Вишну и который сотворил все живые существа в материальном мире, будучи лучшим среди полубогов, серьёзно задумался над вопросом своих сыновей вот главе с Санакой. Однако разум Брахмы был сосредоточен на творении, и потому он не смог раскрыть суть ответа на этот вопрос.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами процитировал здесь три стиха из Второй Песни «Шримад-Бхагаватам». В 32-м стихе девятой Главы Господь Кришна даровал Брахме глубокое знание об истинном облике Господа, Его качествах и деяниях. В 37-м стихе девятой Главы Господь приказал Брахме строго следовать Его наставлениям и заверил его, что, творя вселенную, Брахма никогда больше не будет пребывать в замешательстве. В 34-м стихе шестой Главы Господь Брахма скзал своему сыну Нараде: «О Нарада, я крепко держусь за лотосные стопы Верховной Личности Бога, Хари, и потому все, что я говорю, еще никогда не оказывалось ложью. Ничто и никогда не было препятствием для моего ума, а чувства мои не оскверняла преходящая привязанность к материальным вещам».

В данном стихе тринадцатой Главы Одиннадцатой Песни Господь Кришна утверждает, что, к несчастью, Брахма и в самом деле был сбит с толку своими обязанностями Творца и тем самым преподал хороший урок всем уполномоченным представителям Господа. Можно занимать возвышенное положение трансцендентного слуги Господа, и тем не менее, в любой момент преданного может настигнуть ложная гордость, отравляющая его умонастроение преданности.


ТЕКСТ 19


са мам ачинтайад девах


прашна-пара-титиршайа


тасйахам хамса-рупена


сакашам агамам тада


сах — он (Господь Брахма); мам — Меня; ачинтайат — вспомнил; девах — изначальный полубог; прашна — вопроса; пара — конец, заключение (ответ); титиршайа — желая обрести, понять; тасйа — ему; ахам — Я; хамса-рупена — в Моем облике Хамсы; сакашам — видимый; агамам — стал; тада — в тот момент.

Господь Брахма желал найти ответ на вопрос, который озадачил его, и потому он сконцентрировал свой ум на Мне, Всевышнем Господе. Тогда Я предстал перед Господом Брахмой в Своей форме Хамсы — Божественного Лебедя.

КОММЕНТАРИЙ: Хамса значит «лебедь», а лебеди примечательны тем, что умеют из смеси молока и воды брать только жирное молоко. Подобно этому, Господь Кришна явился в облике Хамсы, лебедя, чтобы отделить чистое сознание Господа Брахмы от гун материальной природы.


ТЕКСТ 20


дриштва мам та упавраджйа


критва падабхиванданам


брахманам агратах критва


папраччхух ко бхаван ити


дриштва — увидев; мам — Меня; те — они (мудрецы); упавраджйа — приблизившись; критва — предложив; пада — лотосным стопам; абхиванданам — поклоны; брахманам — Господа Брахму; агратах — впереди; критва — поместив; папраччхух — они спросили; ках бхаван — «кто Ты, господин?»; ити — так.

При виде Меня мудрецы во главе с Брахмой подошли и поклонились Моим лотосным стопам. Затем, они спросили Меня: «Кто Ты?»

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поясняет: «Брахме не удалось ответить на вопрос мудрецов, и тогда он сосредоточил свой ум на Верховном Господе. Господь принял облик Хамсы и появился перед Брахмой и мудрецами, и те стали спрашивать Его о том, кто Он».


ТЕКСТ 21


итй ахам мунибхих приштас


таттва-джиджнасубхис тада


йад авочам ахам тебхйас


тад уддхава нибодха ме


ити — так; ахам — Я; мунибхих — мудрецами; приштах — вопрошаемый; таттва — истину о цели йоги; джиджнасубхих — теми, кто желал знать; тада — в это время; йат — то, что; авочам — сказал; ахам — Я; тебхйах — им; тат — это; уддхава — Мой дорогой Уддхава; нибодха — пожалуйста, узнай; ме — от Меня.

Мой дорогой Уддхава, мудрецы, стремившиеся постичь высшую истину системы йоги, вопрошали Меня. Теперь, пожалуйста, выслушай, как Я объясню то, о чём говорил мудрецам.


ТЕКСТ 22


вастуно йадй ананатва


атманах прашна идришах


катхам гхатета во випра


вактур ва ме ка ашрайах


вастунах — изначальной реальности; йади — если; ананатве — в понятии о безличном положении; атманах — дживы; прашнах — вопрос; идришах — такой; катхам — как; гхатета — возможен или уместен; вах — вас, задающих вопросы; випрах — о брахманы; ва — оратора; ме — Меня; ках — каково; ашрайах — истинное положение или прибежище.

Мои дорогие брахманы, если, спрашивая Меня, кто Я такой, вы считаете, что Я тоже душа — атма и что между нами нет существенной разницы — тогда насколько возможен или уместен ваш вопрос? Что, в конце концов, является подлинным прибежищем как вас, так и Меня?

КОММЕНТАРИЙ: Ашрайа означает «место отдыха» или «прибежище». Вопрос Господа Кришны «Каково наше истинное место отдыха или прибежище?» означает: «Какова наша истинная природа, или изначальное положение?», так как отдыхать и быть умиротворенным можно, только оказавшись в своем естественном положении. К примеру, человек может путешествовать по всему миру, однако истинное удовлетворение он обретает, лишь вернувшись обратно домой. Точно так же, плачущий ребенок успокаивается лишь в объятьях своей матери. Спрашивая о прибежище или месте отдохновения Его Самого и брахманов, Господь указывает на вечное изначальное положение каждого живого существа.

Если бы Господь Кришна был обычной дживой, и если бы все живые существа, включая Его Самого, были бы таким образом равны, то в вопросах и ответах, которыми обмениваются живые существа, не было бы никакого смысла. На сложные вопросы может верно ответить лишь тот, кто находится на более высоком уровне. Кто-то может возразить, что истинный духовный учитель может ответить на все вопросы ученика и при этом является такой же дживой, как и ученик. Разрешить это противоречие можно так: истинный духовный учитель говорит не от своего имени, а как представитель Верховной Личности Бога, а тот относится к категории вишну-таттвы. Так называемый гуру, говорящий от своего имени — это всего лишь бесполезная джива, неспособная дать вразумительных ответов на серьезные вопросы. Таким образом, вопрос мудрецов ко бхаван («Кто Ты?») означает, что Верховный Господь обладает вечной индивидуальностью. Поскольку мудрецы во главе с Брахмой выразили почтение Господу и провели обряд поклонения, то можно сделать вывод, что Он — Верховная Личность Бога. Господь Брахма, первое сотворенное живое существо во вселенной, не станет поклоняться никакой другой личности, кроме Самого Господа.

Господь Кришна намеревался объяснить жаждущим знания мудрецам, в чем состоит высшее совершенство йоги. Если человек утвердится в трансцендентном знании, то взаимное влечение между материальным умом и материальными объектами чувств автоматически угасает. Духовный ум не привлекается материальными наслаждениями, а потому, одухотворяя его, можно автоматически ослабить узы материального существования. Спрашивая об уместности вопроса мудрецов, Господь берет на себя роль их духовного наставника и готовится дать им ценные наставления. Истинному духовному учителю никогда не стоит завидовать, особенно если гуру — Сам Верховный Господь, к примеру, Господь Хамса, который давал наставления мудрецам во главе с Брахмой и Санакой Кумаром.


ТЕКСТ 23


панчатмакешу бхутешу


саманешу ча вастутах


ко бхаван ити вах прашно


вачарамбхо хй анартхаках


панча — из пяти элементов; атмакешу — сделанное; бхутешу — это существующее; саманешу — будучи тем же самым; ча — также; вастутах — по сути; ках — кто; бхаван — Ты; ити — так; вах — ваш; прашнах — вопрос; вача — просто слова; арамбхах — такая попытка; хи — несомненно; анартхаках — без особого смысла или цели.

Если, спрашивая Меня: «Кто Ты?», вы имеете в виду материальное тело, то Я должен подчеркнуть, что все материальные тела состоят из пяти элементов, а именно земли, воды, огня, воздуха и эфира. Так что вам следовало бы спросить: «Кто вы, пятеро?» Если вы считаете, что все материальные тела, в конце концов, суть одно, поскольку состоят в основном из одних и тех же элементов, то ваш вопрос всё равно бессмыслен, так как не было бы глубинной цели в отличии одного тела от другого. Так что, похоже, что задавая вопрос о Моей сущности, вы просто произносите слова без какого-либо реального смысла или цели.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот стих так: «В предыдущем стихе Господь Кришна показал, что если бы мудрецы, подобно имперсоналистам, считали все живые существа едиными во всех отношениях, то их вопрос «Кто Ты?» не имел бы смысла, так как не было бы никакой философской основы, опираясь на которую, можно было бы отличить одно проявление духа от другого. В этом стихе Господь разбивает ложные отождествления души с материальным телом, состоящим из пяти элементов. Если бы мудрецы считали душу телом, то их вопрос был бы бессмысленным, так как в этом случае им следовало бы спросить: «Кто вы пятеро?» Если бы мудрецы ответили, что хотя тело и состоит из пяти элементов, эти элементы соединяются и образовывают отдельное, целостное существо, то Господь уже ответил на это словами саманешу ча вастутах. Тела людей, полубогов, животных и прочих существ состоят из одних и тех же пяти элементов и потому по сути одинаковы. Таким образом, вопрос «Кто Ты?» в конечном счете не имеет смысла. Полагает ли человек, что все живые существа едины, или считает, что живые существа неотличны от своих материальных тел, — в любом случае вопрос мудрецов оказывается бессмысленным».

«Мудрецы могли бы возразить, что даже среди ученых людей принято задавать вопросы о различных вещах. Они также могли отметить, что Господь Кришна проводил между ними различия, говоря випрах, «О брахманы», и вах, «ваш [вопрос]». Таким образом, очевидно, что Господь тоже принимает мирские обычаи. Отвечая на это предположение, Господь Кришна говорит: вачарамбхо хй анартхаках. «Если бы мы были в конечном счете неотличны друг от друга, то, называя вас брахманами, Я бы просто пускал слова на ветер. Я просто ответил на ваше обращение ко Мне. Таким образом, если мы в итоге едины, то ни Мои слова, ни ваш вопрос не имеют смысла. Из вашего вопроса Я могу заключить, что вы не слишком разумны. А иначем, зачем бы вам было спрашивать о высшем знании? Разве вы не введены в заблуждение?»

В связи с этим Шрила Мадхвачарья отмечает, что вопрос мудрецов был неуместен, поскольку они уже видели, как их отец, Господь Брахма, совершил поклонение лотосным стопам Господа Хамсы. Их духовный учитель и отец поклонялся Господу Хамсе, а потому они должны были сразу понять положение Господа, и их вопрос не имел никакого смысла.


ТЕКСТ 24


манаса вачаса дриштйа


грихйате 'нйаир апиндрийаих


ахам эва на матто 'нйад


ити будхйадхвам анджаса


манаса — умом; вачаса — речью; дриштйа — зрением; грихйате — воспринимается, а затем принимается; анйаих — другими; апи — даже; индрийаих — чувства; ахам — Я; эва — несомненно; на — не; маттах — кроме Меня; анйат — что-либо еще; ити — таким образом; будхйадхвам — вы все должны понять; анджаса — прямым анализом фактов.

В этом мире, что бы ни воспринималось умом, речью, глазами или иными чувствами, суть Я один и ничего кроме Меня. Пожалуйста, поймите это исходя из простого анализа фактов.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна уже объяснил, что если мудрецы считали бы все живые существа едиными или же полагали, что живое существо неотлично от тела, то их вопрос «Кто Ты?» был бы неуместен. Теперь же Господь отвергает представления о том, что Он — Верховное Божество, находящееся далеко-далеко и не имеющее ничего общего с этим миром. Современные философы-агностики утверждают, что Бог создал этот мир, а затем удалился на покой. Согласно их воззрениям, у Бога нет какой-либо осязаемой связи с этим миром, и он не вмешивается в людские дела. Бог настолько велик, считают они, что Его невозможно познать, а потому не стоит впустую тратить время, пытаясь понять Его. Чтобы опровергнуть такие нелепые идеи, Господь объясняет здесь, что поскольку все в этом мире является Его воплощением, то нельзя сказать, что Он отличен от чего-либо. Ничто не может существовать отдельно от Верховной Личности Бога, а потому все относится к Его природе, но некоторые ее проявления считаются высшими, а некоторые — низшими. Господь проверяет, насколько разумны мудрецы, указывая на различные противоречия в их вопросах. Даже несмотря на то, что Господь — это Верховное Существо, Он при этом неотличен от Своего творения; поэтому есть ли смысл в вопросе «Кто Ты?». Мы видим, что Господь постепенно направляет разговор к глубокому обсуждению духовного знания.


ТЕКСТ 25


гунешв авишате чето


гунаш четаси ча праджах


дживасйа деха убхайам


гунаш чето мад-атманах


гунешу — в объекты чувств; авишате — входит; четах — ум; гунах — объекты чувств; четаси — в ум; ча — также (входит); праджах — Мои дорогие сыновья; дживасйа — живого существа; дехах — видимое тело, существующее в качестве обозначения; убхайам — оба эти; гунах — объекты чувств; четах — ум; мат-атманах — чья Высшая Душа — это Я.

Мои дорогие сыновья, ум имеет природную склонность проникать в материальные объекты чувств, и так же объекты чувств проникают в ум; но и материальный ум, и объекты чувств это всего лишь обозначения, которые покрывают душу, Мою неотъемлемую частицу.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна в облике Хамса-аватары, делая вид, будто ищет противоречия в простом вопросе сыновей Брахмы («Кто Ты?»), на самом деле готовится обучить их высшей духовной науке. Однако вначале Господь хочет разбить две ложных жизненных философии: представление о том, что все живые существа равны во всех отношениях, и что живое существо неотлично от своего внешнего или тонкого тел. Сейчас Господь Кришна отвечает на вопрос, который поставил в тупик самого Господа Брахму. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, сыновья Господа Брахмы думали: «Наш дорогой Господь, хоть мы и вправду окажемся неразумными, но тем не менее, Ты уже сказал, что кроме Тебя нет ничего, ибо все является экспансией Твоей энергии. Поэтому ум и объекты чувств — это тоже Ты, а именно о них мы и спрашиваем. Материальные объекты чувств всегда проникают в функции ума, а ум точно так же проникает в материальные объекты чувств. Таким образом, наш вопрос Твоей Светлости о том, как чувствам больше не входить в ум, а уму не проникать в чувства, вполне уместен. Пожалуйста, будь милостив и дай нам ответ на этот вопрос». Господь отвечает им: «Мои дорогие сыновья, ум действительно проникает в материальные объекты чувств, а объекты чувств — в ум. Поэтому, хотя живое существо и является моей неотъемлемой частичкой и всегда, как и Я, остается сознающим, и хотя вечная форма живого существа духовна, тем не менее, обуславливаясь материей, живое существо искусственно навязывает себе ум и объекты чувств, которые действуют как обозначения, покрывающие вечную душу. Материальный ум и объекты чувств естественным образом взаимодействуют друг с другом, а потому неужели вы надеетесь предотвратить их взаимное влечение? Поскольку и материальный ум, и чувства бесполезны, то их обоих следует оставить, и так можно автоматически освободиться от всей материальной двойственности».

Шрила Шридхара Свами отмечает, что материальный ум побуждает душу считать себя действующей и наслаждающейся. Безусловно, человек с таким надменным умонастроением становится рабом своих чувств, которые влекут его к объектам чувств. Того, кто считает себя действующим и наслаждающимся, неудержимо влечет к тому, что приносит наслаждения и раздувает ложную гордость, т.е. к эксплуатации материальных объектов. Однако над умом есть разум, который может осознать существование вечной души. Оторвать материальный ум от объектов чувств невозможно, т.к. они всегда существуют вместе. Поэтому человек должен с помощью разума осознать себя как вечную душу, неотъемлемую частичку Господа, и полностью отказаться от искаженного материального мышления. Тот, кто возродит в себе изначальное духовное сознание, автоматически отрекается от всех материальных желаний. Когда ум или чувства начинают стремиться к материальным наслаждениям, главенствующий над ними разум должен тут же распознать эту иллюзию. Так следует очищать свой ум. Когда человек с преданностью служит Господу, то в нем естественным образом пробуждается такой разум и такое отречение, и тогда, полностью осознав свою вечную духовную форму, он утверждается в своем вечном сознании.


ТЕКСТ 26


гунешу чавишач читтам


абхикшнам гуна-севайа


гунаш ча читта-прабхава


мад-рупа убхайам тйаджет


гунешу — в объекты чувств; ча — и; авишат — вошедший; читтам — ум; абхикшнам — вновь и вновь; гуна-севайа — удовлетворением чувств; гунах — и материальные объекты чувств; ча — также; читта — в уме; прабхавах — крепко обосновавшиеся; мат-рупах — тот, кто осознал, что неотличен от Меня и таким образом погрузился в Мой облик, игры и т.д.; убхайам — оба (ум и объекты чувств); тйаджет — должен оставить.

Человек, который достиг Меня благодаря пониманию, что он не отличен от Меня, осознаёт, что материальный ум находится в объектах чувств из-за постоянного чувственного наслаждения, а эти материальные объекты вечно существуют в материальном уме. Постигнув Мою трансцендентную природу, он отказывается как от материального ума, так и от его объектов.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь вновь говорит, что разъединить материальный ум и его объекты очень сложно, поскольку материальный ум по определению считает себя действующим и наслаждающимся. Следует понять, что отречение от материального ума вовсе не означает прекращение любой его деятельности; напротив, это означает, что ум очищается, просветляется и используется в преданном служении Господу. Материальный ум и чувства с незапамятных времен были связаны с объектами чувств; поэтому как же уму отречься от своих объектов, которые являются основой его существования? Однако не только ум стремится к материальным объектам: побуждаемые желаниями ума, материальные объекты не могут оставаться от него в стороне и каждую секунду неумолимо проникают в него. Таким образом, отделить ум от объектов чувств практически невозможно, и смысла в этом нет. Если человек мыслит как материалист, считая себя выше всех, и при этом попытается отказаться от удовлетворения чувств, которое, по его мнению, является главной причиной страданий, то он не сможет долго оставаться на этом искусственном уровне, и такое отречение не принесет ему никакой пользы. Простым отречением освободиться из этого материального мира невозможно: для этого нужно предаться лотосным стопам Господа.

Подобно тому как солнечные лучи являются частью солнца, живые существа — это частички Верховной Личности Бога. Когда душа полностью осознает себя неотъемлемой частичкой Господа, она становится поистине мудрой и без труда освобождается от материального ума и объектов чувств. Слово мад-рупах в этом стихе означает погружение ума в облик, качества, развлечения и спутников Верховной Личности Бога. Погрузившись в такую блаженную медитацию, нужно с преданностью служить Господу, и тогда желание удовлетворять чувства исчезнет само собой. Живому существу не под силу самостоятельно избавиться от ложных самоотождествлений с материальным умом и объектами чувств, однако если душа поклоняется Господу, осознавая себя Его вечной служанкой и неотъемлемой частичкой, то она наполняется энергией Господа, которая без труда рассеивает тьму невежества.


ТЕКСТ 27


джаграт свапнах сушуптам ча


гунато буддхи-вриттайах


тасам вилакшано дживах


сакшитвена винишчитах


джаграт — бодрствование; свапнах — поверхностный сон; су-суптам — глубокий сон; ча — также; гунатах — порождаются гунами природы; буддхи — разума; вриттайах — функции; тасам — из этих функций; вилакшанах — обладающее различными качествами; дживах — живое существо; сакшитвена — обладающее положением свидетеля; винишчитах — устанавливается.

Бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон это три состояния разума, и они порождены гунами материальной природы. Воплощенное живое существо, будучи свидетелем этих трёх состояний, как известно, обладает характеристиками, отличающимися от них.

КОММЕНТАРИЙ: На самом деле, душа не имеет ничего общего с материальным миром, т.к. не связана с ним постоянными или естественными отншениями. Истинное отречение состоит в том, чтобы оставить иллюзорные отождествления с материей в ее тонкой и грубой формах. Сушуптам, или глубокий сон, — это сон, во время которого сознание отключается и человек не видит даже снов. Господь Кришна описывает эти три состояния так:

саттвадж джагаранам видйад


раджаса свапнам адишет


прасвапам тамаса джантос


турийам тришу сантатам


«Следует знать, что бодрствование происходит из гуны благости, сны — из гуны страсти, а глубокий сон — из гуны невежества. Четвертый элемент, чистое сознание, отличается от этих трех состояний и пронизывает их». (Бхаг. 11.25.20) Быть поистине свободным значит быть сакшитвена, свидетелем проявлений иллюзии. Такого возвышенного положения можно достичь, развивая в себе сознание Кришны.


ТЕКСТ 28


йархи самсрити-бандхо 'йам


атмано гуна-вритти-дах


майи турйе стхито джахйат


тйагас тад гуна-четасам


йархи — тогда как; самсрити — материального разума или материального существования; бандхах — узы; айам — это; атманах — души; гуна — в гунах природы; вритти-дах — то, что дает занятость; майи — во Мне; турйе — в четвертом элементе (кроме бодрствования, сна и глубокого сна); стхитах — будучи расположенным; джахйат — нужно оставить; тйагах — отречение; тат — в этот момент; гуна — от материальных объектов чувств; четасам — и от материального ума.

Душа поймана в сети материального разума, который наделяет её постоянной занятостью в иллюзорных гунах природы. Но Я являюсь четвёртым состоянием сознания за пределами бодрствования, сна и глубокого сна. Пребывая во Мне, душа избавляется от материальных пут. И тогда живое существо само собой отрекается от материальных объектов чувств и материального ума.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Кришна отвечает на вопросы, которые мудрецы в самом начале задали Господу Брахме. В конечном счете, душа не имеет ничего общего с материальными объектами чувств и гунами природы, однако из-за того, что душа ошибочно отождествляет себя с материальным телом, гуны природы получают возможность занять ее в иллюзорной деятельности. Уничтожив это ложное отождествление с материей, душа избавляется от иллюзорной деятельности, которую навязывают ей гуны природы. В этом стихе ясно говорится, что живое существо не может независимо освободиться от иллюзии: чтобы сделать это, ему следует погрузиться в сознание Кришны, т.е. полностью осознать Верховного Господа.


ТЕКСТ 29


аханкара-критам бандхам


атмано 'ртха-випарйайам


видван нирвидйа самсара-


чинтам турйе стхитас тйаджет


аханкара — ложным эго; критам — созданные; бандхам — узы; атманах — души; артха — того, что поистине ценно; випарйайам — будучи противоположным; видван — тот, кто знает; нирвидйа — будучи отреченным; самсара — в материальном существовании; чинтам — постоянные мысли; турйе — в четвертый элемент, Господа; стхитах — будучи погруженным; тйаджет — должен оставить.

Ложное эго живого существа запутывает его и награждает прямо противоположным тому, чего оно действительно желает. Поэтому разумный человек должен оставить своё постоянное стремление наслаждаться материальной жизнью и оставаться пребывающим в Господе, который находится за пределами материального сознания.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами комментирует этот стих так: «Как материальное существование сковывает душу, и как освободиться от этих оков? Господь объясняет это здесь словом аханкара-критам. Из-за ложного эго душа запутывается в сетях иллюзии. Слово артха-випарйа указывает на то, что, хотя живое существо и желает вечной жизни в знании и блажестве, оно совершает действия, которые покрывают его вечную, исполненную блажества природу и награждают его прямо противоположным результатом. Душа не хочет страдать и умирать, но смерть и страдания — это непосредственные результаты материального существования, и поэтому такое существование поистине бесполезно. Разумному человеку следует поразмышлять о горестях материальной жизни и утвердиться в памятовании о трансцендентном Господе. Слово самсара-чинтам следует понимать так. Самсара, или материальное существование, указывает на материальный разум, поскольку материальная жизнь начинается тогда, когда разум живого существа ошибочно отождествляет душу с материей. Из-за этих ложных представлений душа становится охваченной самсара-чинтам, жаждой наслаждаться материальным миром. Нам следует погрузиться в размышления о Господе и оставить эти ненужные беспокойства».


ТЕКСТ 30


йаван нанартха-дхих пумсо


на нивартета йуктибхих


джагартй апи свапанн аджнах


свапне джагаранам йатха


йават — пока; нана — множества; артха — ценностей; дхих — понимание; пумсах — человека; на — не; нивартета — утихает; йуктибхих — соответствующими методами (описанными Мной); джагарти — бодрствуя; апи — хотя; свапан — видя сны; аджнах — тот, кто не видит вещи в истинном свете; свапне — во сне; джагаранам — бодрствуя; йатха — словно.

Согласно Моим наставлениям, человек должен сосредоточить ум на Мне одном. Если, однако, он распыляется на многообразие ценностей и целей в жизни вместо того, чтобы видеть всё во Мне, то хотя он и кажется бодрствующим, на самом деле вследствие неполноты знания он спит, подобно тому, как человеку может сниться, что он пробудился от сна.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто не обрел сознание Кришны, не может понять, что все в этом мире пребывает в Господе Кришне, а потому человеку не под силу отречься от наслаждения материальных чувств. Конечно, можно следовать некоему пути спасения и считать себя уже «спасенным», но тем не менее, материальная обусловленность человека никуда при этом не пропадает, и он остается все так же привязан к материальному миру. Во сне человеку иногда может сниться, что он уже пробудился и бодрствует. Точно так же человеку может казаться, что он уже спасен, однако если он продолжает сравнивать, что хорошо в материальном мире, а что плохо, и никак не связывает свои суждения с преданным служением Верховному Господу, то его следует считать обусловленной душой, которая связана иллюзорными материальными отождествлениями.


ТЕКСТ 31


асаттвад атмано 'нйешам


бхаванам тат-крита бхида


гатайо хетаваш часйа


мриша свапна-дришо йатха


асаттват — из-за отсутствия истинного существования; атманах — от Верховной Личности Бога; анйешам — других; бхаванам — состояний бытия; тат — ими; крита — созданное; бхида — различие или отделение; гатайах — цели, такие как достижение рая; хетавах — деятельность ради плодов, несущая за собой следствия; ча — также; асйа — живого существа; мриша — ложные; свапна — сна; дришах — наблюдатель; йатха — словно.

Те состояния бытия, которые воспринимаются как отделённые от Верховной Личности Бога, на самом деле не существуют, хотя и порождают такое ощущение. Подобно тому, как видящий сон грезит множеством разных действий и наград, живое существо, из-за ощущения существования отдельно от бытия Господа, ошибочно совершает деятельность ради её плодов, считая её причиной будущих наград и достижений.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот текст так: «Хотя Господь Кришна в Своем облике Хамса-аватары обличает разум, который видит двойственность и выбирает в материальном мире наиболее ценное для себя, тем не менее, сами Веды устанавливают систему варнашрамы, согласно которой человеческое общество делится на различные классы, роды занятий и духовные уровни. Поэтому как же может Господь советовать нам забыть об этой ведической системе? Здесь дается ответ на этот вопрос. Слова анйешам бхаванам, или «других состояний бытия», указывают на бесчисленные виды ложных отождествлений с материальным телом, умом, родом занятий и пр. Такие отождествления — это иллюзия, а материальные категории системы варнашрамы, без сомнения, основаны на этой иллюзии. Веды обещают райские награды, к примеру, жизнь на высших планетах, и рекомендуют средства достижения этих благ. Однако и блага эти, и средства их достижения — в конечном счете просто иллюзия. Мир — это творение Господа, а потому нельзя отрицать, что его существование реально; тем не менее, живое существо, отождествляющее себя с творениями этого мира, без сомнения, пребывает в иллюзии. Можно привести такой пример: в этом мире существуют и рога, и кролики, но если кто-то вообразит, что кроличьи рога — это тоже реальность, то это, бесспорно, иллюзия, хотя присниться кроличьи рога, конечно, могут. Точно так же живое существо грезит о вечной связи с этим материальным миром. Человеку может присниться, что он лакомится роскошным сладким рисом, щедро сдобренным молоком и сахаром, однако никакой питательной ценности у такого сна о королевском пире не будет».

В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что подобно тому как проснувшийся человек очень быстро забывает все, что приключилось с ним во сне, освобожденная душа, обретшая сознание Кришны, не видит ничего ценного даже в самых высших наградах, которые обещают Веды, к примеру, таких как жизнь на райских планетах. Поэтому Господь Кришна в «Бхагавад-гите» посоветовал Арджуне сосредоточиться на самоосознании и не отвлекаться на совершаемые под видом религии ритуалы, цель которых — достижение земных благ.


ТЕКСТ 32


йо джагаре бахир анукшана-дхармино 'ртхан


бхункте самаста-каранаир хриди тат-садрикшан


свапне сушупта упасамхарате са эках


смритй-анвайат три-гуна-вритти-дриг индрийешах


йах — живое существо, которое; джагаре — во время бодрствования; бахих — внешними; анукшана — преходящими; дхарминах — качествами; артхан — телом, умом и их опытом; бхункте — наслаждается; самаста — всеми; каранаих — чувствами; хриди — в уме; тат-садрикшан — ощущения, подобные ощущениям в бодрствовании; свапне — во сне; сушупте — в глубоком сне без сновидений; упасамхарате — погружается в невежество; сах — он; эках — один; смрити — памяти; анвайат — последовательностью; три-гуна — трех состояний: бодрствования, сна и глубокого сна без снивидений; вритти — действия; дрик — видя; индрийа — чувств; ишах — становится господином.

Бодрствуя, живое существо всеми своими чувствами наслаждается приходящими качествами материального тела и ума; во сне оно наслаждается теми же ощущениями в уме; а в глубоком сне без сновидений погружается в невежество. Вспоминая и размышляя над последовательностью бодрствования, сна и глубокого сна, живое существо может понять, что оно едино во всех трёх состояниях сознания и трансцендентно к ним. Так оно становится господином чувств.

КОММЕНТАРИЙ: В тридцатом стихе данной главы Господь Кришна утверждает, что человеку следует отречься от материальной двойственности, используя должные методы, и здесь Господь рассказывает об этих методах. Вначале нужно поразмышлять над тремя состояниями сознания, о которых говорится выше, а затем понять свое трансцендентное положение души. Человек переживает детство, отрочество, юность, затем становится взрослым, пожилым и, наконец, стареет, и на протяжении всех этих ступеней человек переживает некие события как в бодрстововании, так и во сне. Точно так же, тщательно поразмыслив, можно понять, что во время глубокого сна сознание не действует, и так, с помощью разума, можно получить опыт отсутствия сознания.

Можно возразить, что во время бодрствования опыт получают главным образом чувства, а во время сна — ум. Однако Господь говорит здесь: индрийешах — живое существо на самом деле является повелителем чувств и ума, несмотря на то, что оно на время стало жертвой их влияния. Следуя путем сознания Кришны, живое существо может вернуться к своему полноправному положению повелителя деятельности ума и чувств. Стоит также отметить, что поскольку душа может помнить свой опыт, полученный в этих трех состояниях сознания, она в конечном счете является очевидцем всех ступеней сознания. Живое существо помнит: «Во сне я видел так много всего, а затем сон кончился, и я уже ничего не видел. А теперь я просыпаюсь». Такой всеобъемлющий опыт был у каждого, а потому каждый может понять, что в конечном итоге он отличен от материального тела и ума.


ТЕКСТ 33


эвам вимришйа гунато манасас трй-авастха


ман-майайа майи крита ити нишчитартхах


санчхидйа хардам анумана-сад-укти-тикшна


джнанасина бхаджата макхила-самшайадхим


эвам — так; вимришйа — размышляя; гунатах — гунами природы; манасах — ума; три-авастхах — три ступени сознания; мат-майайа — влиянием Моей иллюзорной энергии; майи — во Мне; критах — помещены; ити — так; нишчита-артхах — те, кто постиг истинный смысл души; санчхидйа — отрезав; хардам — расположенному в сердце; анумана — логикой; сат-укти — и наставлениями мудрецов и Вед; тикшна — заостренным; джнана — знания; асина — мечом; бхаджата — все вы поклоняйтесь; ма — Мне; акхила — всех; самшайа — сомнений; адхим — причину (ложное эго).

Ты должен обдумать то, как под влиянием Моей иллюзорной энергии эти три состояния ума, порождённые гунами природы, кажутся существующими во Мне. Со всей определённостью установив истину о душе, ты должен воспользоваться отточенным мечом знания, полученного из логических размышлений, наставлений мудрецов и ведической литературы и окончательно разрубить ложное эго, которое и представляет собой питательную почву для всех сомнений. Всё, что тебе затем потребуется, это поклоняться Мне, пребывающему в сердце.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто обрел трансцендентное знание, больше не зависит от трех ступеней обычного сознания — бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений. Таким образом ум избавляется от склонности наслаждаться низшей энергией Господа, и живое существо видит все вокруг неотъемлемой частью энергии Господа, предназначенной только на наслаждения Самого Господа. В таком состоянии сознания живое существо естественным образом посвящает себя без остатка преданному служению Господу, что и советует здесь сделать Господь Хамса.


ТЕКСТ 34


икшета вибхрамам идам манасо виласам


дриштам винаштам ати-лолам алата-чакрам


виджнанам экам урудхева вибхати майа


свапнас тридха гуна-висарга-крито викалпах


икшета — нужно увидеть; вибхрамам — как иллюзию или ошибку; идам — этот (материальный мир); манасах — ума; виласам — появление или прыжок; дриштам — сегодня здесь; винаштам — ушедшие завтра; ати-лолам — очень непостоянное; алата-чакрам — в точности как движущаяся красная линия, возникающая при вращении горящей палки; виджнанам — душа, полностью сознающая от природы; экам — одна; урудха — во многих видах; ива — словно; вибхати — является; майа — это иллюзия; свапнах — просто сон; тридха — в трех видах; гуна — гун природы; висарга — видоизменением; критах — созданный; викалпах — разнообразие восприятия или воображения.

Нужно взирать на материальный мир, как на иллюзию, возникающую в уме, потому что материальные объекты мимолётны, и то, что есть сегодня, изчезнет завтра. Их можно сравнить с промелькнувшей красной линией, вызванной вращением горящей палки. Душа по своей природе существует только в состоянии чистого сознания. Однако в этом мире она кажется пребывающей во множестве различных форм и состояний бытия. Гуны природы разделяют сознание души на бодрствование, сон и сон без сновидений. Однако всё это разнообразие восприятия на самом деле майа и существует только как сон.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь описывает дополнительный способ, с помощью которого можно преодолеть иллюзорное взаимодействие материального ума и материальных объектов чувств. Ласа означает «прыжки» или «танец» и, следовательно, манасо виласам указывает здесь на то, что ум поверхностно скачет с одного представления о жизни на другое. Однако наше изначальное сознание едино (виджнанам экам), а потому нам следует тщательно изучить непоседливую, метущуюся природу материального ума и отречься от этой иллюзорной разновидности майи.


ТЕКСТ 35


дриштим татах пратинивартйа нивритта-тришнас


тушним бхавен ниджа-сукханубхаво нирихах


сандришйате ква ча йадидам авасту-буддхйа


тйактам бхрамайа на бхавет смритир а-нипатат


дриштим — взгляд; татах — от этой иллюзии; пратинивартйа — отведя; нивритта — прекратившаяся; тришнах — материальная жажда; тушним — молчаливым; бхавет — должен стать; ниджа — собственной (души); сукха — счастье; анубхавах — созерцая; нирихах — не участвуя в материальной деятельности; сандришйате — наблюдается; ква ча — иногда; йади — если; идам — этот материальный мир; авасту — не являющийся реальностью; буддхйа — пониманием; тйактам — оставлены; бхрамайа — прочие иллюзии; на — не; бхавет — может стать; смритих — памятование; а-нипатат — до момента оставления материального тела.

Постигнув временную иллюзорную природу материальных вещей, и избавив тем самым своё видение от иллюзии, человек избавляется материальных желаний. Ощущая духовное счастье , он должен отказаться от материалистичных разговоров и поступков. Если иногда ему приходится наблюдать материальный мир, он должен помнить, что это не высшая реальность и потому отречься от него. Благодаря такому постоянному памятованию вплоть до самого момента смерти, он не впадёт вновь в иллюзию.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы поддерживать материальное тело, приходится есть и спать, и с этим ничего нельзя поделать. В этих и других случаях человек иногда будет вынужден взаимодействовать с материальным миром и физическими потребностями своего тела. В такие моменты следует помнить, что материальный мир не является реальностью, и что именно поэтому человек уже оставил его, чтобы стать сознающим Кришну. Помня об этом постоянно, наслаждаясь внутри себя духовным блаженством и отрекшись от любой материальной деятельности ума, речи и тела, человек никогда не станет жертвой материальной иллюзии.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур разъясняет этот стих так: «Живя среди внешней энергии Господа, живому существу следует перестать беспокоиться об удовлетворении чувств и не действовать ради собственного удовлетворения. Вместо этого нужно черпать духовное блаженство в преданном служении Верховному Господу. Возродив свои взаимоотношения с Господом Кришной, человек сможет понять, что если он использует некий материальный объект ради собственного наслаждения, то к этому объекту неизбежно возникает привязанность, и человек впадает в иллюзию. Если постепенно развивать свое духовное тело, то желание наслаждаться чем-либо в материальном мире исчезнет само собой».


ТЕКСТ 36


дехам ча нашварам авастхитам уттхитам ва


сиддхо на пашйати йато 'дхйагамат сварупам


даивад апетам атха даива-вашад упетам


васо йатха парикритам мадира-мадандхах


дехам — материальное тело; ча — также; нашварам — быть уничтоженным; авастхитам — сидящим; уттхитам — поднимающимся; ва — или; сиддхах — тот, кто достиг совершенства; на пашйати — не видит; йатах — поскольку; адхйагамат — он постиг; сва-рупам — свою истинную духовную сущность; даиват — по судьбе; апетам — умерший; атха — или же; даива — судьбы; вашат — под властью; упетам — обретший; васах — одежды; йатха — словно; парикритам — помещенные на тело; мадира — вина; мада — опьянением; андхах — ослепленный.

Подобно тому, как пьяный не замечает, одет он в пальто или рубаху, так же тот, кто достиг совершенства в осознании себя и кто тем самым обрёл свою вечную сущность, не замечает, сидит временное тело или стоит. Разумеется, если по воле Бога телу приходит конец или она получает новое тело, осознавшая себя душа не замечает этого, так же как пьяный не замечает, во что он одет.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, обретший сознание Кришны и постигший свою духовную сущность, не считает наслаждение чувств целью жизни в материальном мире. Он постоянно служит Господу и знает, что временное тело и мечущийся ум материальны. С помощью высшего разума в сознании Кришны он всегда остается занятым в служении Господу. В этом стихе приведен очень хороший пример с пьяным человеком. Всем известно, что, собираясь вместе на неких мероприятиях, материалистичные люди обычно напиваются и перестают осознавать окружающий мир. Подобно этому, освобожденная душа, обретшая свое духовное тело, знает, что ее вечное существование не зависит от материального тела. Тем не менее, освобожденное живое существо не мучает свое материальное тело, а просто остается равнодушным к нему, понимая, что его судьба зависит от воли Верховного Господа.


ТЕКСТ 37


дехо 'пи даива-ваша-гах кхалу карма йават


сварамбхакам пратисамикшата эва сасух


там са-прапанчам адхирудха-самадхи-йогах


свапнам пунар на бхаджате пратибуддха-вастух


дехах — тело; апи — даже; даива — Верховного; ваша-гах — под властью; кхалу — несомненно; карма — цепь кармической деятельности; йават — пока; сва-арамбхакам — то, что порождает или сохраняет себя; пратисамикшате — продолжает жить и ждать; эва — конечно; са-асух — вместе с жизненным воздухом и чувствами; там — то (тело); са-прапанчам — со всем многообразием его проявлений; адхирудха — высокий; самадхи — уровень совершенства; йогах — в системе йоги; свапнам — словно сон; пунах — вновь; на бхаджате — не поклоняется или не развивает; пратибуддха — просветленный; вастух — в духовной реальности.

Материальное тело ведомое провидением должно продолжать жить со своими чувствами и жизненным воздухом, пока действует карма. Однако осознавшая себя душа, которая пробудилась к абсолютной реальности, и тем самым достигла высокой ступени йоги, не будет снова наслаждаться материальным телом и его многообразными проявлениями, зная, что оно подобно иллюзорному телу во сне.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя в предыдущем стихе Господь Кришна посоветовал осознавшим себя душам не обращать внимания на тело, из этого стиха становится очевидно, что не стоит по глупости голодать до смерти или причинять боль своему телу. Вместо этого нужно терпеливо ждать до тех пор, пока цепь накопленной кармической деятельности не исчерпает сама себя. Тогда, повинуясь судьбе, тело автоматически прекратит свое существование. Здесь может возникнуть следующее сомнение: если сознающий Кришну человек достаточно внимания уделяет поддержанию тела, существует ли опасность того, что он вновь привяжется к нему? Здесь Господь Кришна утверждает, что тот, кто достиг высокого уровня в сознании Кришны и понимает, что Господь Кришна — это истинная васту, или реальность, никогда вновь не станет ошибочно отождествлять себя с материальным телом, которое подобно телу, увиденному во сне.


ТЕКСТ 38


майаитад уктам во випра


гухйам йат санкхйа-йогайох


джанита магатам йаджнам


йушмад-дхарма-вивакшайа


майа — Мной; этат — это (знание); уктам — было произнесено; вах — вам; випрах — о брахманы; гухйам — сокровенное; йат — которое; санкхйа — философского метода отделения материи от духа; йогайох — и системы аштанга-йоги; джанита — пожалуйста, поймите; ма — Меня; агатам — который прибыл; йаджнам — как Вишну, Верховный Господь всех жертвоприношений; йушмат — ваши; дхарма — религиозные обязанности; вивакшайа — желая объяснить.

Мои дорогие брахманы, Я объяснил вам сокровенное знание Санкхйи, благодаря которому можно философски отличить материю от духа, и аштанга-йоги, с помощью которой человек связывается с Всевышним. Пожалуйста, поймите, что Я — Верховная Личность Бога, Вишну, и что Я появился перед вами, желая объяснить вам подлинную дхарму - религиозный долг.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы укрепить веру сыновей Господа Брахмы и поднять авторитет Своих учений, Господь Кришна официально объявляет Себя здесь Верховной Личностью Бога, Вишну. Как утверждается в Ведах, йаджно ваи вишнух. Разъяснив системы санкхья- и аштанга-йоги, Господь недвусмысленно отвечает на первый вопрос мудрецов, «Кто Ты, о господин?» Таким образом Господь Хамса даровал просветление Брахме и его сыновьям.


ТЕКСТ 39


ахам йогасйа санкхйасйа


сатйасйартасйа теджасах


парайанам двиджа-шрештхах


шрийах киртер дамасйа ча


ахам — Я; йогасйа — системы йоги; санкхйасйа — системы аналитической философии; сатйасйа — благочестивых деяний; ритасйа — истинных религиозных принципов; теджасах — силы; пара-айанам — конечное прибежище; двиджа-шрештхах — о лучшие из брахманов; киртех — красоты; дамасйа — самообуздания; ча — также.

О, лучшие из брахманов, знайте, что Я — высшее прибежище йоги, аналитической философии, благочестивой деятельности, истинных религиозных принципов, силы, красоты, славы и самоконтроля.

КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Шридхара Свами, сатйасйа и ритасйа, слова-синонимы, указывают соответственно на должное следование религиозным принципам и на убедительное представление религии. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что сыновья Господа Брахмы были поражены тем, что рассказал им Верховный Господь, и подумали: «Какое удивительное знание открылось нам!» Заметив их изумление, Господь произнес этот стих, чтобы утвердить их понимание Его природы.


ТЕКСТ 40


мам бхаджанти гунах сарве


ниргунам нирапекшакам


сухридам прийам атманам


самйасангадайо 'гунах


мам — Мне; бхаджанти — служат и принимают прибежище; гунах — качества; сарве — все; ниргунам — свободные от гун природы; нирапекшакам — отреченный; су-хридам — доброжелатель; прийам — самый дорогой; атманам — Сверхдуша; самйа — равно расположенный; асанга — отречение; адайах — и прочие; агунах — свободные от изменений материальных гун.

Все высшие трансцендентные качества, такие как пребывание вне гун природы, отрешенность, доброжелательность, любовь, душевность, равная расположенность ко всему и непривязанность к материальному — все эти качества, свободные от превращений материальных гун, находят своё прибежище и объект поклонения во Мне.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Господь Кришна объяснял Свое возвышенное положение, и сыновья Господа Брахмы могли слегка засомневаться в этом, думая, что заметили в умонастрении Господа признаки гордыни. Поэтому они могли бы поставить под сомнение наставления, которые только что получили от Господа Хамсы. Предвидя возможность таких сомнений, в этом стихе Господь сразу же проясняет положение вещей. Господь объясняет, что, в отличие от обычных живых существ, даже таких как Господь Брахма, трансцендентное тело Господа неотлично от Его вечной Души и не имеет материальных качеств, таких как ложный эгоизм. Трансцендентная форма Господа вечна, исполнена знания и блаженства, а потому является ниргунам, т.е. находится за пределами гун природы. Господь не обращает никакого внимания на так называемые наслаждения, которые предлагает иллюзорная энергия, и потому Его называют нирапекшакам, а еще он известен как сухридам, поскольку является высшим доброжелателем Своих преданных. Прийам указывает на то, что Господь — это высший объект любви и что Он устанавливает со Своими преданными удивительные любовные взаимоотношения. Самйа означает, что Господь равно расположен ко всему и отрешен от любых материальных условий. Эти и многие другие возвышенные качества находят свое прибежище в Верховном Господе и поклоняются Ему одному, который не принимает во внимание материальные обозначения и одаривает милостью любого, кто обращается к Нему. В «Шримад-Бхагаватам» (1.16.26–30) мать Бхуми, богиня, управляющая землей, перечисляет некоторые из трансцендентных качеств Господа, а в «Нектаре преданности» их перечисляется еще больше. На самом деле качества Господа бесчисленны, но здесь приводится маленький пример просто для того, чтобы подтвердить трансцендентное положение Господа.

Шрила Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Кала-самхиты». «На самом деле полубоги наделены трансцендентными качествами не во всей их полноте. Их достояния ограничены, а потому они поклоняются Верховной Личности Бога, Абсолютной Истине, Господу, который одновременно свободен от любых материальных качеств и полностью наделен всеми трансцендентными качествами, существующими в Его собственном теле».


ТЕКСТ 41


ити ме чхинна-сандеха


мунайах санакадайах


сабхаджайитва парайа


бхактйагрината самставаих


ити — так; ме — Мной; чхинна — уничтожены; сандехах — все их сомнения; мунайах — мудрецы; санака-адайах — во главе с Санакой Кумаром; сабхаджайитва — полностью отдавая себя поклонению Мне; парайа — наделенной трансцендентной любовью; бхактйа — с преданностью; агрината — они прославляли Меня; самставаих — прекрасными гимнами.

Господь Кришна продолжал: Мой дорогой Уддхава, так все сомнения мудрецов, возглавляемых Санакой, были рассеяны Моими словами. Всецело поклоняясь Мне с трансцендентной любовью и преданностью, они воспели Мою славу в прекрасных гимнах.


ТЕКСТ 42


таир ахам пуджитах самйак


самстутах парамаршибхих


пратйейайа свакам дхама


пашйатах парамештхинах


таих — от них; ахам — Я; пуджитах — принявший поклонение; самйак — совершенное; самстутах — прославленный совершенным образом; парама-ришибхих — величайшими из мудрецов; пратйейайа — Я вернулся; свакам — в Свою; дхама — обитель; пашйатах парамештхинах — на глазах у Господа Брахмы.

Пока величайшие среди мудрецов, возглавляемые Санакой Рши, в совершенстве поклонялись и прославляли Меня и Господь Брахма наблюдал за этим, Я вернулся в Свою обитель.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к тринадцатой Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы».

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

Господь Кришна объясняет Шри Уддхаве систему йоги

В этой главе Кришна объясняет, что преданное служение Верховному Господу — это самый совершенный метод духовной практики. Господь также рассказывает здесь о процессе медитации.

Шри Уддхава хотел узнать, какой из путей духовного продвижения лучший. Он также желал услышать о величии преданного служения, свободного от скрытых мотивов. Верховный Господь ответил ему, что изначальный путь религии, который открывается в Ведах, был утерян во время уничтожения вселенной. Поэтому на заре нового творения Господь вновь раскрыл этот путь Брахме. Брахма передал его Ману, Ману раскрыл его мудрецам, возглавляемым Бхригу Муни, а эти мудрецы, в свою очередь, обучили этой вечной религии полубогов и демонов. Из-за того, что у всех многочисленных живых существ желания самые разные, эта система религии подробно разъяснялась по-разному. Так появились разные философии, а также разные атеистические доктрины. Поскольку живое существо, сбитое с толку иллюзией, не видит, в чем его истинное благо, оно ошибочно принимает обычные покаяния, аскезы и прочие практики за высший духовный путь. Однако единственно верный путь достижения счастья — стараться отдать все Верховному Господу. Так можно избавиться от всех эгоистических желаний наслаждаться материальными объектами чувств и освободиться от всякого стремления к наслаждению или освобождению.

Затем Господь стал описывать высший путь преданного служения, который уничтожает последствия бесчисленных грехов и порождает множество признаков духовного счастья, к примеру, волосы, встающие дыбом. Чистая преданность, в чьей власти очистить сердце живого существа, позволяет ему обрести общение с Верховной Личностью Бога, а поскольку преданные очень дороги Господу и всегда находятся рядом с Ним, то они способны очистить всю вселенную. Благодаря непоколебимой преданности Господу бхакта никогда не увязнет в сетях объектов чувств, даже если в начале своего пути он не мог полностью совладать со своими чувствами. Тот, кто хочет сделать свою жизнь совершенной, должен оставить все пути материального развития, а также перестать общаться с женщинами. Затем ему следует постоянно погружать свой ум в размышления о Господе Кришне. В завершение Господь рассказал Шри Уддхаве об истинной цели медитации.

ТЕКСТ 1


шри-уддхава увача


ваданти кришна шрейамси


бахуни брахма-вадинах


тешам викалпа-прадханйам


утахо эка-мукхйата


шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; ваданти — говорят; кришна — мой дорогой Кришна; шрейамси — пути прогресса в жизни; бахуни — многие; брахма-вадинах — ученые мудрецы, которые разъясняли значение Вед; тешам — всех этих путей; викалпа — разных видов восприятия; прадханйам — превосходство; ута — или; ахо — несомненно; эка — одного; мукхйата — который наиболее важен.

Шри Уддхава сказал: Дорогой Кришна, знающие мудрецы, которые объясняют ведическую литературу, рекомендуют различные процессы совершенствования. Учитывая это разнообразие точек зрения, мой Господь, пожалуйста, расскажи мне, одинаково ли важны все эти процессы, или один из них превосходит другие.

КОММЕНТАРИЙ: Желая утвердить возвышенное положение бхакти-йоги, или чистого преданного служения Верховному Господу, Шри Уддхава просит Господа Кришну сказать, какой из методов самоосознания самый высший. Не все рекомендованные Ведами пути ведут непосредственно к высшей цели, чистой любви к Богу; некоторые из них лишь постепенно возвышают сознание живого существа. Чтобы представить общую картину пути самоосознания, мудрецы могут обсуждать различные методы возвышения, однако когда приходит время назвать самый совершенный путь, все второстепенные методы самоосознания вынуждены уйти со сцены.

ТЕКСТ 2


бхаватодахритах свамин


бхакти-його 'напекшитах


нирасйа сарватах сангам


йена твайй авишен манах


бхавата — Тобой; удахритах — ясно утверждается; свамин — о мой Господь; бхакти-йогах — преданное служение; анапекшитах — без материальных желаний; нирасйа — уничтожая; сарватах — во всех отношениях; сангам — материальное общение; йена — с помощью которого (преданного служения); твайи — в Тебя; авишет — может войти; манах — ум.

Мой дорогой Господь, Ты чётко разъяснил процесс беспримесного преданного служения, благодаря которому преданный избавляется от всего материального общения в своей жизни, становясь способным сосредоточить свой ум на Тебе.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно утверждается, что чистое преданное служение — это высший путь, с помощью которого можно сосредоточить свой ум на Высшей Истине, Господе Кришне. Затем возникает следующий вопрос: доступен ли этот путь каждому или только лишь узкому кругу возвышенных трансценденталистов? Обсуждая относительные преимущества различных духовных путей, следует в самом начале определить высшую цель духовной жизни, а затем выделить тот путь, который в действительности позволяет достичь эту цель. Все пути можно разделить на основные и второстепенные согласно их функциям. Метод, который позволяет достичь высшего совершенства, считается основным, а пути, которые просто помогают или ускоряют основной путь, считаются второстепенными. Ум очень непостоянен и все время мечется; поэтому с помощью ясного разума нужно настроить свою жизнь на продвижение вперед и таким образом можно уже в этой жизни достичь Абсолютной Истины. Такова цель этого серьезного разговора Господа Кришны и Шри Уддхавы.

ТЕКСТ 3


шри-бхагаван увача


калена нашта пралайе


ванийам веда-самджнита


майадау брахмане прокта


дхармо йасйам мад-атмаках


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; калена — под влиянием времени; нашта — утеряно; пралайе — во время уничтожения; вани — послание; ийам — это; веда-самджнита — состоящее из Вед; майа — Мной; адау — во время творения; брахмане — Господу Брахме; прокта — поведано; дхармах — религиозные принципы; йасйам — в котором; мат-атмаках — неотличные от Меня.

Верховная Личность Бога сказал: Под влиянием фактора времени трансцендентное знание вед было утрачено в момент уничтожения космического проявления. Поэтому, в новом цикле творения, Я поведал это знание Брахме, потому что Я и есть дхарма — религиозные принципы, описанные в Ведах.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна объясняет Уддхаве, что, хотя в Ведах и описывается множество путей и принципов духовного продвижения, сами Веды в конечном счете рекомендуют путь преданного служения Верховному Господу. Господь Кришна — это источник всего блаженства, и Его преданные входят непосредственно в хладини, энергию Господа, дарующую блаженство. Нужно любым путем стараться сосредоточить ум на Господе Кришне, а это невозможно сделать, не служа Ему с преданностью. Тот, кто не развил в себе привязанность к Господу Кришне, не сможет удержать свои чувства от посторонних занятий. Поскольку другие ведические процессы не позволяют практикующему обрести непосредственно Самого Господа Кришну, они не могут дать высшее благо в жизни. Трансцендентные звуки Вед сами являются высшим знанием, однако тот, чьи чувства и ум увязли в наслаждениях и пустом умствовании и чье сердце покрыто материальной пылью, не может получить трансцендентное послание Вед, а следовательно, не может оценить, сколь возвышенно преданное служение Господу.

ТЕКСТ 4


тена прокта сва-путрайа


манаве пурва-джайа са


тато бхригв-адайо 'грихнан


сапта брахма-махаршайах


тена — Брахмой; прокта — рассказанное; сва-путрайа — его сыну; манаве — Ману; пурва-джайа — старшему; са — это ведическое знание; татах — от Ману; бхригу-адайах — те, кого возглавлял Бхригу; агрихнан — приняли; сапта — семь; брахма — в ведических писаниях; маха-ришайах — самые ученые мудрецы.

Господь Брахма поведал это знание своему старшему сыну, Ману, а тот передал его семерым великим мудрецам во главе с Бхргу Муни.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый живет согласно своей природе и склонностям. Бхакти-йога — это естественная деятельность того, кто полностью очистился благодаря общению с Верховным Господом. Все прочие пути предназначены для тех, на кого до сих пор влияют материальные гуны, а потому эти пути и их результаты сами осквернены материей. Однако преданное служение Господу — это исключительно духовный процесс, и следуя ему с чистым сознанием, человек непосредственно соприкасается с Личностью Бога, который описывает Себя в «Бхагавад-гите» (9.2) как павитрам идам уттамам, или высшая чистота. В этом и предыдущем стихах показывается система парампары, или ученической преемственности. Духовные учителя Движения Чайтаньи Махапрабху принадлежат к этой цепи преемственности и обладают тем же ведическим знанием, которое Брахма передал Ману.

ТЕКСТЫ 5–7


тебхйах питрибхйас тат-путра


дева-данава-гухйаках


манушйах сиддха-гандхарвах


са-видйадхара-чаранах


киндевах киннара нага


ракшах-кимпурушадайах


бахвйас тешам пракритайо


раджах-саттва-тамо-бхувах


йабхир бхутани бхидйанте


бхутанам патайас татха


йатха-пракрити сарвешам


читра вачах сраванти хи


тебхйах — от них (Бхригу Муни и других); питрибхйах — от предков; тат — их; путрах — сыновья, потомки; дева — полубоги; данава — демоны; гухйаках — Гухьяки; манушйах — люди; сиддха-гандхарвах — Сиддхи и Гандхарвы; са-видйадхара-чаранах — вместе с Видьядхарами и Чаранами; киндевах — еще один вид людей; киннарах — полулюди; нагах — змеи; ракшах — демоны; кимпуруша — развитый вид обезъян; адайах — и прочие; бахвйах — многие другие; тешам — таких живых существ; пракритайах — желания или природа; раджах-саттва-тамах-бхувах — порожденные тремя гунами материальной природы; йабхих — такими материальными желаниями или склонностями; бхутани — все эти живые существа; бхидйанте — разделенные на множество материальных форм; бхутанам — и их; патайах — предводители; татха — разделенные таким же образом; йатха-пракрити — согласно склонностям или желаниям; сарвешам — всех их; читрах — разнообразные; вачах — ведические ритуалы и мантры; сраванти — нисходят; хи — несомненно.

От праотцов, возглавляемых Бхргу Муни и других сыновей Брахмы появилось множество потомков, которые приняли разнообразные формы полубогов, демонов, людей, гухйаков, сиддхов, гандхарвов, видйадхаров, чаранов, киндевов, киннаров, нагов, кимпурушей и так далее. Все живые существа и их предводители обладают различной природой и желаниями, порождёнными тремя гунами материальной природы. Поэтому вследствие различия живых существ во вселенной существует великое множество ведических ритуалов, мантр и подношений.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь дается ответ на вопрос, почему в Ведах содержится так много разных методов поклонения и духовного продвижения. Семь великих мудрецов-брахманов, которые являются прародителями этой вселенной, — это Бхригу, Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха и Крату. Киндевы — это одна из человеческих форм жизни. Подобно телам полубогов, их тела не знают усталости, не потеют и не имеют запаха. При виде их можно задаться вопросом: ким девах, «Они и правда полубоги?» На самом деле, они живут на другой планете нашей вселенной. Киннаров же зовут так потому, что они кинчин нарах, т.е. «чуть-чуть похожи на людей». У Киннаров либо человеческая голова, либо человеческое тело (но не то и другое одновременно), а остальные части тела не от человеческих форм жизни. Кимпурушей называют так потому, что они похожи на людей, и потому при виде их может возникнуть вопрос: «Это люди?» На самом деле, они принадлежат к роду обезьян, которые почти ничем не отличаются от людей.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что в этом стихе описываются разные виды забвения Верховной Личности Бога. Различные ведические мантры и ритуалы специально предназначены для разных видов разумных живых существ во вселенной; однако это разнообразие ведических предписаний указывает всего лишь на разонобразие материальной иллюзии, а вовсе не на разнообразие конечных целей. Конечная цель многочисленных ведических предписаний одна — познать и возлюбить Верховную Личность Бога, и здесь Сам Господь ясно объясняет это Шри Уддхаве.

ТЕКСТ 8


эвам пракрити-ваичитрйад


бхидйанте матайо нринам


парампарйена кешанчит


пашанда-матайо 'паре


эвам — так; пракрити — природы или желаний; ваичитрйат — из-за великого разнообразия; бхидйанте — разделены; матайах — жизненные философии; нринам — среди людей; парампарйена — традицией или ученической преемственностью; кешанчит — среди некоторых людей; пашанда — атеистические; матайах — философии; апаре — другие.

Так, из-за великого разнообразия желаний и природы среди людей, существует множество различных теистических философий жизни, которые возникли из традиций, обычаев и ученической преемственности. Есть и другие учителя, которые открыто придерживаются атеистической точки зрения.

КОММЕНТАРИЙ: Слово кешанчит относится к тем людям, живущим по всему миру, которые не знакомы с заключениями Вед, а потому выдумывают множество неавторитетных и в конечном счете бесполезных жизненных философий. Пашанда-матайах указывает на тех людей, кто открыто отвергает заключения Вед. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит очень интересный пример. Воды Ганги всегда чисты и очень сладки. Однако на берегах этой великой реки растут разные ядовитые деревья, чьи корни пьют из почвы воду Ганги и используют ее для того, чтобы вырастить ядовитые плоды. Точно так же атеисты и демоны используют свое общение с ведическим знанием, чтобы вырастить ядовитые плоды атеистических или материалистических философий.

ТЕКСТ 9


ман-майа-мохита-дхийах


пурушах пурушаршабха


шрейо вадантй анекантам


йатха-карма йатха-ручи


мат-майа — Моей иллюзорной энергией; мохита — введенный в заблуждение; дхийах — те, чей разум; пурушах — люди; пуруша-ришабха — о лучший из людей; шрейах — что хорошо для людей; ваданти — они говорят; анека-антам — бесчисленными способами; йатха-карма — в соответствии с их деятельностью; йатха-ручи — согласно тому, что им нравится.

О лучший среди людей, человеческий разум сбит с толку Моей иллюзорной энергией и потому, в соответствии с их поступками и капризами, они, каждый на свой лад, говорят о том, что будет настоящим благом для людей.

КОММЕНТАРИЙ: В отличие от Верховной Личности Бога живое существо не является всезнающим, поэтому его поступки и наслаждения не могут предсталять собой плоной истины. Люди советуют другим, что хорошо для них, а что плохо, основываясь на собственных привычках в деятельности (йатха-карма) и собственных предпочтениях (йатха-ручи). Каждый думает: «Что хорошо для меня, хорошо и для других». На самом деле, лучший путь для любого человека — предаться Верховной Личности Бога, Господу Кришне, и так осознать свою вечную природу, исполненную блаженства и знания. Без знания об Абсолютной Истине многие так называемые ученые дают нелепые советы капризным людям, которым не хватает совершенного знания об истинной цели жизни.

ТЕКСТ 10


дхармам эке йашаш чанйе


камам сатйам дамам шамам


анйе ваданти свартхам ва


аишварйам тйага-бходжанам


кечид йаджнам тапо данам


вратани нийаман йаман


дхармам — благочестивые поступки; эке — одни люди; йашах — слава; ча — также; анйе — другие; камам — наслаждение чувств; сатйам — правдивость; дамам — самообуздание; шамам — умиротворение; анйе — другие; ваданти — предлагают; сва-артхам — преследуя свои интересы; ваи — конечно; аишварйам — богатство или политическое влияние; тйага — отречение; бходжанам — потребление; кечит — некоторые люди; йаджнам — жертвоприношение; тапах — аскезы; данам — благотворительность; вратани — следование обетам; нийаман — постоянные религиозные обязанности; йаман — следование строгим правилам.

Одни говорят, что люди будут счастливы, занимаясь благочестивой религиозной деятельностью. Другие говорят, что счастье обретается благодаря славе, чувственному наслаждению, правдивости, самоконтролю, умиротворению, эгоизму, политическому влиянию, богатству, отречению, потреблению. Некоторые учат принесению жертв, покаянию, благотворительности, обетам, регулируемым обязанностям или строгому ученическому послушанию. Каждый процесс имеет своих сторонников.

КОММЕНТАРИЙ: Дхармам эке относится к тем философам-атеистам, называемых карма-мимамсаки, которые утверждают, что не стоит тратить время на попытки достичь царства Бога, которого никто никогда не видел и откуда никто никогда не возвращался; вместо этого лучше искусно использовать законы кармы, совершая благочестивые поступки, так, чтобы всегда жить припеваючи. Что касается славы, то говорится, пока человеку поют славу на благочестивых планетах, он может тысячелетиями жить в материальном раю. Камам относится к таким ведическим писаниям, как «Кама-сутра», а также миллионам современных книг, которые пропагандируют сексуальные наслаждения. Некоторые люди говорят, что высшая добродетель в жизни — это честность; другие считают, что это самообуздание, спокойствие ума и пр. У каждой точки зрения есть свои последователи и свои «писания». Некоторые утверждают, что высшее благо — это закон, порядок и высокая нравственность, тогда как другие провозглашают главным интересом людей политическое влияние. Кто-то говорит, что нужно раздать все свое имущество бедным, кто-то советует наслаждаться жизнью, пока есть силы, а кто-то предлагает регулярно выполнять ритуалы, следовать строгим обетам, совершать покаяния и пр.

ТЕКСТ 11


адй-анта-ванта эваишам


локах карма-винирмитах


духкходаркас тамо-ништхах


кшудра мандах шучарпитах


ади-анта-вантах — имеющие начало и конец; эва — без сомнения; эшам — их (материалистов); локах — обретенные результаты; карма — их материальной деятельностью; винирмитах — созданные; духкха — страдание; ударках — несущие как результат; тамах — в невежестве; ништхах — пребывающие; кшудрах — незначительные; мандах — жалкие; шуча — скорбью; арпитах — наполненные.

Все люди, как Я уже говорил, обретают временные плоды своих материальных трудов. Поступая так они получают только несчастья и страдания и еще больше погружаются в невежество. Даже наслаждаясь плодами своего труда, такие люди исполнены скорби.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто хватается за материальные вещи, считая их высшей реальностью, не слишком-то умны: никто не считает их разумными, кроме них самих. Такие глупцы постоянно пребывают в беспокойстве, поскольку, повинуясь законам природы, плоды их труда постоянно изменяются, и изменения эти всегда неожиданны и неприятны. Тот, кто совершает ведические ритуалы, может вознестись на райские планеты, тогда как у атеиста есть почетное право спуститься в ад. Вся панорама материального существования поистине скучна и безынтересна (мандах). В материальном мире невозможно прогрессировать по-настоящему; поэтому нам следует принять сознание Кришны и подготовиться к возвращению домой, обратно к Богу.

ТЕКСТ 12


майй арпитатманах сабхйа


нирапекшасйа сарватах


майатмана сукхам йат тат


кутах сйад вишайатманам


майи — на Мне; арпита — сосредоточено; атманах — того, чье сознание; сабхйа — о ученый Уддхава; нирапекшасйа — того, кто лишен материальных желаний; сарватах — во всех отношениях; майа — со Мной; атмана — с Верховной Личностью Бога или с собственным духовным телом; сукхам — счастье; йат тат — такое; кутах — как; сйат — может быть; вишайа — к наслаждению материальных чувств; атманам — тех, кто привязан.

О, знающий Уддхава, те, кто сосредоточил своё сознание на Мне, отказавшись от всех материальных желаний, разделяют со Мной счастье, которое невозможно испытать удовлетворяя чувства.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе объясняется главное послание всех Вед. Слово вишайатмманам относится и к тем, кто пытается умиротворить свой ум, и к тем, кто практикует самообуздание, и даже к умствующим философам. Даже если такие люди поднимутся на уровень саттва-гуны, или гуны благости, они все равно не достигнут совершенства, поскольку саттва-гуна материальна, а потому является частью майи, иллюзии. Шри Нарада Муни говорит:

ким ва йогена санкхйена


нйаса-свадхйайайор апи


ким ва шрейобхир анйаиш ча


на йатратма-прадо харих


«Верховный Господь не склонен даровать Себя даже тому, кто следует системе йоги, философствует, живет в отречении или изучает Веды. Поистине, ни один из путей, считающихся с материальной точки зрения благоприятными, не может заставить Господа явить Себя» (Бхаг. 4.31.12) Как пишет Шрила Шридхара Свами, душа испытывает счастье, о котором говорится здесь, когда пребывает в своем духовном теле и общается с Верховным трансцендентным Господом. Трансцендентная форма Господа исполнена безграничных чудесных качеств, и счастье быть рядом с Господом также безгранично. К несчастью, материалисты даже представить себе не могут такого счастья, поскольку совсем не желают обрести любовь к Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 13


акинчанасйа дантасйа


шантасйа сама-четасах


майа сантушта-манасах


сарвах сукха-майа дишах


акинчанасйа — того, кто ничего не желает; дантасйа — чьи чувства обузданы; шантасйа — умиротворенный; сама-четасах — чье сознание везде одинаково; майа — мной; сантушта — удовлетворен; манасах — чей ум; сарвах — все; сукха-майах — полные счастья; дишах — стороны света.

Тот, кто ничего не желает, кто обрёл мир, контролируя свои чувства, чьё сознание всегда уравновешено, и чей ум полностью удовлетворён во Мне, находит только счастье, куда бы он ни пошёл.

КОММЕНТАРИЙ: Преданный, который всегда медитирует на Господа Кришну, наслаждается трансцендентными звуками, прикосновениями, формами, вкусами и ароматами в развлечениях Господа. Эти тонкие формы восприятия появляются лишь благодаря беспричинной милости Господа Кришны, и дарует Он их лишь тем, чьи ум и чувства полностью удовлетворены Господом. Куда бы ни отправился такой человек, он везде счастлив. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит в пример богатого человека. Путешествуя по миру, такой человек, где бы он ни остановился, всегда будет окружен привычной роскошью и удобством. Подобно этому, тот, кто развил в себе сознание Кришны, никогда не утратит состояния счастья, поскольку Господь Кришна всепроникающ. Слово кинчана указывает на объекты этого мира, которые доставляют человеку так называемое удовольствие. Тот, кто является акинчана, уже осознал, что материальное удовлетворение чувств — это всего лишь отблеск иллюзии, а потому такого человека называют дантасйа, обуздавшим себя, шантасйа, умиротворенным, и майа сантушта-манасах, полностью удовлетворенным трансцендентным осознанием Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 14


на парамештхйам на махендра-дхишнйам


на сарвабхаумам на расадхипатйам


на йога-сиддхир апунар-бхавам ва


майй арпитатмеччхати мад винанйат


на — не; парамештхйам — положение или обитель Господа Брахмы; на — никогда; маха-индра-дхишнйам — положение Господа Индры; на — ни; сарвабхаумам — власть над всей землей; на — ни; раса-адхипатйам — власть на низших планетах; на — никогда; йога-сиддхих — восемь совершенств йоги; апунах-бхавам — освобождение; ва — ни; майи — на Мне; арпита — сосредоточено; атма — сознание; иччхати — он желает; мат — Меня; вина — без; анйат — чего-либо.

Тот, кто сосредоточил своё сознание на Мне, не желает ни положения или обители Господа Брахмы или Господа Индры, ни царства на земле, ни власти на низших планетных системах, ни совершенств восьмиступенчатой йоги, ни освобождения от рождения и смерти. Такой человек желает только Меня одного.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описывается положение чистого преданного, акинчаны. Примером великого преданного, которого не интересует власть над всем миром, является Шри Прияврата Махарадж. Всю свою любовь он посвящал лишь лотосным стопам Господа. Чистому преданному даже самые изощренные материальные наслаждения кажутся незначительными и бесполезными.

ТЕКСТ 15


на татха ме прийатама


атма-йонир на шанкарах


на ча санкаршано на шрир


наиватма ча йатха бхаван


на — не; татха — таким же образом; ме — Мне; прийа-тамах — наиболее дорог; атма-йоних — Господь Брахма, который родился из Моего тела; на — ни; шанкарах — Господь Шива; на — ни; ча — также; санкаршанах — Мое непосредственное волощение Санкаршана; на — ни; шрих — богиня удачи; на — ни; эва — безусловно; атма — Я Сам как Божество; ча — также; йатха — также; бхаван — ты.

Мой дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Господь Санкаршана, ни богиня удачи, ни, разумеется, Я Сам, не дороги Мне так, как ты.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Господь описал беспримесную любовь, которую испытывают к Нему Его чистые преданные, а теперь Он описывает Свою любовь к ним. Атма-йони указывает на Господа Брахму, который родился непосредственно из тела Господа. Господь Шива свой постоянной медитацией на Господа Кришну всегда доставляет Ему великое наслаждение, а Санкаршана, или Баларама, — это брат Господа в кришна-лиле. Богиня удачи — эта супруга Господа, а слово атма указывает здесь на Самого Господа в форме Божества. Никто из этих личностей — даже Сам Господь — не дороже Господу, чем чистый преданный Уддхава, преданный-акинчана. Шрила Мадхвачарья приводит пример из Вед: благовоспитанный человек иногда пренебрегает своими интересами или интересами своих детей ради того, чтобы облагодетельствовать бедняка. Подобно этому, Господь отдает предпочтение беззащитному преданному, который полностью полагается на милость Господа. Обрести милость Господа можно только благодаря Его беспричинной любви, и Господь больше всего любит тех Своих преданных, которые полностью зависят от Него, в точности как обычные отцы и матери больше беспокоятся о своих беспомощных малышах, а не о тех детях, кто уже может сам о себе позаботиться. Таким образом, даже если человеку недостает материальных качеств, он должен просто полагаться на Верховную Личность Бога и не отвлекаться ни на что другое; тогда этот человек обязательно достигнет высшего совершенства жизни.

ТЕКСТ 16


нирапекшам муним шантам


нирваирам сама-даршанам


анувраджамй ахам нитйам


пуйейетй ангхри-ренубхих


нирапекшам — не имея собственных желаний; муним — всегда мечтая помогать Мне в Моих развлечениях; шантам — умиротворенный; нирваирам — не испытывающий враждебности к кому-либо; сама-даршанам — одинаковое сознание в любых обстоятельствах; анувраджами — следую; ахам — Я; нитйам — всегда; пуйейа — я смогу очиститься (Я очищу вселенную внутри Себя); ити — так; ангхри — лотосных стоп; ренубхих — пылью.

Пылью с лотосных стоп Моих преданных Я очищаю материальные миры, которые пребывают во Мне. Потому Я всегда следую по стопам Моих чистых преданных, которые свободны от всех личных желаний, погружены в размышления о Моих играх, умиротворены, не испытывают никакого чувства вражды и всегда уравновешены.

КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как преданные всегда следуют по стопам Господа Кришны, Господь Кришна, будучи преданным Своих преданных, также следует по их стопам. Искренный слуга Господа всегда размышляет об Его играх и обдумывает, как помочь Господу в Его миссии. Все материальные вселенные покоятся в теле Шри Кришны; Господь уже показывал это Арджуне, матушке Яшоде и другим преданным. Господь Кришна — это Верховная Личность Бога, а потому Он не может быть нечист. Тем не менее, взяв пыль с лотосных стоп Своих чистых преданных, Господь хочет очистить ею вселенные, которые покоятся в Нем. Без пыли с лотосных стоп преданных невозможно приступить к чистому преданному служению, а не занимаясь чистым преданным служением, невозможно ощутить трансцендентное блаженство. Господь Кришна думал: «Я установил строгое правило: Мое трансцендентное блаженство можно ощутить, лишь занимаясь чистым преданным служением, а служение это можно совершать лишь благодаря пыли с лотосных стоп Моих преданных. Поскольку Я Сам хочу ощутить Свое собственное блаженство, то Мне нужно последовать общепринятому методу и получить пыль со стоп Моих преданных». Шрила Мадхвачарья отмечает, что Господь Кришна следует по стопам Своих преданных, чтобы очистить их. Господь идет за Своими чистыми преданными, а ветер поднимает пыль с Его стоп и опускает эту пыль перед Его преданными; так, соприкасаясь с этой трансцендентной пылью, преданные очищаются. Не стоит наивно искать в этих трансцендентных играх Господа мирскую логику; они строятся лишь на любви между Господом и Его преданными.

ТЕКСТ 17


нишкинчана майй ануракта-четасах


шанта маханто 'кхила-джива-ватсалах


камаир аналабдха-дхийо джушанти те


йан наирапекшйам на видух сукхам мама


нишкинчанах — без малейшего желания чувственного удовлетворения; майи — ко Мне, Верховному Господу; ануракта-четасах — постоянно привлеченный ум; шантах — умиротворенный; махантах — великие души, лишенные ложного эго; акхила — всех; джива — живых существ; ватсалах — любящие доброжелатели; камаих — возможностями удовлетворения чувств; аналабдха — не затрагиваемое и невозмутимое; дхийах — чье сознание; джушанти — ощущают; те — они; йат — которое; наирапекшйам — достижимое только полным отречением; на видух — они не знают; сукхам — счастье; мама — Мое.

Тот, кто не имеет ни малейшего желания личного удовлетворения, чей ум всегда привлечен Мной, кто умиротворен, не имеет ложного эго и милостив ко всем живым существам и чьё сознание никогда не возбуждается возможностью чувственного наслаждения — испытывает то счастьево Мне, которое невозможно познать или достичь тем, кто лишены такой отрешённости от материального мира.

КОММЕНТАРИЙ: Служа Шри Кришне, источнику наслаждений, чистые преданные всегда испытывают трансцендентное блаженство; поэтому они полностью отречены от материальных удовольствий и не желают даже освобождения. Поскольку все остальные люди имеют корыстные желания, им не суждено испытать такого счастья. Чистые преданные всегда жаждут наградить счастьем сознания Кришны других людей, а потому таких преданных называют махантами, или великими душами. В жизни преданного возникает множество возможностей для удовлетворения чувств, однако чистый преданный никогда не попадает в ловушку этих наслаждений и никогда не падает со своего возвышенного трансцендентного уровня.

ТЕКСТ 18


бадхйамано 'пи мад-бхакто


вишайаир аджитендрийах


прайах прагалбхайа бхактйа


вишайаир набхибхуйате


бадхйаманах — потревоженный; апи — даже если; мат-бхактах — Мой преданный; вишайаих — объектами чувств; аджита — не победив; индрийах — чувства; прайах — как правило; прагалбхайа — действенной и сильной; бхактйа — преданностью; вишайаих — наслаждением чувств; на — не; абхибхуйате — побежден.

Мой дорогой Уддхава, если Мой преданный не полностью подчинил свои чувства, его могут беспокоить материальные желания, но благодаря непоколебимой преданности Мне, чувственные наслаждения не одолеют его.

КОММЕНТАРИЙ: Слово абхибхуйате означает падение в материальный мир и поражение в битве с майей. Однако даже если человек еще не полностью совладал со своими чувствами, но при этом он непоколебимо предан Господу Кришне, Господь никогда не оставит его. Слова прагалбхайа бхактйа указывают на человека, который обладает великой преданностью Господу Кришне, а не на того, кто хочет грешить, а согрешив, повторяет Харе Кришна, чтобы избавиться от последствий грехов. Из-за прошлых дурных привычек и незрелости влечение к материалистичному образу жизни может преследовать даже очень искреннего преданного; тем не менее, его непоколебимая преданность Господу Кришне сделает свое дело. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит два примера. Великий воин получает от вражеского оружия мощный удар, однако благодаря своей смелости и силе он остается жив и продолжает бой. Он принимает удар и завершает бой победой. Подобно этому, человек может серьезно заболеть, но если он будет принимать правильное лекарство, выздоровление не заставит себя ждать.

Если тот, кто занимается имперсональным философствованием и аскезами, лишь слегка отклонится со своего пути, он тут же падет. Однако преданный, даже если он незрел, никогда не сойдет с пути преданного служения. Даже если временами он слаб, но его преданность Кришне остается сильной, его все равно следует считать преданным. Господь Кришна утверждает в «Бхагавад-гите» (9.30):

апи чет су-дурачаро


бхаджате мам ананйа-бхак


садхур эва са мантавйах


самйаг вйавасито хи сах


«Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути».

ТЕКСТ 19


йатхагних су-самриддхарчих


каротй эдхамси бхасмасат


татха мад-вишайа бхактир


уддхаваинамси критснашах


йатха — в точности как; агних — огонь; су-самриддха — пылающее; арчих — чье пламя; кароти — превращает; эдхамси — дрова; бхасма-сат — в пепел; татха — точно так же; мат-вишайа — предназначенная Мне; бхактих — преданность; уддхава — о Уддхава; энамси — грехи; критснашах — полностью.

Дорогой Уддхава, подобно тому, как пылающий огонь обращает дрова в пепел, так же и преданность Мне полностью сжигает дотла грехи, совершённые Моими преданными.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь необходимо отметить, что Господь говорит о преданности, которая подобна пылающему огню. Грешить в расчете на силу повторения святого имени — это величайшее оскорбление, а преданность того, кто совершает такое оскорбление, никак нельзя сравнить с пылающим огнем любви к Кришне. Как говорилось в предыдущем стихе, из-за незрелости или прошлых дурных привычек даже искреннего преданного, принявшего Шри Кришну единственной целью своей жизни, могут беспокоить его чувства. Тем не менее, если такой преданный случайно падет, не планируя этого и не оставаясь равнодушным к своему падению, Господь незамедлительно сжигает его грехи, в точности как пламя в мгновение ока пожирает незначительный кусочек дерева. Господь Кришна прекрасен, и тот, кто принимает прибежище лишь у Него одного, получает уникальное благо преданного служения Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 20


на садхайати мам його


на санкхйам дхарма уддхава


на свадхйайас тапас тйаго


йатха бхактир маморджита


на — не; садхайати — подчиняет; мам — Меня; йогах — система йоги; на — ни; санкхйам — система философии санкхья; дхармах — благочестивые деяния в рамках системы варнашрамы; уддхава — Мой дорогой Уддхава; на — не; свадхйайах — изучение Вед; тапах — аскезы; тйагах — отречение; йатха — как; бхактих — преданное служение; мама — Мне; урджита — хорошо развитое.

Мой дорогой Уддхава, ни занятия мистической йогой, ни философией Санкхйи, ни праведными трудами, изучением Вед, аскетизмом или отречением не могут удовлетворить Меня, но только бхакти.

КОММЕНТАРИЙ: Можно сделать Кришну целью мистической йоги, философии санкхьи и пр.; однако такая деятельность не доставит Кришне такого удовольствия, какое доставляет непосредственное любовное служение, когда преданный слушает и воспевает славу Господа, а также исполняет Его миссию. Шрила Рупа Госвами утверждает: джнана-кармадй-анавритам: преданный должен просто полагаться на Кришну и не усложнять свое служение бесполезными попытками действовать ради плодов и умственными измышлениями. Жители Вриндавана просто зависят от Господа Кришны. Когда в окрестностях Вриндавана появился огромный змей Агхасура, то пастушки, которые были полностью уверены в своем друге Кришне, бесстрашно шагнули в гигантскую пасть змея. Видя такую чистую любовь, Кришна подчиняется Своему преданному.

ТЕКСТ 21


бхактйахам экайа грахйах


шраддхайатма прийах сатам


бхактих пунати ман-ништха


шва-пакан апи самбхават


бхактйа — преданным служением; ахам — Я; экайа — беспримесным; грахйах — обретаемый; шраддхайа — верой; атма — Верховная Личность Бога; прийах — объект любви; сатам — преданных; бхактих — чистое преданное служение; пунати — очищает; мат-ништха — устанавливая Меня единственной целью; шва-пакан — собакоедов; апи — даже; самбхават — от скверны низкого рождения.

Только через исполненное веры беспримесное преданное служение , можно достичь Меня, Верховную Личность Бога. Я естественно дорог преданным, которые принимают Меня единственной целью своего любовного служения. Занимаясь таким чистым преданным служением, даже собакоеды могут очиститься от скверны своего низкого рождения.

КОММЕНТАРИЙ: Слово самбхават указывает на джати-дошат, или скверну низкого рождения. Джати-доша относится не к мирскому социальному, экономическому или профессиональному положению, а к уровню духовного просветления. Люди по всему миру рождаются в богатых и могущественных семьях, однако зачастую при этом они приобретают отвратительные привычки, которые являются частью их так называемых семейных традиций. Однако чистое преданное служение столь могущественно, что выполняя его, даже самые неудачливые люди, которых с самого рождения учили грешить, могут мгновенно очиститься. Единственной целью (манништха) такого служения должен быть Господь Кришна, и совершать это служение следует с твердой верой (шраддхайа), не примешивая к нему эгоистические мотивы (экайа).

ТЕКСТ 22


дхармах сатйа-дайопето


видйа ва тапасанвита


мад-бхактйапетам атманам


на самйак прапунати хи


дхармах — религиозные принципы; сатйа — правдивостью; дайа — и милосердием; упетах — наделенные; видйа — знание; ва — или; тапаса — аскезами; анвита — наделенное; мат-бхактйа — преданного служения Мне; апетам — лишенное; атманам — сознание; на — не; самйак — полностью; прапунати — очищает; хи — несомнено.

Никакая религиозная деятельность, сопряжённая с правдивостью и милосердием, ни знание, обретённое великими покаяниями, не смогут полностью очистить человеческое сознание, если они лишены любовного служения Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя религиозная благочестивая деятельность, правдивость, милосердие, покаяния и знание могут частично очистить бытие человека, тем не менее, они не в силах выдернуть из его сердца корень материальных желаний. Поэтому через некоторое время те же самые желания проявятся вновь. Пресытившись бесконечными материальными наслаждениями, человек решает совершать аскезы, просвещаться, трудиться на благо других и всячески очищать свое существование. Однако, очистившись и накопив достаточно благочестия, он вновь начинает стремиться к материальным наслаждениям. Тот, кто возделывает поле, должен прежде всего выдернуть с корнем все сорняки, иначе после дождя они вырастут вновь. Чистое преданное служение Господу уничтожает все материальные желания, поэтому тот, кто его совершает, никогда не вернется к низменной погоне за материальными удовольствиями. В вечном царстве Бога Господь обменивается любовными взаимоотношениями со Своими преданными. Тот, кто еще не поднялся на эту высшую ступень просветления, вынужден оставаться на материальном уровне, полном различий и противоречий. Таким образом, без любовного служения Господу все остается неполным и несоврешенным.

ТЕКСТ 23


катхам вина рома-харшам


дравата четаса вина


винанандашру-калайа


шудхйед бхактйа винашайах


катхам — как; вина — без; рома-харшам — встающих дыбом волос; дравата — размягченное; четаса — сердце; вина — без; вина — без; ананда — блаженства; ашру-калайа — потоки слез; шудхйет — может очиститься; бхактйа — любовного служения; вина — без; ашайах — сознание.

Если волосы не становятся дыбом, как может смягчиться сердце? А если лед в сердце не растаял, как из глаз смогут политься слёзы любви? Если человек не плачет испытывая счастье, как сможет он выполнять любовное служение Господу? А без такого служения, как может сознание очиститься?

КОММЕНТАРИЙ: Любовное служение Господу — это единственный метод, с помощью которого можно полностью очистить свое сознание; такое служение порождает волны экстатической любви, которые полностью очищают душу. Господь Кришна уже говорил ранее Шри Уддхаве, что другие методы, такие как самообуздание, благочестивая деятельность, мистическая йога, покаяния, без сомнения, помогают очистить ум, и это подтверждают многие авторитетные писания. Однако все эти методы не могут полностью избавить человека от желания совершать запретные действия. Однако чистое преданное служение Богу, совершаемое с любовью, столь могущественно, что дотла сжигает любые препятствия на пути духовного продвижения. В этой главе Господь утверждает, что любовное служение Ему — это пылающий огонь, который превращает в пепел все препятствия на своем пути. В противоположность этому, слабые огоньки умственных измышлений и мистической йоги в любое мгновение могут потухнуть под натиском греховных желаний. Таким образом, слушая «Шримад-Бхагаватам», человек должен зажечь в себе огонь любовного служения Господу и дотла сжечь сети материальной иллюзии.

ТЕКСТ 24


ваг гадгада дравате йасйа читтам


рудатй абхикшнам хасати квачич ча


виладжджа удгайати нритйате ча


мад-бхакти-йукто бхуванам пунати


вак — речь; гадгада — прерывающаяся; дравате — тает; йасйа — от которого; читтам — сердце; рудати — плачет; абхикшнам — вновь и вновь; хасати — смеется; квачит — иногда; ча — также; виладжджах — пристыженный; удгайати — громко поет; нритйате — танцует; ча — также; мат-бхакти-йуктах — тот, кто утвердился в преданном служении Мне; бхуванам — вселенную; пунати — очищает.

Преданный, чей голос содрогается, чьё сердце оттаяло, кто вновь и вновь то плачет то смеётся, кто отбросив смущение громко поёт и танцует погруженный в любовное служение Мне, очищает всю вселенную.

КОММЕНТАРИЙ: Ваг гадгада относится к возбужденному эмоциональному состоянию, при котором горло охватывают спазмы, и человек не может говорить. Слово виладжджах указывает на то, что преданный иногда стыдится функций своего тела и воспоминаний о прошлых грехах. В таком состоянии преданный громко кричит святое имя Кришны и иногда танцует в экстазе. Как утверждается здесь, такой преданный очищает все три мира.

Когда сердце человека размягчается, он становится очень стабильным в своей духовной жизни. Как правило, считается, что тот, чье сердце легко тает, не может быть стабилен ни в чем; однако поскольку Господь Кришна — это крепкий фундамент всего бытия, то человек, чье сердце тает от любви к Кришне, становится наиболее стойким, и его уже не смогут сбить с пути доводы противников, страдания тела, проблемы в уме, сверхъестественные катаклизмы или вмешательство завистников. Такой преданный целиком сосредоточен на любовном служении Господу, а потому Сам Господь помещает его в Свое сердце.

ТЕКСТ 25


йатхагнина хема малам джахати


дхматам пунах свам бхаджате ча рупам


атма ча карманушайам видхуйа


мад-бхакти-йогена бхаджатй атхо мам


йатха — в точности как; агнина — огнем; хема — золото; малам — нечистоты; джахати — оставляет; дхматам — расплавленное; пунах — вновь; свам — свою; бхаджате — входит; ча — также; рупам — в форму; атма — душа или сознание; ча — также; карма — кармической деятельности; анушайам — возникающее осквернение; видхуйа — уничтожая; мат-бхакти-йогена — любовным служением Мне; бхаджати — поклоняется; атхо — так; мам — Мне.

Подобно тому, как расплавленное на огне золото очищается от всех примесей и возвращается в своё чистое сияющее состояние, так же и душа, погружённая в огонь бхакти-йоги, очищается от всей скверны, порождённой прошлой кармической деятельностью, и возвращается в своё изначальное положение служения Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, в этом стихе говорится о том, что преданный возвращается домой, к Богу, и там поклоняется Господу Кришне в своем изначальном духовном теле, которое сравнивается с изначальным, чистым состоянием расплавленного золота. Золото, в котором есть примеси менее благородных металлов, нельзя очистить мылом и водой; подобным же образом, невозможно избавить сердце от накопившейся в нем скверны с помощью поверхностных методов. Лишь огонь любви к Богу может очистить душу и отправить ее домой, обратно к Богу, где она вновь получает возможность с любовью служить Господу.

ТЕКСТ 26


йатха йатхатма паримриджйате 'сау


мат-пунйа-гатха-шраванабхидханаих


татха татха пашйати васту сукшмам


чакшур йатхаиванджана-сампрайуктам


йатха йатха — насколько; атма — душа, сознающее живое существо; паримриджйате — очищается от материальной скверны; асау — она; мат-пунйа-гатха — добродетельные рассказы о Моих деяниях; шравана — слушая; абхидханаих — и повторяя; татха татха — в той же мере; пашйати — он видит; васту — Абсолютную Истину; сукшмам — тонкую, нематериальную; чакшух — глаз; йатха — как; эва — несомненно; анджана — лечебной мазью; сампрайуктам — смазываемый.

Когда больной глаз лечат медицинским бальзамом, к нему постепенно возвращается способность видеть. Аналогично, по мере того, как сознающее живое существо очищается от материальной скверны, слушая и воспевая благоприятные описания Моей славы, к нему возвращается его способность видеть Меня, Абсолютную Истину, в Моей тонкой духовной форме.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господа называют сукшмам, поскольку Он являет Собой чистое духовное сознание без малейшей примеси материальной энергии. Если человек с глубокой искренностью слушает и повторяет святое имя Кришны и прославляет Господа, то трансцендентный эффект появляется сразу. Полностью посвятив себя пути, который описывается здесь, мы можем тут же увидеть духовный мир и игры Кришны. Слепой человек всегда будет чувствовать безмерную благодарность врачу, который восстанавливает его зрение. Подобным же образом, мы поем чакху-дан дило джеи джанме джанме прабху сеи: истинный духовный учитель, представитель Господа Кришны, восстанавливает наше духовное зрение, а потому является нашим вечным господином и повелителем.

ТЕКСТ 27


вишайан дхйайаташ читтам


вишайешу вишаджджате


мам анусмараташ читтам


майй эва правилийате


вишайан — об объектах удовлетворения чувств; дхйайатах — того, кто размышляет; читтам — сознание; вишайешу — в объектах наслаждения; вишаджджате — привязывается; мам — Меня; анусмаратах — того, кто постоянно помнит; читтам — сознание; майи — в Меня; эва — несомненно; правилийате — погруженное.

Ум медитирующего на объекты чувственного наслаждения непременно запутывается в них, но если человек постоянно помнит обо Мне, то его ум погружается в Меня.

КОММЕНТАРИЙ: Не нужно думать, что полного трансцендентного знания о Кришне можно достичь, просто механически выполняя служение Господу. Господь Кришна утверждает здесь, что нужно постоянно пытаться устремлять свой ум к Господу. Анусмаратах, или постоянное памятование, доступно лишь тому, кто всегда воспевает и слушает о славе Господа Кришны. Именно поэтому говорится шраванам, киртанам, смаранам: путь преданного служения начинается со слушания (шраванам) и повторения (киртанам), из которых развивается памятование (смаранам). Тот, кто постоянно думает об объектах материального наслаждения, привязывается к ним; тот же, кто постоянно хранит в своем уме Господа Кришну, погружается в трансцендентную природу Господа и так становится достоин лично служить Господу в Его обители.

ТЕКСТ 28


тасмад асад-абхидхйанам


йатха свапна-маноратхам


хитва майи самадхатсва


мано мад-бхава-бхавитам


тасмат — поэтому; асат — материальные; абхидхйанам — пути развития, которые занимают внимание человека; йатха — в точности как; свапна — во сне; манах-ратхам — умственные измышления; хитва — оставив; майи — в Меня; самадхатсва — полностью погрузи; манах — ум; мат-бхава — сознаванием Меня; бхавитам — очищенный.

Поэтому человек должен отбросить все материальные процессы возвышения, которые подобны порождениям ума во сне, и полностью погрузить свой ум в Меня. Постоянно думая обо Мне, он становится чистым.

КОММЕНТАРИЙ: Слово бхавитам означает «получивший возможность существовать». Как объясняется в «Бхагавад-гите», материальная жизнь — это очень нестабильный уровень, ибо здесь постоянно сменяют друг друга сотворение и уничтожение. Однако тот, кто погружает свое сознание в Кришну, достигает природы Кришны, а потому его описывают как мад-бхава-бхавитам, т.е. ка того, кто благодаря сознанию Кришны пребывает в истинном бытии. Этим стихом Господь завершает Свой анализ различных путей человеческого самосовершенствования.

ТЕКСТ 29


стринам стри-сангинам сангам


тйактва дурата атмаван


кшеме вивикта асинаш


чинтайен мам атандритах


стринам — женщин; стри — к женщинам; сангинам — тех, кто привязан или близко общается; сангам — общение; тйактва — оставив; дуратах — далеко позади; атма-ван — осознавая душу; кшеме — бесстрашный; вивикте — в уединенном или отдаленном месте; асинах — сидя; чинтайет — он должен сосредоточиться; мам — на Мне; атандритах — с великим тщанием.

Осознав своё вечное «я», человек должен оставить общество женщин и тех, кто близко общается с женщинами. Сидя без страха в уединённом месте, он должен со всем вниманием сконцентрировать ум на Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто близко общается с женщинами и привязывается к ним, постепенно теряет решимость возвращаться домой, назад к Богу. Тот же результат дает и общение с похотливыми мужчинами. Поэтому здесь советуется отбросить страх и сесть в уединенном месте или в таком месте, где нет похотливых мужчин и женщин, совершающих духовное самоубийство. Отбросив страх неудачи или несчастья в жизни, нужно близко общаться с искренними преданными Господа. Атандрита означает, что не стоит пренебрегать этим правилом, а напротив, быть строгим к себе и осторожным. Все это возможно лишь для того, кто обладает качеством атмаван, или другими словами, кто утвердился в практическом понимании вечной души.

ТЕКСТ 30


на татхасйа бхавет клешо


бандхаш чанйа-прасангатах


йошит-сангад йатха пумсо


йатха тат-санги-сангатах


на — не; татха — так; асйа — его; бхавет — может быть; клешах — страдание; бандхах — узы; ча — и; анйа-прасангатах — от любой другой привязанности; йошит — женщин; сангат — от привязанности; йатха — точно так же; пумсах — мужчины; йатха — подобно этому; тат — к женщине; санги — привязанных; сангатах — от общения.

Из всех видов страдания и оков, возникающих из разнообразных привязанностей, ни одно не превосходит тех, что появляются из привязанности к женщинам и близости с теми, кто к ним привязан.

КОММЕНТАРИЙ: Нужно приложить очень много усилий, чтобы оставить близкое общение с жещинами и с теми, кто к ним привязан. Попадая в общество похотливых женщин, ученый джентльмен всегда будет настороже. Однако, оказавшись среди похотливых мужчин, он может начать общаться с ними и оскверниться их грязным умонастроением. Зачастую общение с похотливыми мужчинами даже более опасно, чем с женщинами, и такого общения следует тщательно избегать. В «Шримад-Бхагаватам» есть бесчисленное количество текстов, описывающих опьянение материальным вожделением. Достаточно будет сказать, что охваченный вожделением человек становится похож на пляшущую собаку и под влиянием Купидона теряет всю свою серьезность, разум и цель в жизни. Господь предупреждает здесь, что тот, кто предается иллюзии в облике женщины, невыносимо страдает как в этой жизни, так и в следующей.

ТЕКСТ 31


шри-уддхава увача


йатха твам аравиндакша


йадришам ва йад-атмакам


дхйайен мумукшур этан ме


дхйанам твам вактум архаси


шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; йатха — каким образом; твам — Ты; аравинда-акша — о мой дорогой лотосоокий Кришна; йадришам — какой особой природы; ва — или; йат-атмакам — в какой особой форме; дхйайет — должен медитировать; мумукшух — тот, кто хочет освобождения; этат — этот; ме — мне; дхйанам — медитация; твам — Ты; вактум — рассказать или объяснить; архаси — должен.

Шри Уддхава сказал: Мой дорогой лотосоокий Кришна, посредством какого процесса должен медитировать на Тебя тот, кто стремится к освобождению, какой особой природой должна обладать его медитация, и на какую форму он должен медитировать? Будь милостив, объясни мне это.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь уже подробно разъяснил, что ни один из путей самоосознания не будет успешным, если человек не служит Господу с любовью в обществе преданных. Поэтому уместно спросить, почему же Уддхава вновь обращает внимание на путь медитации, дхьяны. Ачарьи объясняют, что человек не сможет в полной мере оценить всю красоту и совершенство бхакти-йоги, если не видит ее превосходства над другими процессами. Благодаря сравнительному анализу преданные могут по достоинству оценить путь бхати-йоги и испытать от этого истинное блаженство. Следует также понимать, что хотя Уддхава и спрашивает о тех, кто стремится к освобождению, сам он при этом не является мумукшу, или жаждущим освобождения; напротив, он задает вопросы ради блага тех, кто еще не обрел любовь к Богу. Уддхава хочет выслушать это знание сам и дать возможность тем, кто ищет освобождения, найти защиту и повернуть в сторону чистого преданного служения Верховному Господу.

ТЕКСТЫ 32–33


шри-бхагаван увача


сама асана асинах


сама-кайо йатха-сукхам


хастав утсанга адхайа


сва-насагра-критекшанах


пранасйа шодхайен маргам


пура-кумбхака-речакаих


випарйайенапи шанаир


абхйасен нирджитендрийах


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; саме — имеющее ровную поверхность; асане — на сидение; асинах — сидя; сама-кайах — сидя с прямой спиной; йатха-сукхам — сидя удобно; хастау — две руки; утсанге — на коленях; адхайа — поместив; сва-наса-агра — на кончик носа; крита — устремив; икшанах — взгляд; пранасйа — дыхания; шодхайет — должен очистить; маргам — путь; пура-кумбхака-речакаих — механическими дыхательными упражнениями, или пранаямой; випарйайена — выполняя упражнения речака, кумбхака и пурака в обратном порядке; апи — также; шанаих — следуя процессу шаг за шагом; абхйасет — нужно практиковать пранаяму; нирджита — обуздав; индрийах — чувства.

Верховная личность Бога сказал: Сидя удобно, на не слишком высоком и не слишком низком сиденье, держа спину прямо, положив руки на колени и сосредоточив глаза на кончике носа, человек должен очистить дыхательные пути, практикуя механические упражнения пурака, кумбхака и речака, а затем в обратном порядке (речака, кумбхака, пурака). Полностью взяв под контроль чувства, нужно практиковать пранайаму шаг за шагом.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно описанной здесь процедуре, руки нужно сложить одна на другую, ладноями вверх. Таким образом, механически контролируя дыхание, можно выполнять пранаяму и так достичь спокойствия ума. В йога-шастрах утверждается: антар-лакшйо бахир-дриштих стхира-читтах сусангатах. «Глаза, которые обычно видят внешний мир, нужно обратить вовнутрь, и так ум обретет спокойствие и будет обуздан».

ТЕКСТ 34


хридй авиччхинам омкарам


гханта-надам бисорна-ват


праненодирйа татратха


пунах самвешайет сварам


хриди — в сердце; авиччхиннам — непрерывающийся, постояннный; омкарам — священный слог ом; гханта — как колокол; надам — звук; биса-урна-ват — как волокна стебля лотоса; пранена — воздушным потоком праны; удирйа — толкаемый вверх; татра — там; атха — так; пунах — вновь; самвешайет — нужно соединить вместе; сварам — пятнадцать звуков, произносимых с анусварой.

Начиная с муладхара-чакры необходимо постепенно поднимать жизненный воздух вверх как волокна в стебле лотоса, пока он не достигнет сердца, где священный слог ом звучит подобно звону колокола. Затем нужно продолжать поднимать священный слог на расстояние двенадцати ангул, и там омкара должна соединиться с пятнадцатью вибрациями, порождёнными анусварой.

КОММЕНТАРИЙ: Судя по этому стиху, система йоги несколько механистична и сложна для выполнения. Анусвара указывает на носовой звук, который произносят после пятнадцати санскритских гласных. Полное объяснение этого процесса необычайно сложно, и очевидно, что он не подходит для нашего века. Читая это объяснение, мы можем по достоинству оценить необычайные достижения тех, кто в былые века совершал мистическую медитацию. Однако, несмотря на все высокие оценки, мы должны строго придерживаться простого и надежного метода медитации, рекомедованного для нашего века — повторения Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

ТЕКСТ 35


эвам пранава-самйуктам


пранам эва самабхйасет


даша-критвас три-шаванам


масад арваг джитанилах


эвам — так; пранава — со слогом ом; самйуктам — соединенную; пранам — систему пранаямы, обуздывающую жизненный воздух; эва — несомненно; самабхйасет — нужно строго выполнять; даша-критвах — десять раз; три-саванам — на рассвете, в полдень и на закате; масат — один месяц; арвак — после; джита — человек подчинит себе; анилах — жизненный воздух.

Сосредоточившись на омкаре, нужно внимательно практиковать систему пранайамы по десять раз на рассвете, в полдень и на закате. Так, через месяц можно овладеть жизненным воздухом.

ТЕКСТЫ 36–42


хрит-пундарикам антах-стхам


урдхва-налам адхо-мукхам


дхйатвордхва-мукхам уннидрам


ашта-патрам са-карникам


карникайам нйасет сурйа-


сомагнин уттароттарам


вахни-мадхйе смаред рупам


мамаитад дхйана-мангалам


самам прашантам су-мукхам


диргха-чару-чатур-бхуджам


су-чару-сундара-гривам


су-каполам шучи-смитам


самана-карна-винйаста-


спхуран-макара-кундалам


хемамбарам гхана-шйамам


шриватса-шри-никетанам


шанкха-чакра-гада-падма-


ванамала-вибхушитам


нупураир виласат-падам


каустубха-прабхайа йутам


дйумат-кирита-катака-


кати-сутрангадайутам


сарванга-сундарам хридйам


прасада-сумукхекшанам


су-кумарам абхидхйайет


сарвангешу мано дадхат


индрийаниндрийартхебхйо


манасакришйа тан манах


буддхйа саратхина дхирах


пранайен майи сарватах


хрит — в сердце; пундарикам — цветок лотоса; антах-стхам — расположенный в теле; урдхва-налам — подняв стебель лотоса; адхах-мукхам — с полузакрытыми глазами, глядя на кончик носа; дхйатва — сосредоточив ум в медитации; урдхва-мукхам — воодушевленный; уннидрам — бодрый, не стремящийся заснуть; ашта-патрам — с восемью лепестками; са-карникам — с венчиком лотоса; карникайам — внутри венчика; нйасет — сосредоточившись, должен поместить; сурйа — солнце; сома — луну; агнин — и огонь; уттара-уттарам — по порядку, одно за другим; вахни-мадхйе — в огне; смарет — он должен медитировать; рупам — на форму; мама — Мою; этат — эту; дхйана-мангалам — благоприятный объект медитации; самам — гармоничный, все части тела пропорциональные; прашантам — мягкий; су-мукхам — радостный; диргха-чару-чатух-бхуджам — с четырьмя прекрасными руками; су-чару — чарующий; сундара — красивая; гривам — шея; су-каполам — красивый лоб; шучи-смитам — с открытой улыбкой; самана — похожих друг на друга; карна — в двух ушах; винйаста — расположенные; спхурат — сверкающие; макара — в форме акул; кундалам — серьги; хема — золотистого цвета; амбарам — одежда; гхана-шйамам — цвета темной грозовой тучи; шри-ватса — особый завиток волос на груди Господа; шри-никетанам — обитель богини удачи; шанкха — с раковиной; чакра — диском Сударшана; гада — палицей; падма — лотосом; вана-мала — и гирляндой из лесных цветов; вибхушитам — украшенный; нупураих — с ножными колокольчиками и браслетами; виласат — сияющие; падам — лотосные стопы; каустубха — камня Каустубха; прабхайа — сиянием; йутам — украшенный; дйумат — сверкающей; кирита — короной или шлемом; катака — золотыми браслетами; кати-сутра — пояс на талии или на бедрах; ангада — в браслеты; айутам — одетый; сарва-анга — все части тела; сундарам — прекрасные; хридйам — чарующие; прасада — милостиво; сумукха — улыбающийся; икшанам — Его взгляд; су-кумарам — очень нежный; абхидхйайет — нужно медитировать; сарва-ангешу — во все части тела; манах — ум; дадхат — поместив; индрийани — материальные чувства; индрийа-артхебхйах — от объектов чувств; манаса — умом; акришйа — оторвав; тат — тот; манах — ум; буддхйа — разумом; саратхина — который подобен возничему колесницы; дхирах — будучи серьезным и обуздавшим себя; пранайет — должен упорно вести; майи — в Меня; сарватах — во всех членах тела.

Держа глаза наполовину прикрытыми и сосредоточенными на кончике носа, оставаясь бодрым и внимательным, нужно медитировать на цветок лотоса в сердце. У этого лотоса восемь лепестков и прямой стебель. Необходимо медитировать на солнце, луну и огонь, поместив их одно за другим в венчик этого лотоса. Поместив Мою трансцендентную форму в огонь, нужно медитировать на неё как на благоприятную цель всей медитации. Эта спокойная и радостная форма имеет совершенные пропорции. У неё четыре прекрасные длинные руки, очаровательно прекрасная шея, красивый лоб, яркая и сияющая улыбка, с обоих одинаковых ушей свисают серьги в форме акул. Эта форма имеет цвет тёмного дождевого облака и облачена в золотисто-жёлтый шёлк. Грудь этой формы — обитель Шриватсы и богини удачи, и эта форма также украшена раковиной, диском, булавой, цветком лотоса и гирляндой из лесных цветов. Две сияющие лотосные стопы украшены ножными колокольчиками и браслетами, и эта форма носит драгоценный камень Каустубху и сияющую корону. Высокие бёдра украшены золотым поясом, а руки драгоценными браслетами. Все части тела этой прекрасной формы пленяют сердце, а лицо излучает милостивый взгляд. Отвратив чувства от их объектов , нужно быть серьёзеным, контролировать себя и использовать разум как возничего колесницы, чтобы прочно удерживать ум на всех частях Моего трансцендентного тела. Так нужно медитировать на Мою самую изысканную трансцендентную форму.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Кришна отвечает на вопрос Уддхавы о правильной процедуре, природе и объекте медитации для тех, кто желает освобождения.

ТЕКСТ 43


тат сарва-вйапакам читтам


акришйаикатра дхарайет


нанйани чинтайед бхуйах


су-смитам бхавайен мукхам


тат — поэтому; сарва — во всех частях тела; вйапакам — распространенное; читтам — сознание; акришйа — притянув; экатра — в одно место; дхарайет — нужно сосредоточиться; на — не; анйани — на другие части тела; чинтайет — нужно медитировать; бхуйах — вновь; су-смитам — с очаровательной улыбкой, смеющееся; бхавайет — нужно сосредоточится; мукхам — на лице.

Затем нужно отвлечь внимание от всех частей этого трансцендентного тела. В это время необходимо медитировать только на удивительное улыбающееся лицо Господа.

ТЕКСТ 44


татра лабдха-падам читтам


акришйа вйомни дхарайет


тач ча тйактва мад-арохо


на кинчид апи чинтайет


татра — в такой медитации на лицо Господа; лабдха-падам — утвердившись; читтам — сознание; акришйа — отвлекши; вйомни — на небо; дхарайет — нужно медитировать; тат — такая медитация на небо как на причину материального проявления; ча — также; тйактва — оставив; мат — Мне; арохах — поднявшись; на — не; кинчит — о чем-либо; апи — совсем; чинтайет — нужно думать.

Погрузившись в созерцание лика Господа, затем нужно перевести концентрацию сознания на всепроникающее небо. Так, достигнув Меня, нужно оставить процесс медитации.

КОММЕНТАРИЙ: Утвердившись в чистом сознании, человек утрачивает двойственное ощущение различия между собой, медитирующим, и объектом своей медитации и поднимается на уровень спонтанных взаимоотношений с Личностью Бога. Изначально каждое живое существо — это неотъемлемая частичка Верховного Господа, и когда возрождаются эти забытые вечные взаимоотношения, душа ощущает Абсолютную Истину. На этом уровне, который описывается в данном стихе словом мад-арохах, душа уже не ощущает себя медитирующей, а Господа — простым объектом медитации; напротив, душа попадает в духовный мир и там, исполненная блаженства и знания, вечно обменивается любовными взаимоотношениями с Верховным Господом.

Изначально Уддхава спрашивал о процессе медитации для тех, кто стремится к освобождению. Слово лабдха-падам означает, что, сосредоточив ум на лице Господа, человек получает полное освобождение. Обретя освобождение, душа продолжает служить изначальной Личности Бога и, расставшись с представлением о себе как о медитирующей, отбрасывает последние остатки иллюзорной энергии, после чего получает возможность видеть Господа таким, каков Он есть.

ТЕКСТ 45

эвам самахита-матир


мам эватманам атмани


вичаште майи сарватман


джйотир джйотиши самйутам


эвам — так; самахита — полностью сосредоточенное; матих — сознание; мам — Меня; эва — несомненно; атманам — индивидуальная душа; атмани — внутри индивидуальной души; вичаште — видит; майи — во Мне; сарва-атман — в Верховной Личности Бога; джйотих — лучи солнца; джйотиши — в солнце; самйутам — объединенные.

Тот, кто полностью сосредоточил свой ум на Мне, созерцает Меня в своей душе а индивидуальную душу во Мне, Верховной Личности Бога. Так он видит индивидуальную душу вместе с Высшей Душой, подобно тому, как человек воспринимает солнечные лучи неразрывно связанными с солнцем.

КОММЕНТАРИЙ: В духовном мире все сияет, ибо такова природа души. Таким образом, когда человек видит, что индивидуальная душа является неотъемлемой частичкой Верховного Господа, то это очевидно ему так же, как любому человеку очевидно, что солнечные лучи исходят из солнца. Верховный Господь пребывает внутри каждого живого существа и одновременно с этим живое существо пребывает в Господе. Однако и в том, и в другом случае поддерживающим и повелевающим остается Верховный Господь, а не живое существо. Принявсознание Кришны и видя Верховного Господа Кришну во всем, а все — в Нем, каждый может стать необычайно счастливым. Освобожденная жизнь в сознании Кришны так прекрасна, что не обладать таким сознанием — величайшая неудача. Шри Кришна самыми различными путями милостиво объясняет превосходство сознания Кришны над другими процессами, и удачливые души, без сомнения, поймут искреннее послание Господа.

ТЕКСТ 46

дхйаненеттхам су-тиврена


йунджато йогино манах


самйасйатй ашу нирванам


дравйа джнана-крийа-бхрамах


дхйанена — медитацией; иттхам — как уже упоминалось; су-тиврена — полностью сосредоточенный; йунджатах — того, кто практикует; йогинах — йога; манах — ум; самйасйати — уйдут; ашу — быстро; нирванам — в небытие; дравйа-джнана-крийа — основанное на восприятии материальных объектов, знании и деятельности; бхрамах — иллюзорное отождествление.

Когда йог так управляет умом с помощью интенсивной медитации, он очень быстро перестает иллюзорно отождествлять себя с материальными объектами, знанием и деятельностью.

КОММЕНТАРИЙ: Из-за ложного материального отождествления мы считаем свое тело и ум, тела и умы других, а также высшие материальные силы конечной реальностью. К высшим материальным силам относятся тела и умы полубогов, которые являются смиренными слугами Верховной Личности Бога. Даже могущественное солнце, обладающее необычайными энергиями, повинуясь приказу Господа Кришны, послушно следует своим путем на небосклоне.

В этой главе ясно показано, что хатха-йога, карма-йога, раджа-йога и прочие пути являются неотъемлемой частью бхакти-йоги и не существуют отдельно от нее. Цель жизни — это Господь Кришна, и если человек хочет достичь совершенства в медитации или практике йоги, ему нужно будет в конце концов подняться на уровень чистой преданности. Когда преданность человека зрелая, подобно той, что описывается в этой главе, он освобождается от искусственной двойственности между медитирующим и объектом медитации и спонтанно стремится слушать о Верховной Абсолютной Истине и славить Ее. Такая деятельность в рамках бхакти-йоги естественна для души, поскольку произрастает из спонтанной любви. Когда живое существо возрождает свою изначальную природу любящего слуги Господа Кришны, другие процессы йоги перестают быть для него интересными. Уддхава был чистым преданным еще до того, как Господь стал наставлять его; поэтому Уддхаве, личному спутнику Господа, не было никакой нужды покидать Его и приступать к механическим упражнениям системы йоги. Бхакти-йога, или преданное служение, столь возвышенна, что даже на начальном этапе практики человек уже считается освобожденным, ибо действует он ради удовольствия Господа под руководством истинных учителей. Человека, следующего системе хатха-йоги, заботит контроль над собственным телом, а того, кто занимается гьяна-йогой, интересуют лишь пустые философствования. В обеих системах человек преследует собственные интересы, стремясь стать либо великим йогом, либо философом. Такую деятельность ради своих интересов называют здесь крия. Нужно оставить ложные обозначения дравьи, гьяны и крии, а затем подняться на уровень любовного служения Господу — уровень, где нет места гордости.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к четырнадцатой Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Кришна объясняет Шри Уддхаве систему йоги».

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ

Господь Кришна описывает совершенства мистической йоги


В этой главе описываются восемь главных и десять второстепенных мистических совершенств. Их можно развить, сосредоточив в процессе йоги свой ум, однако в конечном итоге эти совершенства препятствуют достижению духовной обители Господа Вишну.

В ответ на вопрос Уддхавы Господь Шри Кришна описывает характеристики восемнадцати мистических совершенств, а также особые виды медитации, с помощью которых можно достичь каждого из них. В заключение Кришна утверждает, что для того, кто стремится совершать преданное служение Личности Бога, обретение этих мистических совершенств — пустая трата времени, поскольку они мешают поклоняться Господу как положено. Все эти совершенства приходят к чистому преданному автоматически, однако он не принимает их. Если эти совершенства не использовать в йоге преданного служения, они теряют свою ценность. Преданный просто видит, что Личность Бога присутствует везде, как внутри, так и снаружи, и полностью полагается на Него.

ТЕКСТ 1


шри-бхагаван увача


джитендрийасйа йуктасйа


джита-швасасйа йогинах


майи дхарайаташ чета


упатиштханти сиддхайах


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; джита-индрийасйа — того, кто обуздал свои чувства; йуктасйа — кто успокоил свой ум; джита-швасасйа — и подчинил себе систему дыхания; йогинах — такого йога; майи — на Мне; дхарайатах — сосредоточив; четах — свое сознание; упатиштханти — появляются; сиддхайах — мистические совершенства йоги.

Верховная Личность Бога сказал: Дорогой Уддхава, мистические совершенства йоги — сиддхи, обретают те, кто обуздали свои чувства, успокоили ум, взяли под контроль процесс дыхания и сосредоточили ум на Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Существует восемь основных мистических совершенств, таких как анима-сиддхи, и десять второстепенных совершенств. Здесь, в пятнадцатой главе, Господь Кришна объяснит, что такие мистические совершенства на самом деле препятствуют развитию сознания Кришны и что желать их поэтому не стоит.

ТЕКСТ 2


шри-уддхава увача


кайа дхаранайа ка свит


катхам ва сиддхир ачйута


кати ва сиддхайо брухи


йогинам сиддхи-до бхаван


шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; кайа — каким; дхаранайа — процессом медитации; ка свит — который поистине; катхам — каким образом; ва — или; сиддхих — мистические совершенства; ачйута — Мой дорогой Господь; кати — сколько; ва — или; сиддхайах — совершенств; брухи — пожалуйста, расскажи; йогинам — из всех йогов; сиддхи-дах — дарующий мистические совершенства; бхаван — Ты.

Шри Уддхава сказал: Дорогой Господь Ачйута, благодаря какому процессу можно достичь мистических совершенств и какова его природа? Сколько сиддх существует? Пожалуйста, объясни мне это. Несомненно, Ты — тот кто дарует все мистические совершенства.

ТЕКСТ 3


шри-бхагаван увача


сиддхайо 'штадаша прокта


дхарана йога-пара-гаих


тасам аштау мат-прадхана


дашаива гуна-хетавах


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; сиддхайах — мистических совершенств; аштадаша — восемнадцать; проктах — утвеждается; дхаранах — медитации; йога — йоги; пара-гаих — мастерами; тасам — из восемнадцати; аштау — восемь; мат-прадханах — имеют прибежище во Мне; даша — десять; эва — несомненно; гуна-хетавах — проявляются из материальной гуны благости.

Верховная Личность Бога сказал: Учителя йоги утверждают, что существует восемнадцать типов мистических совершенств и процессов медитации, восемь из которых первичны и имеют прибежище во Мне, а десять вторичны и возникают из материальной гуны благости.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет слово мат-прадханах так. Господь Кришна является естественным прибежищем восьми главных мистических совершенств и медитаций, поскольку эти совершенства исходят из личной энергии Господа, а потому полностью проявлены лишь у Самого Господа и у Его личных спутников. Когда материалисты пытаются механически обрести эти энергии, то к ним приходят совершенства низшего качества, которые считаются проявлениями майи, иллюзии. Чистый преданный автоматически получает от Господа удивительные энергии, которые использует в своем преданном служении. Если же человек пытается механически обрести эти совершенства, чтобы потом использовать их для собственного удовлетворения, то эти совершенства, без сомнения, считаются низшими экспансиями внешней энергии Господа.

ТЕКСТЫ 4–5


анима махима муртер


лагхима праптир индрийаих


пракамйам шрута-дриштешу


шакти-преранам ишита


гунешв асанго вашита


йат-камас тад авасйати


ета ме сиддхайах саумйа


аштав аутпаттика матах


анима — возможность становиться меньше самого маленького; махима — возможность стать больше самого большого; муртех — тела; лагхима — возможность стать легче самого легкого; праптих — обретение; индрийаих — чувствами; пракамйам — обретение или осуществление всего желаемого; шрута — невидимые вещи, о которых можно только услышать; дриштешу — и видимые вещи; шакти-преранам — возможность управлять вторичными энергиями майи; ишита — совершенство власти; гунешу — гуны материальной природы; асангах — кому не могут помешать; вашита — возможность подчинять себе других; йат — любое; камах — желание (какое только может быть); тат — это; авасйати — можно обрести; этах — эти; ме — Мои (энергии); сиддхайах — мистические совершенства; саумйа — о мягкосердечный Уддхава; аштау — восемь; аутпаттиках — естественные и непревзойденные; матах — считаются.

Среди восьми первичных совершенств три — посредством которых человек может трансформировать своё тело: анима, стать меньше мельчайшего; махима, стать больше величайшего; и лагхима, стать легче легчайшего. Посредством совершенства прапти человек обретает любой желаемый предмет, пракамйа-сиддхи дает возможность наслаждения желаемым. Ишита-сидхи помогает создавать и уничтожать что-либо, манипулируя энергиями майи, а вашита-сиддхи дает способность подчинять других, удаляя препятствия трех гун материальной природы. Камавасайита-сиддху — это исполнение любых желаний безо всяких ограничений. О благородный Уддхава, эти восемь мистических совершенств считаются естественными и непревзойденными в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ: Благодаря анима-сиддхи человек может стать таким маленьким, что без труда проникнет в камень или пройдет через любое препятствие. Получивший махима-сиддхи может стать таким большим, что закроет собой весь мир, а обладатель лахимы по своему желанию становится столь легким, что может верхом на солнечном луче отправиться прямо на солнце. Благодаря прапти-сиддхи можно получить что угодно откуда угодно и даже дотянуться пальцем до луны. Тот, кто обладает этим мистическим совершенством, может также с помощью божеств, управляющих различными чувствами, проникнуть в чувства любого живого существа. Управляя таким образом чувствами других, человек может добиться чего угодно. Совершенство пракамья позволяет человеку насладиться любым желаемым объектом, в этой жизни или в следующей, а ишита, или энергия власти, дает возможность управлять вторичными, материальными энергиями майи. Другими словами, даже обретя мистическое могущество, человек не сможет выйти из-под власти иллюзии — он лишь может получить возможность управлять ее вторичными энергиями. Благодаря вашите, или энергии повелевания, человек может подчинить себе других или выйти из-под контроля трех гун природы. В конце концов человек может получить камавасайита, или энергию высшей власти, обретения и наслаждения. Слово аутпаттиках в этом стихе означает «изначальный, естественный и непревзойденный». Эти восемь мистических совершенств изначально существуют в своем высшем проявлении в Верховной Личности Бога, Кришне. Господь Кришна становится таким маленьким, что проникает в атомы, а в облике Маха-Вишну Он столь огромен, что выдыхает из Себя миллионы вселенных. Господь может стать таким легким и тонким, что Его не смогут увидеть даже великие йоги-мистики, а способность Господа к обладанию совершенна, ведь в Своем теле Он вечно хранит все творение. Господь может наслаждаться чем угодно, управлять любыми энергиями, властвовать над всеми людьми и проявлять абсолютное могущество. Поэтому следует понять, что восемь мистических совершенств — это всего лишь незначительные проявления мистического могущества Господа, которого в «Бхагавад-гите» называют Йогешварой, верховным повелителем всех мистических энергий. Эти восемь мистических совершенств не являются чем-то искусственным; напротив, они естественны и непревзойденны, ибо их изначальный источник — Верховная Личность Бога.

ТЕКСТЫ 6–7


анурмиматтвам дехе 'смин


дура-шравана-даршанам


мано-джавах кама-рупам


пара-кайа-правешанам


сваччханда-мритйур деванам


саха-криданударшанам


йатха-санкалпа-самсиддхир


аджнапратихата гатих


анурми-маттвам — спокойствие перед лицом голода, жажды и пр.; дехе асмин — в этом теле; дура — то, что находится очень далеко; шравана — возможность услышать; даршанам — и увидеть; манах-джавах — передвижение тела со скоростью ума; кама-рупам — способность принять любой облик; пара-кайа — в тела других; правешанам — способность входить; сва-чханда — по своему желанию; мритйух — смерть; деванам — полубогов; саха — вместе с (небесными девами); крида — веселых развлечений; анударшанам — созерцание; йатха — в соответствии; санкалпа — со своей решимостью; самсиддхих — совершенное осуществление; аджна — приказ; апратихата — которому невозможно воспрепятствовать; гатих — чей путь.

Десять вторичных сиддх возникают из гун природы — это способность избавиться от голода, жажды и других телесных беспокойств, слышать и видеть нечто удаленное, перемещать тело со скоростью мысли, входить в тела других, умирать по собственному желанию, подсматривать за играми между полубогами и небесными девами, называемыми апсарами, полностью подавлять чужую волю и отдавать беспрекословные приказы.

ТЕКСТЫ 8–9


три-кала-джнатвам адвандвам


пара-читтадй-абхиджната


агнй-аркамбу-вишадинам


пратиштамбхо 'параджайах


эташ чоддешатах прокта


йога-дхарана-сиддхайах


йайа дхаранайа йа сйад


йатха ва сйан нибодха ме


три-кала-джнатвам — осведомленность о прошлом, настоящем и будущем; адвандвам — свобода от страданий, возникающих из двойственности, к примеру, жары и холода; пара — других; читта — ума; ади — и прочего; абхиджната — понимание; агни — огня; арка — солнца; амбу — воды; виша — яда; адинам — и прочего; пратиштамбхах — остановка действия; апараджайах — способность оставаться непобедимым; этах — эти; ча — также; уддешатах — лишь упомянуты их названия и характеристики; проктах — описаны; йога — системы йоги; дхарана — медитации; сиддхайах — совершенства; йайа — которыми; дхаранайа — медитация; йа — которое (совершенство); сйат — может появиться; йатха — каким способом; ва — или; сйат — может появиться; нибодха — пожалуйста, узнай; ме — от Меня.

Способность знать прошлое, настоящее и будущее; терпеть жару, холод и другие виды двойственности; проникать в чужие мысли; управлять воздействием огня, солнца, воды, яда и так далее; быть непобедимым для других — вот ещё пять совершенств мистического процесса йоги и медитации. Я лишь перечислил их здесь в соответствии с их названиями и характеристиками. Теперь, пожалуйста, выслушай от Меня, как определенные сиддхи возникают из конкретных процессов медитации.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно мнению ачарьев, пять совершенств, перечисленные здесь, являются второстепенными по отношению к ранее упоминавшимся совершенствам, поскольку они имеют отношение к более или менее обычным физическим или умственным действиям. Как пишет Шрила Мадхвачарья, совершенство, называемое агнй-аркамбу-вишадинам пратиштамбхах, или способность противодействовать огню, солнцу, воде, яду и т.д., означает, что человеку не грозит опасность пострадать от какого-либо оружия, а также от когтей, зубов, избиений, проклятий и т.д.

ТЕКСТ 10


бхута-сукшматмани майи


тан-матрам дхарайен манах


аниманам авапноти


тан-матропасако мама


бхута-сукшма — тонких элементов; атмани — в душе; майи — во Мне; тат-матрам — на тонких, элементарных формах восприятия; дхарайет — нужно сосредоточиться; манах — ум; аниманам — мистическое совершенство анима; авапноти — обретает; тат-матра — в тонких элементах; упасаках — тот, кто поклоняется; мама — Мне.

Тот, кто поклоняется Мне в Моей атомарной форме, пронизывающей все тонкие элементы, и так полностью сосредоточивает на ней свой ум, обретает мистическое совершенство, называемое анима.

КОММЕНТАРИЙ: Анима означает мистическую способность становиться меньше самого маленького и благодаря этому проникать во что угодно. Верховная Личность Бога пребывает во всех атомах и атомарных частицах, а потому тот, кто неотрывно сосредоточивает свой ум на этой тонкой форме Господа, обретает мистическое могущество анима, благодаря которому может проникать даже в самую плотную материю, такую как камень.

ТЕКСТ 11


махат-таттватмани майи


йатха-самстхам мано дадхат


махиманам авапноти


бхутанам ча притхак притхак


махат-таттва — совокупной материальной энергии; атмани — на Душе; майи — на Мне; йатха — согласно; самстхам — определенной ситуации; манах — ум; дадхат — сосредоточив; махиманам — мистическое совершенство махима; авапноти — обретает; бхутанам — материальных элементов; ча — также; притхак притхак — на каждый по отдельности.

Тот, кто погружает свой ум в определённую форму махат-таттвы и так медитирует на Меня, как на Высшую Душу всего материального бытия, обретает мистическое совершенство, называемое махима. Далее погружая ум в состояние каждого отдельного элемента, таких как небо, воздух, огонь и так далее, йог постепенно обретает величие каждого материального элемента.

КОММЕНТАРИЙ: Веды содержат бесчисленное множество текстов, в которых объясняется, что Верховный Господь качественно неотличен от Своего творения, а потому йог может медитировать на совокупное материальное творение как на проявление внешней энергии Господа. Когда йогу удается осознать, что материальное творение неотлично от Господа, он обретает совершенство махима-сиддхи. Постигнув присутствие Господа в каждом элементе творения, йог также обретает могущество каждого из этих элементов. Однако эти совершенства не слишком интересуют чистых преданных, ибо они всецело посвящают себя Верховному Господу, в котором все эти совершенства проявлены в бесконечной степени. Господь всегда защищает таких чистых преданных, а потому они занимают все свое драгоценное время повторением Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Так они получают для себя и других самсиддхи, или высшее совершенство, — чистую любовь к Богу, сознание Кришны, благодаря которому можно расширить границы своего существования за пределы материального творения и попасть на духовные планеты Вайкунтхи.

ТЕКСТ 12


параману-майе читтам


бхутанам майи ранджайан


кала-сукшмартхатам йоги


лагхиманам авапнуйат


парама-ану-майе — в форме атомов; читтам — его сознание; бхутанам — материальных элементов; майи — ко Мне; ранджайан — устремив; кала — времени; сукшма — тонкой; артхатам — будучи материей; йоги — йог; лагхиманам — мистическое совершенство лагхима; авапнуйат — может обрести.

Я существую во всём, и потому Я — суть атомного состава материальных элементов. Привязав свой ум к этой Моей форме, йог может достичь совершенства, называемого лагхима, благодаря которому он осознаёт тонкую атомную субстанцию времени.

КОММЕНТАРИЙ: В «Щримад-Бхагаватам» подробно объясняется, что время, или кала, это трансцендентная форма Господа, которая приводит в движение материальный мир. Поскольку пять грубых элементов состоят из атомов, атомарные частицы — это тонкая материя или проявление движения времени. Тоньше времени — только Сам Верховный Господь, который являет Свою энергию в виде силы времени. Ясно осознав все это, йог обретает лагхима-сиддхи, или возможность стать легче самого легкого.

ТЕКСТ 13


дхарайан майй ахам-таттве


мано ваикарике 'кхилам


сарвендрийанам атматвам


праптим прапноти ман-манах


дхарайан — сосредоточив; майи — на Мне; ахам-таттве — в элементе ложного эго; манах — ум; ваикарике — в том, который возникает из гуны благости; акхилам — полностью; сарва — всех живых существ; индрийанам — чувств; атматвам — обладатель; праптим — мистическое совершенство обретения; прапноти — обретает; мат-манах — йог, чей ум сосредоточен на Мне.

Полностью сосредоточив свой ум на Мне в элементе ложного эго, возникшего из гуны благости, йог обретает прапти-сиддху, с помощью которой становится повелителем чувств всех живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь важно отметить, что обрести любое мистическое совершенство можно, лишь сосредоточив ум на Верховной Личности Бога. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур утверждает, что те, кто стремится получить эти совершенства, не сосредоточивая при этом ум на Верховном Господе, обретают лишь грубое, низшее отражение каждого мистического совершенства. Те, кто не обладает сознанием Бога, не могут в полной мере синхронизировать свой ум с функциями вселенной, а потому обретенные ими мистические совершенства никогда не достигнут высшего уровня.

ТЕКСТ 14


махатй атмани йах сутре


дхарайен майи манасам


пракамйам парамештхйам ме


виндате 'вйакта-джанманах


махати — на махат-таттве; атмани — на Сверхдуше; йах — тот, кто; сутре — которая характеризуется цепью кармической деятельности; дхарайет — должен сосредоточить; майи — на Мне; манасам — деятельность ума; пракамйам — мистическое совершенство пракамья; парамештхйам — самое совершенное; ме — от Меня; виндате — получает или наслаждается; авйакта-джанманах — от Него, чье присутствие в этом мире невозможно воспринять материальными чувствами.

Сконцентрировав ум на Мне как на Сверхдуше состояния махат-таттвы, которая проявляет цепь кармической деятельности, йог получает от Меня, находящегося вне пределов материального восприятия, превосходное мистическое совершенство, называемое пракамйа.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вирарагхава Ачарья объясняет, что слово сутра, или «нить», используется здесь, дабы показать, что махат-таттва поддерживает кармическую деятельность человека, в точности как нить поддерживает нанизанные на нее драгоценные камни. Сосредоточенно медитируя на Верховную Личность Бога, которая является душой махат-таттвы, человек может обрести высочайшее совершенство, называемое пракамья. Авйакта-джанманах указывает на то, что Верховная Личность Бога появляется из авьякты, духовного мира, или что Его рождение является авьякта, т.е. его невозможно постичь материальными чувствами. Если человек не признает трансцендентную форму Верховной Личности Бога, то ему никогда не удастся обрести пракамью или любое другое истинное совершенство.

ТЕКСТ 15


вишнау трй-адхишваре читтам


дхарайет кала-виграхе


са ишитвам авапноти


кшетраджна-кшетра-чоданам


вишнау — на Господе Вишну, Сверхдуше; три-адхишваре — высшему повелителю майи, которая состоит из трех гун природы; читтам — сознание; дхарайет — сосредоточивает; кала — времени, основной движущей силы; виграхе — в форме; сах — он, йог; ишитвам — мистическое совершенство власти; авапноти — обретает; кшетра-джна — сознающее живое существо; кшетра — и тело с его обозначениями; чоданам — подчиняя себе.

Тот кто сосредоточился на Вишну, Сверхдуше, первичной движущей силе и Всевышнем Господе внешней энергии, состоящей из трёх гун, обретает мистическое совершенство контроля над другими обусловленными душами и их материальными телами — ишита.

КОММЕНТАРИЙ: Следует помнить, что мистическое совершенство никогда не позволит живому существу стать выше Личности Бога. На самом деле все эти совершенства невозможно обрести без милости Верховного Господа, а потому полученная человеком власть никогда не станет помехой планам Господа Кришны. Живому существу дозволяется проявлять мистическое могущество только в рамках законов Бога, и если даже великие йоги, используя свои так называемые мистические совершенства, осмеливаются нарушить эти законы, их неизбежно ждет суровое наказание, как это случилось с Дурвасой Муни, который проклял Амбаришу Махараджа.

ТЕКСТ 16


нарайане турийакхйе


бхагавач-чхабда-шабдите


мано майй ададхад йоги


мад-дхарма вашитам ийат


нарайане — в Верховного Господа, Нараяну; турийа-акхйе — известного как «четвертый», находящегося вне гун природы; бхагават — исполненного всех достояний; шабда-шабдите — известного со слов; манах — ум; майи — в Меня; ададхат — поместив; йоги — йог; вашитам — мистическое совершенство вашита; ийат — может обрести.

Йог, который медитирует на Мою, исполненную всех достояний, форму Нарайаны, известную как турья - четвёртое состояние сознания вне материальных гун, наделяется Моей природой и благодаря этому обретает сиддху, называемую вашита.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.13) Господь Кришна утверждает:

трибхир гуна-майаир бхаваир


ебхих сарвам идам джагат


мохитам набхиджанати


мам эбхйах парам авйайам


«Ввергнутый в иллюзию тремя гунами природы [благостью, страстью и невежеством], весь мир не знает Меня, стоящего над гунами и неисчерпаемого». Таким образом, Господа называют турийа, или четвертым фактором, находящимся вне трех гун природы. Как пишет Шрила Вирарагхава Ачарья, турийа также указывает на то, что Господь находится вне трех обычных состояний сознания — бодрствования, сна и глубокого сна. Бхагавач-чхабда-шабдите означает, что Господь известен как Бхагаван, или обладатель безграничных совершенств, главные из которых — красота, слава, богатство, знание, отрешенность и разум.

В заключение следует сказать, что мистическое совершенство вашита, или свободу от гун природы, можно обрести, медитируя на Господа как на турийю, четвертый фактор, находящийся вне этих гун. От милости Верховной Личности Бога зависит в этом мире все.

ТЕКСТ 17


ниргуне брахмани майи


дхарайан вишадам манах


параманандам апноти


йатра камо 'васийате


ниргуне — без качеств; брахмани — на Брахмане; майи — на Мне; дхарайан — сосредоточив; вишадам — чистый; манах — ум; парама-анандам — величайшее счастье; апноти — обретает; йатра — в котором; камах — желание; авасийате — полностью удовлетворяется.

Тот, кто сосредотачил свой чистый ум на Моём проявлении безличного Брахмана, обретает величайшее счастье полного исполнения всех своих желании — камавасаита.

КОММЕНТАРИЙ: Парамананда, или «величайшее счастье», означает здесь самое полное материальное счастье, поскольку в «Шримад-Бхагаватам» ясно утверждается, что у преданного нет личных желаний, или камы. Тот, у которое есть корыстные желания, без сомнения, пребывает в рамках материального мира, а на материальном уровне величайшее счастье — это камавасайита-сиддхи, или совершенство обретения всего желаемого.

ТЕКСТ 18


шветадвипа-патау читтам


шуддхе дхарма-майе майи


дхарайан чхветатам йати


шад-урми-рахито нарах


швета-двипа — белого острова, обители Кширодакашайи Вишну; патау — на Господа; читтам — сознание; шуддхе — в воплощенной благости; дхарма-майе — на Того, кто всегда пребывает в благочестии; майи — на Мне; дхарайан — сосредоточившись; шветатам — чистое бытие; йати — обретает; шат-урми — от шести волн материальных беспокойств; рахитах — освободившийся; нарах — человек.

Сосредоточившийся на Мне, как на повелителе религиозных принципов, олицетворении чистоты и Господе Шветадвипы, обретает чистое бытие, в котором освобождается от шести видов материальных тревог, а именно голода, жажды, разложения, смерти, горя и иллюзии.

КОММЕНТАРИЙ: Теперь Господь начинает объяснять, как обрести десять вторичных мистических совершенств, порожденных гунами материальной природы. Господь Вишну, которого здесь называют шветадвипа-пати, Господом Шветадвипы, управляет в материальном мире гуной благости, а потому Его называют шуддха и дхарма-майа, или воплощением материальной благости и благочестия. Поклоняясь Господу Вишну как воплощению материальной благости, человек обретает материальное благословение свободы от беспокойств, связанных с телом.

ТЕКСТ 19


майй акашатмани пране


манаса гхошам удвахан


татропалабдха бхутанам


хамсо вачах шринотй асау


майи — на Мне; акаша-атмани — на воплощенном небе; пране — на жизненном воздухе; манаса — с умом; гхошам — на трансцендентном звуке; удвахан — сосредоточившись; татра — там, в небе; упалабдхах — воспринимаемые; бхутанам — всех живых существ; хамсах — чистое живое существо; вачах — слова или речь; шриноти — слышит; асау — он.

Очистившееся живое существо, обратившее свой ум на трансцендентные звуковые вибрации, возникающие во Мне, как олицетворённом небе — акаше и пране - всеобщем жизненном воздухе, становится способен воспринимать в эфире речи всех живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: Речь возникает в результате вибрации воздуха в пространстве. Тот, кто медитирует на Верховного Господа как на воплощенное пространство и воздух, обретает способность слышать все на большом расстоянии. Слово прана означает, что Господь — это воплощенный жизненный воздух каждого живого существа и всей совокупности существующих видов жизни. Чистые преданные медитируют на высшую звуковую вибрацию — Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе — и благодаря этому получают возможность слышать речи освобожденных живых существ, обитающих далеко за пределами этой материальной вселенной. Эти беседы может услышать любое живое существо, если будет читать «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту» и другие подобные произведения. Тот, кто глубоко постиг достояния Верховной Личности Бога, находит все совершенства, мистику и все что угодно в сознании Кришны.

ТЕКСТ 20


чакшус тваштари самйоджйа


тваштарам апи чакшуши


мам татра манаса дхйайан


вишвам пашйати дуратах


чакшух — глаза; тваштари — в солнце; самйоджйа — погрузив; тваштарам — солнце; апи — также; чакшуши — в глаза; мам — Меня; татра — там, во взаимном погружении солнца и глаз; манаса — умом; дхйайан — медитируя; вишвам — все; пашйати — он видит; дуратах — далеко.

Погружая свой взгляд в Солнце, а затем Солнце в свои глаза, нужно медитировать на Меня, пребывающего в соединении Солнца и зрения; так можно обрести силу видеть на любом расстоянии.

ТЕКСТ 21


мано майи су-самйоджйа


дехам тад-анувайуна


мад-дхарананубхавена


татратма йатра ваи манах


манах — ум; майи — в Меня; су-самйоджйа — полностью погрузив; дехам — материальное тело; тат — ум; ану-вайуна — ветром, который следует за ним; мат-дхарана — медитации на Меня; анубхавена — энергией; татра — туда; атма — материальное тело (идет); йатра — куда; ваи — несомненно; манах — ум (идет).

Йог, погрузивший свой ум в Меня, и используя воздушные потоки, которые следуют за умом, чтобы погрузить в них материальное тело, обретает способность немедленно перемещаться туда, куда движется ум.

КОММЕНТАРИЙ: Тад анувайуна указывает на особый тонкий воздух, который следует за умом. Когда с помощью медитации на Господа йог погружает в Кришну этот воздух вместе со своим телом и умом, его грубое материальное тело, подобно тонкому воздуху, получает возможность следовать за умом, куда бы тот ни направился. Это совершенство называется мано-джавах.

ТЕКСТ 22


йада мана упадайа


йад йад рупам бубхушати


тат тад бхавен мано-рупам


мад-йога-балам ашрайах


йада — когда; манах — ум; упадайа — применив; йат йат — какую-либо; рупам — форму; бубхушати — желает принять; тат тат — эта самая форма; бхавет — может появиться; манах-рупам — форма, которую желает ум; мат-йога-балам — Моя непостижимая мистическая энергия, благодаря которой Я принимаю бесчисленные облики; ашрайах — будучи прибежищем.

Когда йог, управляющий умом желает принять определённую форму, эта форма тут же возникает. Такое совершенство возможно благодаря погружению ума в ту Мою мистическую силу, посредством которой Я принимаю бесчисленные формы.

КОММЕНТАРИЙ: Это совершенство называется кама-рупа, или способность по своему желанию принимать любой облик, даже форму полубога. Чистые преданные прогружают свой ум в определенный вид служения Господу Кришне и так постепенно получают духовное тело, чтобы вечно жить в блаженстве и знании. Таким образом, любой, кто повторяет святые имена Кришны и следует регулирующим принципам человеческой жизни, может обрести высшее совершенство кама-рупы и получить вечное, духовное тело в царстве Бога.

ТЕКСТ 23


пара-кайам вишан сиддха


атманам татра бхавайет


пиндам хитва вишет прано


вайу-бхутах шадангхри-ват


пара — другого; кайам — в тело; вишан — желая проникнуть; сиддхах — тот, кто достиг совершенства в йоге; атманам — себя; татра — в том теле; бхавайет — представляет; пиндам — свое грубое тело; хитва — оставляя; вишет — он должен войти; пранах — в тонкое тело; вайу-бхутах — став подобным ветру; шат-ангхри-ват — как пчела, которая с легкостью перелетает с цветка на цветок.

Совершенный йог желающий войти в тело другого, должен медитировать на себя в его теле, и тогда, покинув собственное, войти в него через воздушные потоки, так же легко, как пчела перелетает от одного цветка к другому.

КОММЕНТАРИЙ: Воздух проникает в тело через ноздри и рот, и подобно этому, жизненный воздух тонкого тела йога путешествует по путям внешнего воздуха и без труда проникает в тело другого человека, в точности как пчела с легкостью перелетает с одного цветка на другой. Некоторые люди восхищаются мужчинами-героями или красивыми женщинами и могут захотеть узнать, каково это — жить в столь необычном материальном теле. Благодаря совершенству пара-кайя-правешанам человек может получить такую возможность. Чистых преданных, погруженных в медитацию на духовный облик Верховной Личности Бога, не интересуют никакие материальные тела. Преданный остается трансцендентен и удовлетворен своей вечной жизнью.

ТЕКСТ 24


паршнйапидйа гудам пранам


хрид-урах-кантха-мурдхасу


аропйа брахма-рандхрена


брахма нитвотсриджет танум


паршнйа — пяткой; апидйа — закрыв; гудам — анус; пранам — жизненный воздух, несущий живое существо; хрит — из сердца; урах — к груди; кантха — к шее; мурдхасу — и к голове; аропйа — поместив; брахма-рандхрена — местом для души на макушке головы; брахма — в духовный мир или безличный Брахман (или любое другое выбранное место); нитва — ведя (душу); утсриджет — он должен оставить; танум — материальное тело.

Йог, достигший сваччхандаметйу-сиддхи, перекрывает отверстие ануса пяткой стопы, а затем поднимает душу от сердца в центр груди, затем к горлу и, наконец, к голове. Достигнув брахма-рандхры (макушки головы), йог покидает это материальное тело, направляясь к выбранному месту назначения.

КОММЕНТАРИЙ: Именно это мистическое совершенство сваччханда-мритью, или смерть по собственной воле, явил в конце битвы на Курукшетре Бхишмадева. Как пишет Шрила Шридхара Свами, в этом стихе слово брахма являет собой пример упалакшаны, или использования общего термина для обозначения различных понятий. Брахма указывает здесь на конечную цель, которую выбирает йог, а именно духовный мир, безличное брахмаджьоти или любое другое место, которое привлекло его ум.

ТЕКСТ 25


вихаришйан суракриде


мат-стхам саттвам вибхавайет


виманенопатиштханти


саттва-вриттих сура-стрийах


вихаришйан — желая наслаждаться; сура — полубогов; акриде — в садах удовольствий; мат — на Меня; стхам — расположенный; саттвам — в гуне благости; вибхавайет — он должен медитировать; виманена — воздушным кораблем; упатиштханти — они прибывают; саттва — в гуне благости; вриттих — являясь; сура — полубогов; стрийах — женщины.

Йог, желающий наслаждаться в садах полубогов, медитирует на гуну благости, находящуюся во Мне, и тогда райские женщины, порождённые саттва-гуной , прилетают за ним на вимане.

ТЕКСТ 26


йатха санкалпайед буддхйа


йада ва мат-парах пуман


майи сатйе мано йунджамс


татха тат самупашнуте


йатха — каким способом; санкалпайет — может решиться или найти выход; буддхйа — умом; йада — когда; ва — или; мат-парах — веря в Меня; пуман — йог; сатйе — чье желание всегда исполняется; манах — ум; йунджан — погружая; татха — этим способом; тат — эту цель; самупашнуте — он обретает.

Йог, обладающий верой, погружает свой ум в Меня и зная, что Мои намерения всегда исполняются, непременно достигнет своей цели благодаря тем средствам, которым решился следовать.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе слово йада («когда бы то ни было») указывает на то, что благодаря мистической силе йатха-санкалпа-самсиддхи человек может достичь своей цели, даже если время для этого неблагоприятное. Господа Кришну называют сатйа-санкалпа, или Тот, чьи желания, намерения, цели или решения всегда осуществляются.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что нужно с решимостью возрождать свои утерянные взаимоотношения с Верховным Господом Кришной, и верное средство для этого — преданное служение, совершать которое можно в любое время и в любом месте. Существует множество книг, которые прямо указывают путь, как можно обрести Господа Кришну; среди них такие книги как «Санкалпа-калпаврикша» Шрилы Дживы Госвами, «Шри Говинда-лиламрита» Шрилы Кришнадаса Кавираджа, «Шри Кришна-бхаванамрита» и «Санкалпа-калпадрума» Шрилы Вишванатхи Чакраварти, а также «Шри Гауранга-смарана-мангала» Шрилы Бхактивиноды Тхакура. В нашем веке более шестидесяти больших томов трансцендентной литературы дал нам Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, и эти книги могут дать нам решимость продвигаться по пути домой, назад к Богу. Наша санкалпа, или решимость, должна быть практичной и приносить пользу. Мы должны раз и навсегда покончить со всеми своими проблемами, вернувшись домой, назад к Богу.

ТЕКСТ 27


йо ваи мад-бхавам апанна


ишитур вашитух пуман


куташчин на виханйета


тасйа чаджна йатха мама


йах — тот, кто (йог); ваи — несомненно; мат — от Меня; бхавам — природу; апаннах — достигнутую; ишитух — от верховного правителя; вашитух — верховный повелитель; пуман — человек (йог); куташчит — любым способом; на виханйета — не может остаться неосуществленным; тасйа — его; ча — также; аджна — приказ, повеление; йатха — также, как; мама — Мое.

Человек, который должным образом медитирует на Меня, обретает Мою природу верховного владыки и управляющего. Его приказ, исполняется так же как и Мой.

КОММЕНТАРИЙ: По воле Верховной Личности Бога все творение пребывает в движении. В «Бхагавад-гите» (9.10) утверждается:

майадхйакшена пракритих


суйате са-чарачарам


хетунанена каунтейа


джагад випаривартате


«О сын Кунти, материальная природа действет под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается». Точно так же Чайтанья Махапрабху повелел людям всего мира принять сознание Кришны. Искренним преданным Господа следует путешествовать по всему миру, повторяя указание Господа. Таким образом они могут получить Его мистическое могущество отдавать указания, которым нельзя не последовать.

ТЕКСТ 28


мад-бхактйа шуддха-саттвасйа


йогино дхарана-видах


тасйа траи-калики буддхир


джанма-мритйупабримхита


мат-бхактйа — преданностью Мне; шуддха-саттвасйа — того, чья жизнь чиста; йогинах — йога; дхарана-видах — кто постиг процесс медитации; тасйа — его; траи-калики — действуя в трех фазах времени — прошлом, настоящем и будущем; буддхих — разум; джанма-мритйу — рождение и смерть; упабримхита — включая.

Йог, достигший благодаря преданности Мне чистой благости, хорошо знающий процесс медитации, обретает знание прошлого, настоящего и будущего. Поэтому он может предвидеть своё и чужое рождение и смерть.

КОММЕНТАРИЙ: Объяснив восемь главных и десять вторичных мистических совершенств йоги, теперь Господь рассказывает о пяти могуществах более низкого уровня.

ТЕКСТ 29


агнй-адибхир на ханйета


мунер йога-майам вапух


мад-йога-шанта-читтасйа


йадасам удакам йатха


агни — огнем; адибхих — и так далее (солнцем, водой, ядом и пр.); на — не; ханйета — может быть повреждено; мунех — мудрого йога; йога-майам — полностью сведущего в науке йоги; вапух — тело; мат-йога — связанного со Мной преданностью; шанта — умиротворено; читтасйа — чье сознание; йадасам — морских обитателей; удакам — вода; йатха — как.

Тело того кто полностью овладел наукой йоги, чьё сознание умиротворено преданностью Мне, не может быть уничтожено огнём, солнцем, водой, ядом и так далее, так же как тела обитателей вод невозможно повредить водой.

КОММЕНТАРИЙ: Вода не может повредить существам, живущим в океане; напротив, они наслаждаются жизнью в водной среде. Подобно этому, для того, кто искусен в йоге, нет ничего проще, чем отражать опасность, исходящую от оружия, огня, ядя и пр. Отец Прахлады Махараджа испробовал на нем все эти методы, однако благодаря своему совершенному сознанию Кришны Прахлада остался цел и невредим. Чистые преданные Господа полностью зависят от милости Господа Кришны, который обладает безграничными мистическими совершенствами и которого называют поэтому Йогешварой, повелителем всех мистических сил. Поскольку преданные всегда связаны с Господом Кришной, они не чувствуют нужды отдельно от Него развивать свое могущество, коим Он, их Господь, повелитель и защитник, владеет в полной мере.

Если человек попадет в открытый океан, он быстро утонет, тогда как рыбы в тех же самых волнах будут радостно резвиться. Подобно этому, обусловленные души упали в океан материального существования и тонут в последствиях своих грехов, тогда как преданные знают, что этот мир — энергия Господа, и наслаждаются в нем приятными играми, полностью отдавая себя любовному служению Господу Кришне.

ТЕКСТ 30


мад-вибхутир абхидхйайан


шриватсастра-вибхушитах


дхваджатапатра-вйаджанаих


са бхавед апараджитах


мат — Мои; вибхутих — на великолепные воплощения; абхидхйайан — медитируя; шриватса — с роскошью Господа Шриватсы; астра — и оружием; вибхушитах — украшенные; дхваджа — флагами; атапатра — церемониальными зонтиками; вйаджанаих — и различными веерами; сах — он, йог-преданный; бхавет — становится; апараджитах — непобедим другими.

Мой преданный становится непобедимым благодаря медитации на Мои исполненные всех достояний воплощения, которые украшены Шриватсой, разнообразным оружием, и наделены такими царскими атрибутами, как флаги, церемониальные зонты и опахала.

КОММЕНТАРИЙ: Царские атрибуты великолепных воплощений Господа указывают на Его безграничное могущество, и преданные становятся непобедимы, медитируя на могущественные, по-царски украшенные воплощения Господа. Билвамангал Тхакур пишет в своей «Кришна-карнамрите» (стих 107):

бхактис твайи стхиратара бхагаван йади сйад


даивена нах пхалати дивйа-кишора-муртих


муктих свайам мукулитанджалих севате 'сман


дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшах


«Мой дорогой Господь, если мы служим Тебе с непоколебимой преданностью, тогда Ты автоматически являешь нам Свой трансцендентный, пышущий юностью облик. Тогда само освобождение ждет со сложенными ладонями, чтобы служить нам, и все высшие цели — религиозность, экономическое процветание и наслаждение чувств — терпеливо ждут, надеясь стать нашими слугами».

ТЕКСТ 31


упасакасйа мам эвам


йога-дхаранайа мунех


сиддхайах пурва-катхита


упатиштхантй ашешатах


упасакасйа — того, кто поклоняется; мам — Мне; эвам — так; йога-дхаранайа — путем мистической медитации; мунех — ученого человека; сиддхайах — мистические совершенства; пурва — ранее; катхитах — описанные; упатиштханти — приближаются; ашешатах — во всех отношениях.

Мудрец, который поклоняется Мне через йогическую медитацию, несомненно, обретает мистические совершенства, которые Я описал.

КОММЕНТАРИЙ: Слово йога-дхаранайа означает, что каждый преданный обретает некое совершенство, которого становится достоин. Так Господь завершает Свое описание йога-сиддх.

ТЕКСТ 32


джитендрийасйа дантасйа


джита-швасатмано мунех


мад-дхаранам дхарайатах


ка са сиддхих су-дурлабха


джита-индрийасйа — того, кто победил свои чувства; дантасйа — кто упорядочил свою жизнь и обуздал себя; джита-шваса — кто обуздал свое дыхание; атманах — и победил ум; мунех — такого мудреца; мат — на Меня; дхаранам — медитацию; дхарайатах — кто совершает; ка — какое; са — то; сиддхих — совершенство; су-дурлабха — которого очень трудно достичь.

Разве трудно достичь мистических совершенств мудрецу, обуздавшему чувства, дыхание и ум, тому, кто владеет собой и всегда погружён в медитацию на Меня?

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами комментирует этот текст так: «Здесь Господь Кришна говорит, что нет нужды заниматься различными практиками, ибо в совершенстве следуя даже одному из вышеперечисленных процессов, человек обуздывает свои чувства, погружается в Господа и так обретает все мистические совершенства».

Шрила Джива Госвами отмечает, что следует медитировать на трансцендентную форму Господа, которая свободна от любых материальных обозначений. В этом состоит суть прогресса в системе йоги; так человек с легкостью обретает все мистические совершенства прямо из тела Личности Бога.

ТЕКСТ 33


антарайан вадантй эта


йунджато йогам уттамам


майа сампадйаманасйа


кала-кшапана-хетавах


антарайан — препятствия; ваданти — говорят; этах — эти мистические совершенства; йунджатах — того, кто занят; йогам — связью с Абсолютом; уттамам — высший уровень; майа — со Мной; сампадйаманасйа — того, кто полностью обретает все достояния; кала — времени; кшапана — прерывания, пустой траты; хетавах — причины.

Знатоки преданного служения утверждают, что упомянутые Мной сиддхи, — на самом деле препятствия и пустая трата времени для того, кто практикует высшую йогу, обретая так всё совершенство жизни непосредственно от Меня.

КОММЕНТАРИЙ: Общеизвестно, что время понапрасну тратить не стоит; поэтому не нужно молиться Богу, прося Его о мистических совершенствах йоги. Для чистого преданного, не имеющего материальных желаний, даже безличное освобождение — это всего лишь бесполезное беспокойство в жизни, что уж говорить о материальных совершенствах йоги, которые не идут ни в какое сравнение с безличным освобождением. Такие мистические совершенства могут казаться притягательными лишь для того, кто незрел и неопытен, однако ученого человека, который постиг Верховную Личность Бога, они вовсе не впечатляют. Человек погружается в бескрайний океан мистических совершенств, просто обретя Господа Кришну; поэтому не стоит тратить драгоценное время, стремясь обрести эти совершенства по отдельности.

ТЕКСТ 34


джанмаушадхи-тапо-мантраир


йаватир иха сиддхайах


йогенапноти тах сарва


нанйаир йога-гатим враджет


джанма — рождением; аушадхи — травами; тапах — аскезами; мантраих — и мантрами; йаватих — столько; иха — в это мире; сиддхайах — совершенств; йогена — преданным служением Мне; апноти — обретает; тах — те; сарвах — все они; на — не; анйаих — другими методами; йога-гатим — истинное совершенство йоги; враджет — можно обрести.

Какие бы мистические совершенства не обретались благодаря хорошему рождению, снадобьям, аскезам и мантрам, все они могут быть достигнуты благодаря преданному служению Мне; подлинного совершенства йоги можно достичь только с помощью бхакти.

КОММЕНТАРИЙ: Родившись полубогом, живое существо автоматически получает многие мистические совершенства. Просто родившись на Сиддхалоке, душа автоматически обретает все восемь главных совершенств йоги. Подобно этому, родившись рыбой, живое существо становится неуязвимым по отношению к воде, в теле птицы обретает умение летать, а став призраком, получает мистическую способность исчезать и проникать в тела других. Патанджали Муни утверждает, что мистические совершенства йоги можно обрести с помощью рождения, трав, аскез и мантр. Господь же говорит, что такие совершенства — просто бесполезная трата времени и препятствие в достижении истинного совершенства йоги, сознания Кришны.

Те, кто оставляет путь бхакти-йоги и начинает искать другие объекты для медитации помимо Кришны, без сомнения, не слишком разумны. Те, кто объявляет себя йогом и при этом стремится услаждать свои чувства, носят имя куйоги, или бхоги-йоги. Такие куйоги не могут понять, что их чувства крошечны, а у Абсолютной Истины чувства абсолютны. Им также не дано понять, что йога в конечном счете предназначена для удовлетворения абсолютных чувств Господа. Поэтому те, кто в погоне за так называемым счастьем мистического совершенства оставляет лотосные стопы Господа Кришны, несомненно, потерпят поражение. Медитируя лишь на Верховную Личность Бога, человек может достичь йога-гати, высшей цели йоги, которая подразумевает жизнь на планете Господа и наслаждение ее духовными достояниями.

ТЕКСТ 35


сарвасам апи сиддхинам


хетух патир ахам прабхух


ахам йогасйа санкхйасйа


дхармасйа брахма-вадинам


сарвасам — всех их; апи — несомненно; сиддхинам — мистических совершенств; хетух — причина; патих — защитник; ахам — Я; прабхух — Господь; ахам — Я; йогасйа — беспримесной медитации на Меня; санкхйасйа — аналитического знания; дхармасйа — деятельности без корыстных мотивов; брахма-вадинам — ученого общества учителей Вед.

Мой дорогой Уддхава, Я - причина, защитник и повелитель всех мистических совершенств, аналитического знания, принципов религии и ведических учителей.

КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Шридхара Свами, слово йога указывает здесь на освобождение от материальной жизни, а санкхйа означает средство достижения освобождения. Таким образом, Господь Кришна — не просто повелитель материальных совершенств йоги, но и высших совершенств, связанных с освобождением. Санкхью, или знание, ведущее к освобождению, можно обрести, совершая благочестивые поступки, а Господь Кришна также является причиной, защитником и господином таких поступков, равно как и сведущих учителей, которые наставляют простых людей в науке о благочестии. Со многих сторон очевидно, что Господь Кришна — истинный объект медитации и поклонения для каждого живого существа. Учитывая воплощения Его энергий, Господь Кришна — это все сущее, и это простое осознание, называемое сознанием Кришны, является высшим совершенством системы йоги.

ТЕКСТ 36


ахам атмантаро бахйо


'навритах сарва-дехинам


йатха бхутани бхутешу


бахир антах свайам татха


ахам — Я; атма — Верховный Господь; антарах — существующий внтури как Сверхдуша; бахйах — существующий вовне в Моем всепроникающем аспекте; анавритах — не покрытый ничем; сарва-дехинам — всех живых существ; йатха — как; бхутани — материальные элементы; бхутешу — среди живых существ; бахих — внешне; антах — внутри; свайам — Я Сам; татха — таким же образом.

Подобно тому, как одни и те же материальные элементы пребывают внутри и снаружи всех материальных тел, так же и Я — вездесущ, находясь во всём и вне всего как Сверхдуша.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна — это глобальная основа медитации для всех йогов и философов, и здесь Господь раскрывает Свое абсолютное положение. Поскольку Господь присутствует во всем, можно подумать, будто Он поделен на части. Однако слово анаврита, «не покрытый ничем», означает, что ничто не может прервать, побеспокоить или каким-либо образом посягнуть на верховное бытие Абсолютной Истины, Личности Бога. Между внутренним и внешним существованием материальных элементов нет никакой разницы, ибо они постоянно существуют повсюду. Точно также Верховный Господь всепроникающ и является высшим совершенством всего сущего.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к пятнадцатой Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Кришна описывает совершенства мистической йоги».

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ

Великолепие Господа


В этой главе Личность Бога, Господь Шри Кришна, описывает Свои достояния, проявленные Им в рамках Его особых энергий знания, силы, власти и пр.

Шри Уддхава стал прославлять Господа Шри Кришну, Верховную Личность Бога и высшее прибежище всех святых мест, говоря так: «У Верховного Господа нет ни начала, ни конца. Он — причина рождения, поддержания и уничтожения всех живых существ. Он — душа всего живого, и, тайно поселившись в телах всех существ, Он видит все. Обусловленные души, напротив, сбиты с толку Его внешней энергией и потому не видят Его». Вознеся такие молитвы лотосным стопам Господа Кришны, Шри Уддхава пожелал узнать о различных достояниях Господа в раю, на земле, в аду и во всех направлениях. Тогда Господь Шри Кришна описал все эти достояния, после чего заметил, что все могущество, красота, слава, роскошь, смирение, благотворительность, очарование, удача, доблесть, терпение и мудрость — где бы они ни проявлялись — это просто Его воплощения. Поэтому нельзя сказать, что материальный объект на самом деле обладает этими достояниями. Такие представления — это результат комбинирования в уме двух идей с последующим появлением объекта, который существует только в воображении, к примеру, небесного цветка. Материальные достояния не существуют в полном смысле этого слова, а потому слишком медитировать на них не стоит. Чистые преданные Верховного Господа используют свой разум, чтобы должным образом отрегулировать свою речь, деятельность ума и жизненную силу, и так достигают совершенства в жизни — сознания Кришны.

ТЕКСТ 1


шри-уддхава увача


твам брахма парамам сакшад


анадй-антам апавритам


сарвешам апи бхаванам


трана-стхитй-апйайодбхавах


шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; твам — Ты; брахма — величайший; парамам — верховный; сакшат — Сам; анади — без начала; антам — без конца; апавритам — ничем не ограниченный; сарвешам — всех; апи — несомненно; бхаванам — существующих вещей; трана — защитник; стхити — дарующий жизнь; апйайа — уничтожение; удбхавах — и сотворение.

Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, Ты безначален и бесконечен, Сама Абсолютная Истина, ничем не ограниченная. Ты защитник и источник жизни, разрушения, творения, всего сущего.

КОММЕНТАРИЙ: Брахма означает «величайший» и «причина всего». Уддхава обращается здесь к Господу, называя Его парамам, или верховным брахмой, поскольку в Своем аспекте Бхагавана Господь является наивысшим проявлением Абсолютной Истины и прибежищем бесконечных духовных достояний. В отличие от достояний обычных живых существ достояния Господа не ограничены временем, а потому Его называют анадй-антам, не имеющим начала и конца, и апавритам, не ограниченным какими-либо высшими или низшими энергиями. Все великолепие материального мира также покоится в Господе, и Он один может защитить его, поддержать, сотворить и уничтожить. В этой главе Шри Уддхава вопрошает Господа о Его духовных и материальных достояниях, дабы углубить свое понимание Его положения Абсолютной Истины. Даже Господь Вишну, верховный творец материального мира, — это воплощение Господа Кришны, а потому Шри Уддхава желает по достоинству оценить уникальное положение своего близкого друга.

ТЕКСТ 2


уччавачешу бхутешу


дурджнейам акритатмабхих


упасате твам бхагаван


йатха-татхйена брахманах


учча — в высших; авачешу — и низших; бхутешу — сотворенных объектах и существах; дурджнейам — сложно понять; акрита-атмабхих — неблагочестивым; упасате — они поклоняются; твам — Тебе; бхагаван — мой дорогой Господь; йатха-татхйена — поистине; брахманах — те, кто предан заключениям Вед.

Дорогой Господь, хотя грешнику и трудно понять, что Ты пребываешь во всех высших и низших созданиях, брахманы, знающие истину поклоняются Тебе.

КОММЕНТАРИЙ: Поведение святых личностей также является важым свидетельством; поэтому здесь говорится, что хотя неблагочестивые невежды не понимают Его всепроникающего аспекта, те же, чье сознание чисто, поклоняются Господу, как Он есть. В этой главе Шри Уддхава спрашивает о достояниях Господа, и здесь слова уччавачешу бхутешу («в высших и низших созданиях») ясно указывают на внешние достояния Господа, проявленные в материальном мире. Святые брахманы, или вайшнавы, поклоняются Господу Кришне, пребывающему во всех объектах этого мира, и при этом признают разнообразие в творении Господа. К примеру, поклоняясь Божеству, преданные выбирают для трансцендентной формы Господа самые лучшие цветы, фрукты и украшения. Подобно этому, хотя Господь присутствует в сердце каждой обусловленной души, преданный наиболее заинтересован в тех из них, кого привлекает послание Господа Кришны. Хотя Господь находится повсюду, преданные ради служения Господу проводят различия между Его присутствием в Его высших (учча) и низших (авачешу) творениях.

ТЕКСТ 3


йешу йешу ча бхутешу


бхактйа твам парамаршайах


упасинах прападйанте


самсиддхим тад вадасва ме


йешу йешу — в каких разнообразных; ча — также; бхутешу — формах; бхактйа — с преданностью; твам — Тебе; парама-ришайах — великие мудрецы; упасинах — поклоняясь; прападйанте — обретают; самсиддхим — совершенство; тат — это; вадасва — пожалуйста, расскажи; ме — мне.

Пожалуйста, расскажи мне о совершенствах, которые великие мудрецы обретают, с преданностью поклоняясь Тебе. Также, будь милостив, объясни, каким различным Твоим формам они поклоняются.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Шри Уддхава спрашивает о духовных богатствах Господа, которые главным образом состоят в Его воплощениях вишну-таттва, таких как Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Поклоняясь различным полным воплощениям Господа, человек достигает определенных совершенств, и Шри Уддхава хочет побольше узнать об этом.

ТЕКСТ 4


гудхаш чараси бхутатма


бхутанам бхута-бхавана


на твам пашйанти бхутани


пашйантам мохитани те


гудхах — сокрытый; чараси — Ты занят; бхута-атма — Сверхдуша; бхутанам — живых существ; бхута-бхавана — о Тот, кто поддерживает всех живых существ; на — не; твам — Тебя; пашйанти — они видят; бхутани — живые существа; пашйантам — который видит; мохитани — сбитые с толку; те — Тобой.

О, мой Господь, хранитель всего, Хотя ты и Сверхдуша живых существ, Ты остаёшься скрытым. Сбитые Тобой с толку, они не могут видеть Тебя, хотя Ты видишь их.

КОММЕНТАРИЙ: Господь существует во всем как Сверхдуша. Он также является в различных воплощениях или иногда наделяет преданного способностью действовать в качестве Своего воплощения. Все эти формы Господа сокрыты для непреданных. Сбитые с толку обусловленные души думают, что верховный наслаждающийся, Шри Кришна, предназначен лишь для наслаждения их собственных чувств. Прося у Господа неких материальных благословений и считая Его творение своей собственностью, непреданные не могут постичь истинную форму Господа. Поэтому они всегда остаются сбитыми с толку невеждами. Все в этой вселенной в некий момент творится, затем поддерживается и уничтожается, а потому Сверхдуша — это единственный настоящий властитель материального мира. К несчастью, когда Сверхдуша является в различных воплощениях, чтобы объявить о Своем положении, невежественные люди думают, что Сверхдуша — это просто еще одно творение материальных гун природы. Как утверждается в этом стихе, они не видят личность, которая смотрит на них, и остаются в полном невежестве.

ТЕКСТ 5


йах каш ча бхумау диви ваи расайам


вибхутайо дикшу маха-вибхуте


та махйам акхйахй анубхавитас те


намами те тиртха-падангхри-падмам


йах ках — какие-либо; ча — также; бхумау — на земле; диви — в раю; ваи — поистине; расайам — в аду; вибхутайах — энергии; дикшу — во всех направлениях; маха-вибхуте — о сильнейший; тах — те; махйам — мне; акхйахи — пожалуйста, объясни; анубхавитах — проявленные; те — Тобой; намами — я в смирении склоняюсь; те — Твоим; тиртха-пада — обители всех святых мест; ангхри-падмам — к лотосным стопам.

О, всемогущий Господь, пожалуйста, опиши мне Свои бесчисленные достояния, которые Ты проявляешь во всех трёх мирах. Я приношу мои смиренные поклоны Твои лотосным стопам, прибежищу всех святых мест.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Уддхава спрашивает о материальных и духовных энергиях Господа, проявляющихся в этой вселенной. Подобно тому как обычным животным или насекомым, живущим в человеческих городах, не дано по достоинству оценить научные, культурные или военные достижения человека, так и глупые материалисты не могут оценить великие достояния Личности Бога, даже те, что проявлены в нашей вселенной. Желая помочь простым людям понять их, Уддхава просит Господа подробно разъяснить, как и в каких формах тот являет Свои энергии. Как уже объяснялось, Господь — это суть, главный элемент всего сущего, а потому любое могущественное или совершенное проявление непременно существует в Нем Самом.

ТЕКСТ 6


шри-бхагаван увача


эвам этад ахам приштах


прашнам прашна-видам вара


йуйутсуна винашане


сапатнаир арджунена ваи


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; эвам — так; этат — это; ахам — Я; приштах — был вопрошаем; прашнам — вопрос или тема; прашна-видам — из тех, кто знает, как задавать вопросы; вара — ты, лучший; йуйутсуна — тем, кто хотел сражаться; винашане — в битве на Курукшетре; сапатнаих — со своими соперниками или врагами; арджунена — Арджуной; ваи — несомненно.

Верховная Личность Бога сказал: О, лучший из знающих, как задавать вопросы, на поле битвы Курукшетра Арджуна, желая сразиться со своими противниками, задал мне тот же вопрос, что и ты.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна был доволен, что два Его друга, Арджуна и Уддхава, задали один и тот же вопрос о достояниях Личности Бога. Господь Кришна счел удивительным, что оба Его дорогих друга задали один и тот же вопрос.

ТЕКСТ 7


джнатва джнати-вадхам гархйам


адхармам раджйа-хетукам


тато нивритто хантахам


хато 'йам ити лаукиках


джнатва — зная; джнати — его родственников; вадхам — убийство; гархйам — отвратительное; адхармам — безбожие; раджйа — чтобы получить царство; хетукам — имея цель; татах — от такой деятельности; нивриттах — удалившийся; харата — убийца; ахам — я; хатах — убита; айам — эта группа родственников; ити — так; лаукиках — мирской.

На Курукшетре Арджуна подумал, что убийство родственников это отвратительный, безбожный поступок, продиктованный только его желанием завладеть царством. Поэтому он отказался от сражения, думая: «Я стану убийцей своих родственников. Они погибнут». Так Арджуну охватило охватило мирское сознание.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Кришна объясняет Уддхаве обстоятельства, при которых Арджуна задал свои вопросы.

ТЕКСТ 8


са тада пуруша-вйагхро


йуктйа ме пратибодхитах


абхйабхашата мам эвам


йатха твам рана-мурдхани


сах — он; тада — в то время; пуруша-вйагхрах — тигр среди людей; йуктйа — логикой и аргументами; ме — Мной; пратибодхитах — одаренный истинным знанием; абхйабхашата — заданные вопросы; мам — Мне; эвам — так; йатха — в точности как; твам — ты; рана — битвой; мурдхани — перед.

Тогда Я просветил Арджуну, тигра среди людей, с помощью логических аргументов, и так перед самым сражением Арджуна обратился ко Мне с теми же вопросами, какие ты задаёшь сейчас.

ТЕКСТ 9


ахам атмоддхавамишам


бхутанам сухрид ишварах


ахам сарвани бхутани


тешам стхитй-удбхавапйайах


ахам — Я; атма — Сверхдуша; уддхава — о Уддхава; амишам — этих; бхутанам — живых существ; су-хрит — доброжелатель; ишварах — верховный повелитель; ахам — Я; сарвани бхутани — все существа; тешам — их; стхити — поддержание; удбхава — сотворение; апйайах — и уничтожение.

Дорогой Уддхава, Я Сверхдуша живых существ и потому их доброжелатель и верховный владыка. Творя, поддерживая и уничтожая все живые существа Я не отличен от них.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами отмечает, что Личность Бога относится к Своим достояниям как творец и отец. Иначе говоря, Господь неотличен от всех живых существ, поскольку они исходят из Него и принадлежат Ему. Господь давал подобное объяснение Арджуне в десятой Главе «Бхагавад-гиты» (10.20), начав Свою речь с тех же слов, ахам атма. Хотя Господь описывает Свое внешнее, или материальное величие, положение Его всегда трансцендентно и нематериально. В точности как душа дает жизнь телу, Господь Своими высшими энергиями дает жизнь всем достояниям вселенной.

ТЕКСТ 10


ахам гатир гатиматам


калах калайатам ахам


гунанам чапй ахам самйам


гунинй аутпаттико гунах


ахам — Я; гатих — высшая цель; гати-матам — тех, кто жаждет продвижения; калах — время; калайатам — тех, кто контролирует; ахам — Я; гунанам — гун материальной природы; ча — также; апи — даже; ахам — Я; самйам — материальное равновесие; гунини — в благочестивых; аутпаттиках — естественная; гунах — добродетель.

Я — высшая цель, стремящихся к цели, и Я — время среди повелителей. Я — равновесие гун материальной природы, и Я — добродетель среди качеств.

ТЕКСТ 11


гунинам апй ахам сутрам


махатам ча махан ахам


сукшманам апй ахам дживо


дурджайанам ахам манах


гунинам — среди вещей, обладающих качествами; апи — несомненно; ахам — Я; сутрам — главная сутра-таттва; махатам — среди великих вещей; ча — также; махан — весь материальный мир; ахам — Я; сукшманам — среди тонких вещей; апи — поистине; ахам — Я; дживах — душа; дурджайанам — среди труднопреодолимого; ахам — Я; манах — ум.

Среди того, что обладает качествами, Я - первичное проявление природы, а среди великих Я — всё материальное проявление. Среди тонких объектов Я — душа, а среди труднопобедимых Я — ум.

ТЕКСТ 12


хиранйагарбхо веданам


мантранам пранавас три-врит


акшаранам а-каро 'сми


падани ччхандусам ахам


хиранйа-гарбхах — Господь Брахма; веданам — из Вед; мантранам — из мантр; пранавах — омкара; акшаранам — состоящая из трех букв; а-карах — первая буква, «а»; асми — Я; падани — трехстрочная мантра гаятри; чхандасам — среди священных поэтических размеров; ахам — Я.

Среди Вед Я — их источник, Господь Брахма, среди мантр Я -трехбуквенная омкара. Среди букв Я - первая буква «А», а среди священных стихотворных размеров Я — Гайатри мантра.

ТЕКСТ 13


индро 'хам сарва-деванам


васунам асми хавйа-ват


адитйанам ахам вишну


рудранам нила-лохитах


индрах — Господь Индра; ахам — Я; сарва-деванам — среди полубогов; васунам — среди Васу; асми — Я; хавйа-ват — тот, кто несет подношения, бог огня Агни; адитйанам — среди сыновей Адити; ахам — Я; вишнух — Вишну; рудранам — среди Рудр; нила-лохитах — Господь Шива.

Среди полубогов Я — Индра, а среди Васу Я — Агни, бог огня. Я — Вишну среди сыновей Адити, а среди Рудр Я – Господь Шива.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Вишну явился среди сыновей Адити как Ваманадева.

ТЕКСТ 14


брахмаршинам бхригур ахам


раджаршинам ахам манух


деваршинам нарадо 'хам


хавирдханй асми дхенушу


брахма-ришинам — среди святых брахманов; бхригух — Бхригу Муни; ахам — Я; раджа-ришинам — среди святых царей; ахам — Я; манух — Ману; дева-ришинам — среди святых полубогов; нарадах — Нарада Муни; ахам — Я; хавирдхани — Камадхену; асми — Я; дхенушу — среди коров.

Среди святых брахманов Я — Бхргу Муни, и среди святых царей Я — Ману . Среди святых мудрецов Я — Нарада Муни, и среди коров Я — Камадхену.

ТЕКСТ 15


сиддхешваранам капилах


супарно 'хам пататринам


праджапатинам дакшо 'хам


питринам ахам арйама


сиддха-ишваранам — среди совершенных существ; капилах — Я — Господь Капила; супарнах — Гаруда; ахам — Я; пататринам — среди птиц; праджапатинам — среди прародителей человечества; дакшах — Дакша; ахам — Я; питринам — среди предков; ахам — Я; арйама — Арьяма.

Я — Господь Капила среди совершенных существ, и Гаруда среди птиц. Я — Дакша среди прародителей человечества, и Арйама среди предков.

ТЕКСТ 16


мам виддхй уддхава даитйанам


прахладам асурешварам


сомам накшатраушадхинам


дханешам йакша-ракшасам


мам — Меня; виддхи — ты должен знать; уддхава — Мой дорогой Уддхава; даитйанам — среди сыновей Дити, демонов; прахладам — Прахлада Махараджа; асура-ишварам — повелитель асуров; сомам — луна; накшатра-ошадхинам — среди звезд и трав; дхана-ишам — повелитель богатства, Кувера; йакша-ракшасам — среди Якшей и Ракшасов.

Мой дорогой Уддхава, среди демонов-дайтьев, знай Меня как Прахладу Махараджу, святого царя асуров, среди звёзд и растений Я их повелитель, Чандра (луна), а среди якшей и ракшасов Я — хранитель сокровищ, Кувера.

ТЕКСТ 17


аираватам гаджендранам


йадасам варунам прабхум


тапатам дйуматам сурйам


манушйанам ча бху-патим


аираватам — слон Айравата; гаджа-индранам — среди царственных слонов; йадасам — среди обитателей вод; варунам — Варуна; прабхум — повелитель морей; тапатам — среди обжигающих вещей; дйу-матам — среди того, что освещает; сурйам — Я — солнце; манушйанам — среди людей; ча — также; бху-патим — царь.

Я — Айравата среди повелителей слонов, а среди обитателей вод Я — Варуна, повелитель морей. Среди всего горячего и светящегося Я — солнце, а среди людей Я — царь.

КОММЕНТАРИЙ: Важно помнить, что Господь Кришна представлен в этой вселенной повелителем, высшим во всех отношениях. Нет никого более благородного или соврешенного, чем Шри Кришна, и никто не может до конца постичь Его славу. Вне всяких сомнений, Господь Кришна — это Верховная Личность Бога.

ТЕКСТ 18


уччаихшравас туранганам


дхатунам асми канчанам


йамах самйаматам чахам


сарпанам асми васуких


уччаихшравах — скакун Уччайхшрава; туранганам — среди лошадей; дхатунам — из металлов; асми — Я; канчанам — золото; йамах — Ямараджа; самйаматам — среди тех, кто наказывает и подавляет; ча — также; ахам — Я; сарпанам — среди змей; асми — Я; васуких — Васуки.

Среди коней Я — Уччаихшрава, и Я — золото среди металлов. Я — Йамараджа среди тех, кто наказывает, а среди змей Я — Васуки.

ТЕКСТ 19


нагендранам ананто 'хам


мригендрах шринги-дамштринам


ашраманам ахам турйо


варнанам пратхамо 'нагха


нага-индранам — из лучших змей со множеством клобуков; анантах — Анантадева; ахам — Я; мрига-индрах — лев; шринги-дамштринам — среди животных с острыми рогами и зубами; ашраманам — среди четырех общественных укладов жизни; ахам — Я; турйах — четвертый, санньяса; варнанам — среди четырех профессиональных укладов жизни; пратхамах — первый, брахманы; анагха — о безгрешый.

О, безгрешный Уддхава, среди лучших из нагов Я — Анантадева, а среди животных с острыми клыками Я — лев. Среди ашрамов — общественных укладов, Я — саньяса, а среди сословий — варн, Я - брахманы.

ТЕКСТ 20


тиртханам сротасам ганга


самудрах сарасам ахам


айудханам дханур ахам


трипура-гхно дханушматам


тиртханам — среди святых мест; сротасам — среди того, что течет; ганга — священная Ганга; самудрах — океан; сарасам — среди неподвижных водоемов; ахам — Я; айудханам — среди оружия; дханух — лук; ахам — Я; три-пура-гхнах — Господь Шива; дханух-матам — среди тех, кто держит лук.

Среди священных рек Я — Ганга, а среди водоемов Я — океан. Среди оружия Я — лук, а среди владеющих оружием Я – Господь Шива.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шива использовал свой лук, чтобы полностью покрыть стрелами три демонических города, построенных Майей Данавой.

ТЕКСТ 21


дхишнйанам асмй ахам мерур


гахананам хималайах


ванаспатинам ашваттха


ошадхинам ахам йавах


дхишнйанам — места жительства; асми — есть; ахам — Я; мерух — гора Сумеру; гахананам — из твердынь; хималайах — Гималаи; ванаспатинам — из деревьев; ашваттхах — баньян; ошадхинам — среди растений; ахам — Я; йавах — ячмень.

Среди мест проживания Я — гора Сумеру, а из непроходимых мест Я — Гималаи. Среди деревьев Я — священный баньян, а среди растений Я - зерновые.

КОММЕНТАРИЙ: Ошадхинам указывает здесь на те растения, которые плодоносят один раз, а затем умирают. Среди них Кришну представляют те растения, которые дают зерна, поддерживающие жизнь человека. Без зерна невозможно получать молочные продукты, а также совершать ведические жертвоприношения, во время которых зерно является подношением.

ТЕКСТ 22


пуродхасам васиштхо 'хам


брахмиштханам брихаспатих


скандо 'хам сарва-сенанйам


агранйам бхагаван аджах


пуродхасам — среди жрецов; васиштхах — Васиштха Муни; ахам — Я; брахмиштханам — среди тех, кто постиг высший смысл и цель Вед; брихаспатих — Брихаспати, духовный учитель полубогов; скандах — Картикея; ахам — Я; сарва-сенанйам — среди всех военачальников; агранйам — среди тех, кто продвигается по духовному пути; бхагаван — великая личность; аджах — Господь Брахма.

Среди жрецов Я — Васиштха Муни, а среди гуру Я — Брхаспати. Я — Картикейа среди великих военачальников, а среди идущих путём истины, Я — великая личность Господь Брахма.

ТЕКСТ 23


йаджнанам брахма-йаджно 'хам


вратанам авихимсанам


вайв-агнй-аркамбу-ваг-атма


шучинам апй ахам шучих


йаджнанам — из жертвоприношений; брахма-йаджнах — изучение Вед; ахам — Я; вратанам — из обетов; авихимсанам — ненасилие; вайу — ветер; агни — огонь; арка — солнце; амбу — вода; вак — и речь; атма — олицетворенная; шучинам — из всего, что очищает; апи — несомненно; ахам — Я; шучих — чистый.

Среди жертвоприношений Я - изучение Вед, и среди обетов Я — ахимса, — ненасилие. Среди очищающих Я – ветер, огонь, солнце, вода и речь.

ТЕКСТ 24


йоганам атма-самродхо


мантро 'сми виджигишатам


анвикшики каушаланам


викалпах кхйати-вадинам


йоганам — среди восьми ступеней практики йоги (аштанга); атма-самродхах — высшая ступень, самадхи, на которой душа полностью освобождается от иллюзии; мантрах — благоразумный политический советник; асми — Я; виджигишатам — среди тех, кто хочет победы; анвикшики — духовная наука, благодаря которой можно различить материю и дух; каушаланам — среди всех путей искусного распознавания; викалпах — разнообразие восприятия; кхйати-вадинам — среди мудрствующих философов.

Среди восьми ступеней йоги Я - конечная стадия, самадхи, в которой душа полностью отделяется от иллюзии. Среди стремящихся к победе Я — дипломатия, а среди ищущих понимания истины Я — наука о душе, благодаря которой человек отличает дух от материи. Среди всех спекулятивных философий Я — разнообразие мнений.

КОММЕНТАРИЙ: Любая наука основана на способности глубокого распознавания. Искусно определяя изолированные и взаимодействюущие компоненты, человек становится знатоком в любой области. Самый же разумный из людей может разграничить душу и материю и описать качества материи и духа, рассматривая их как изолированные, а также как взаимодействующие друг с другом компоненты бытия. Бесчисленные философские измышления процветают в этом мире из-за того, что способов восприятия существует также великое множество. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (15.15), сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джнанам апоханам ча: Верховный Господь пребывает в сердце каждого и награждает каждого той степенью знания или невежества, которая соответствует желаниям и заслугам этого живого существа. Таким образом, основа мирских философких измышлений — это также Сам Господь, ибо именно Он наделяет обусловленные души противоречивыми, сменяющими друг друга способами восприятия мира. Следует понять, что получить совершенное знание можно, лишь слушая непосредственно Господа Кришну, а не обусловленных философов, чье восприятие божьего творения несовершенно из-за того, что они взирают на мир сквозь призму своих корыстных желаний.

ТЕКСТ 25


стринам ту шатарупахам


пумсам свайамбхуво манух


нарайано мунинам ча


кумаро брахмачаринам


стринам — среди женщин; ту — несомненно; шатарупа — Шатарупа; ахам — Я; пумсам — среди мужчин; свайамбхувах манух — великий праджапати Сваямбхува Ману; нарайанах — мудрец Нараяна; мунинам — среди святых мудрецов; ча — также; кумарах — Санат-кумар; брахмачаринам — среди брахмачари.

Среди женщин я — Шатарупа, а среди мужчин — её супруг, Свайамбхува Ману. Я — Нара-Нарайана среди мудрецов, и Санат Кумара среди брахмачари.

ТЕКСТ 26


дхарманам асми саннйасах


кшеманам абахир-матих


гухйанам су-нритам маунам


митхунанам аджас тв ахам


дхарманам — среди религиозных принципов; асми — Я; саннйасах — отречение; кшеманам — среди всех видов безопасности; абахих-матих — осознание внутри (души); гухйанам — из тайн; сунритам — приятная речь; маунам — молчание; митхунанам — из пар сексуальных партнеров; аджах — Брахма, изначальный праджапати; ту — несомненно; ахам — Я.

Среди религиозных принципов Я - отречение, а из средств достижения бесстрашия Я — сознание вечной души внутри. Из тайн Я — молчание, а среди прародителей Я — Брахма.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто осознал вечную душу, больше не станет бояться каких бы то ни было материальных ситуаций, а потому такой человек становится достоин принять отреченный уклад жизни, санньясу. Безусловно, страх — это одна из самых сильных бед материальной жизни; поэтому дар бесстрашия очень ценен, и и именно он представляет Господа Кришну. Дипломатия и молчание очень помогают сокрытию тайн, т.к. и при произнесении приятных речей, и во время молчания шансы выдать нечто сокровенное чрезвычайно малы. Господь Брахма считается выдающейся личностью среди сексуальных пар, поскольку из его тела возникла первая прекрасная пара людей — Сваямбхува Ману и Шатарупа. Об этом рассказывается в двенадцатой Главе Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 27


самватсаро 'смй анимишам


ритунам мадху-мадхавау


масанам маргаширшо 'хам


накшатранам татхабхиджит


самватсарах — год; асми — Я; анимишам — среди постоянных временных циклов; ритунам — среди времен года; мадху-мадхавау — весна; масанам — среди месяцев; маргаширшах — Маргаширша (ноябрь-декабрь); ахам — Я; накшатранам — среди созвездий; татха — также; абхиджит — Абхиджит.

Среди циклов времени я — год, а среди времён года Я — весна. Среди месяцев Я — Маргаширша (ноябрь-декабрь), а среди лунных домов Я — благоприятный Абхиджит.

ТЕКСТ 28


ахам йуганам ча критам


дхиранам девало 'ситах


дваипайано 'сми вйасанам


кавинам кавйа атмаван


ахам — Я; йуганам — среди веков; ча — также; критам — Сатья-юга; дхиранам — среди уравновешенных мудрецов; девалах — Девала; аситах — Асита; дваипайанах — Кришна Двайпаяна; асми — Я; вйасанам — среди тех, кто правил Веды; кавинам — среди ученых; кавйах — Шукрачарья; атма-ван — сведущий в духовной науке.

Среди эпох Я — Сатйа-йуга, век истины, а среди стойких мудрецов Я — Девала и Асита. Среди составителей Вед Я - Кршна Дваипайана Ведавйаса, а среди учёных мужей Я — Шукрачарйа, знаток духовной науки.

ТЕКСТ 29


васудево бхагаватам


твам ту бхагаватешв ахам


кимпурушанам хануман


видйадхранам сударшанах


васудевах — Верховная Личность Бога; бхагаватам — из тех, кто носит имя бхагаван; твам — ты; ту — без сомнения; бхагаватешу — среди Моих преданных; ахам — Я; кимпурушанам — среди Кимпурушей; хануман — Хануман; видйадхранам — среди Видьядхар; сударшанах — Сударшана.

Среди носящих титул Бхагавана Я — Васудева, и, разумеется, ты, — Уддхава, представляешь Меня среди преданных. Я — Хануман среди кимпурушей, а среди видйадхаров Я — Сударшана.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах утверждается, что тот, кто обладает совершенным знанием о сотворении и уничтожении всех живых существ и кто полностью всеведущ, может носить имя Верховной Личности Бога, или Бхагавана. Хотя многих великих личностей иногда называют Бхагаванами, в конечном итоге, Бхагаван — это лишь одно высшее существо, обладающее безграничными достояниями. В ходе истории многих великих личностей называли «Господь», однако Верховный Господь лишь один. В чатур-вьюхе, или четверичном воплощении Господа, главное из Его проявлений — это Васудева, который представляет здесь все воплощения Господа в категории вишну-таттв.

ТЕКСТ 30


ратнанам падма-раго 'сми


падма-кошах су-пешасам


кушо 'сми дарбха-джатинам


гавйам аджйам хавихшв ахам


ратнанам — из драгоценных камней; падма-рагах — рубин; асми — Я; падма-кошах — венчик лотоса; су-пешасам — среди красивых вещей; кушах — священная трава куша; асми — Я; дарбха-джатинам — среди всех видов травы; гавйам — продукты, которые дает корова; аджйам — подношение топленого масла; хавихшу — среди подношений; ахам — Я.

Среди драгоценных камней Я - рубин, а среди прекрасного Я — чашечка лотоса. Среди трав Я — священная куша, а из подношений Я — гхи и другие продукты, получаемые от коровы.

КОММЕНТАРИЙ: Панча-гавья указывает на пять священных продуктов, которые производит корова — это молоко, гхи, йогурт, навоз и коровья моча. Корова — столь ценное животное, что даже ее навоз и моча являются антисептиками и годятся для продношения во время жертвенных церемоний. Траву куша также используют в религиозных целях. В последнюю неделю своей жизни Махараджа Парикшит устроил себе сиденье из этой травы. Среди всего прекрасного Кришну представляет сформированный лепестками цветок лотоса, а среди драгоценных камней — рубин, подобный Его собственному драгоценному камню Каустубха, который символизирует могущество Господа.

ТЕКСТ 31


вйавасайинам ахам лакшмих


китаванам чхала-грахах


титикшасми титикшунам


саттвам саттваватам ахам


вйавасайинам — из рискованных предприятий; ахам — Я; лакшмих — удача; китаванам — из обманщиков; чхала-грахах — азартная игра; титикша — способность прощать; асми — Я; титикшунам — среди терпеливых; саттвам — благость; саттва-ватам — среди тех, кто находится в гуне благости; ахам — Я.

Среди предприимчивости Я - удача, а среди обманщиков Я — азартная игра. Я — прощение терпеливых, и благие качества пребывающих в гуне добродетели.

ТЕКСТ 32


оджах сахо балаватам


кармахам виддхи сатватам


сатватам нава-муртинам


ади-муртир ахам пара


оджах — сила чувств; сахах — и сила ума; балаватам — сильных; карма — деятельность в преданности; ахам — Я; виддхи — пожалуйста, узнай; сатватам — среди преданных; сатватам — среди тех преданных; нава-муртинам — кто поклоняется Мне в девяти формах; ади-муртих — изначальная форма, Васудева; ахам — Я; пара — Верховный.

Из могучих Я — сила тела и ума, и Я — деяния Моих преданных. Мои преданные поклоняются Мне в девяти различных формах, среди которых Я — изначальный и предвечный Васудева.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, вайшнавы поклоняются Личности Бога как Васудеве, Санкаршане, Прадьюмне, Анируддхе, Нараяне, Хаягриве, Варахе, Нрисимхе и Брахме. Иногда случается так, что не находится живого существа, достойного занять пост Брахмы, и тогда это положение занимает Сам Господь; именно поэтому в данном списке также упомянут Господь Брахма. Иногда Господь Вишну является как Индра, а иногда — как Брахма, и здесь указывается именно на этот случай — когда Вишну выступает в роли Господа Брахмы.

ТЕКСТ 33


вишвавасух пурвачиттир


гандхарвапсарасам ахам


бхудхаранам ахам стхаирйам


гандха-матрам ахам бхувах


вишвавасух — Вишвавасу; пурвачиттих — Пурвачитти; гандхарва-апсарасам — среди Гандхарвов и Апсар; ахам — Я; бхудхаранам — из гор; ахам — Я; стхаирйам — нерушимость; гандха-матрам — восприятие запаха; ахам — Я; бхувах — из земли.

Среди гандхарвов Я - Вишвавасу, и Я — Пурвачитти среди небесных апсар. Я — устойчивость гор и благоухание земли.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.9) Господь Кришна говорит: пунйо гандхах притхивйам, «Я — аромат земли». Изначальный аромат земли очень приятен и именно он представляет Господа Кришну. Хотя можно искусственно создать разные неприятные запахи, они не будут представителями Господа.

ТЕКСТ 34


апам расаш ча парамас


теджиштханам вибхавасух


прабха сурйенду-таранам


шабдо 'хам набхасах парах


апам — воды; расах — вкус; ча — также; парамах — великолепный; теджиштханам — среди сверкающих вещей; вибхавасух — солнце; прабха — сияние; сурйа — солнца; инду — луна; таранам — и звезды; шабдах — звуковая вибрация; ахам — Я; набхасах — из неба; парах — трансцендентная.

Я — превосходный вкус воды, а среди сверкающих Я — солнце. Я — сияние солнца, луны и звёзд, и Я — шабда, трансцендентная вибрация в небе.

ТЕКСТ 35


брахманйанам балир ахам


виранам ахам арджунах


бхутанам стхитир утпаттир


ахам ваи пратисанкрамах


брахманйанам — тех, кто предан культуре брахманов; балих — Бали Махараджа, сын Вирочаны; ахам — Я; виранам — из героев; ахам — Я; арджунах — Арджуна; бхутанам — всех живых существ; стхитих — поддержание; утпаттих — сотворение; ахам — Я; ваи — поистине; пратисанкрамах — уничтожение.

Среди посвятивших себя брахманической культуре Я — Бали Махараджа, сын Вирочаны, и Я — Арджуна среди героев. Я — творение, поддержание и уничтожение всех живых существ.

ТЕКСТ 36


гатй-уктй-утсаргопаданам


ананда-спарша-лакшанам


асвада-шрутй-авагхранам


ахам сарвендрийендрийам


ати — движение ног (ходьба, бег и пр.); укти — речь; утсарга — опорожнение; упаданам — принятие руками; ананда — материальное наслаждение половых органов; спарша — осязание; лакшанам — зрение; асвада — вкус; шрути — слух; авагхранам — запах; ахам — Я; сарва-индрийа — всех чувств; индрийам — способность воспринимать их объекты.

Я — функции пяти действующих чувств — ног, речи, ануса, рук и половых органов, а также пяти познающих чувств - касания, зрения, вкуса, слуха и обоняния. Я также — энергия, благодаря которой чувства ощущают соответствующие им объекты.

ТЕКСТ 37


притхиви вайур акаша


апо джйотир ахам махан


викарах пурушо 'вйактам


раджах саттвам тамах парам


ахам этат прасанкхйанам


джнанам таттва-винишчайах


притхиви — тонкая форма земли, аромат; вайух — тонкая форма воздуха, прикосновение; акашах — тонкая форма пространства, звук; апах — тонкий вид воды, вкус; джйотих — тонкий вид огня, форма; ахам — ложное эго; махан — махат-таттва; викарах — шестнадцать элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир, пять действующих органов чувств, пять воспринимающих органов чувств и ум); пурушах — живое существо; авйактам — материальная природа, пракрити; раджах — гуна страсти; саттвам — гуна благости; тамах — гуна невежества; парам — Верховный Господь; ахам — Я; этат — это; прасанкхйанам — все, о чем было упомянуто; джнанам — знание о вышеперечисленных элементах согласно их индивидуальным признакам; таттва-винишчайах — твердая убежденность, плод всего знания.

Я — форма, вкус, аромат, касание и звук; ложное эго; махат-таттва; земля, вода, огонь, воздух и небо; живое существо; материальная природа; гуны благости, страсти и невежества; и трансцендентный Господь. Всё это вместе со знанием индивидуальных признаков и стойкой убеждённостью, проистекающей из этого знания, представляет Меня.

КОММЕНТАРИЙ: Представив краткий, но подробный обзор Своих личных достояний в этом мире, теперь Господь суммирует те достояния, которые происходят из сияния Его тела. В «Брахма-самхите» говорится, что все материальные вселенные с их безграничным разнообразием, видоизменениями и достояниями покоятся в сиянии тела Господа. В своем комментарии к данному стиху Шрила Джива Госвами подробно разъясняет это.

ТЕКСТ 38


майешварена дживена


гунена гунина вина


сарватманапи сарвена


на бхаво видйате квачит


майа — Меня; ишварена — Верховный Господь; дживена — живое существо; гунена — гуны природы; гунина — махат-таттва; вина — без; сарва-атмана — души всего сущего; апи — поистине; сарвена — все; на — не; бхавах — бытие; видйате — есть; квачит — какое-либо.

Как Всевышний Господь Я - основа живого существа, гун природы и махат-таттвы. И потому Я - суть всё, и нет ничего, что могло бы существовать без Меня.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире ничего не может существовать без махат-таттвы, или совокупного материального творения, и дживы, живого существа. Все, что мы воспринимаем здесь, является комбинацией живого существа и материи в ее разннобразных тонких и грубых вариациях. Верховная Личность Бога — это общая основа как живого существа, так и материи. Без милости Верховного Господа ничто ме может существовать, даже в течение мгновения. Однако не стоит поэтому наивно полагать, что Господь материален. Как уже ясно объяснялось в этой Песни «Шримад-Бхагаватам», и живое существо, и Верховный Господь полностью трансцендентны к материальной природе. Тем не менее, живое существо обладает склонностью воображать себя материей, тогда как Господь всегда помнит и о Своем трансцендентном положении, и о трансцендентном положении обусловленного живого существа, впавшего в иллюзию. Поскольку Господь трансцендентен, то Его обитель также пребывает далеко за пределами гун материальной природы. Истинная цель жизни — с помощью глубокой убежденности постичь трансцендентного Господа, Его духовную обитель, наше собственное трансцендентное положение и путь, по которому мы можем вернуться домой, назад к Богу.

ТЕКСТ 39


санкхйанам параманунам


калена крийате майа


на татха ме вибхутинам


сриджато 'ндани котишах


санкхйанам — пересчет; парама-анунам — атомов; калена — через некоторое время; крийате — выполнен; майа — Мной; на — не; татха — таким же образом; ме — Моих; вибхутинам — достояний; сриджатах — который создает; андани — вселенные; котишах — бесчисленными миллионами.

Даже за время, которое Я мог бы пересчитать все атомы во вселенной, Я не смогу перечислить Мои достояния, которые Я проявляю в бесчисленных вселенных.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь объясняет, что Уддхаве не стоит ожидать полного перечня достояний Господа, поскольку даже Сам Господь не знает им предела. Как пишет Шрила Джива Госвами, калена означает, что Господь присутствует в каждом атоме, а потому может без труда пересчитать их все. Однако, хотя Господь, без сомнения, всеведущ, даже Ему Самому не под силу преставить полный перечень Своих достояний, ибо они бесконечны.

ТЕКСТ 40


теджах шрих киртир аишварйам


хрис тйагах саубхагам бхагах


вирйам титикша виджнанам


йатра йатра са ме 'мшаках


теджах — могущество; шрих — прекрасные, дорогие вещи; киртих — слава; аишварйам — великолепие; хрих — смирение; тйагах — отрешенность; саубхагам — то, что доставляет наслаждение уму и чувствам; бхагах — удача; вирйам — сила; титикша — терпение; виджнанам — духовное знание; йатра йатра — где бы то ни было; сах — это; ме — Мое; амшаках — воплощение.

Любое могущество, красота, слава, богатство, милосердие, отречение, наслаждение ума, удача, сила, терпение или духовное знание, какое только может быть — всё это лишь частица Моего великолепия.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя в предыдущем стихе Господь заявляет, что Его достояния бесчисленны, здесь Он приводит конкретное резюме, демонстрирующее Его достояния.

ТЕКСТ 41


этас те киртитах сарвах


санкшепена вибхутайах


мано-викара эваите


йатха вачабхидхийате


этах — эти; те — тебе; киртитах — описанные; сарвах — все; санкшепена — вкратце; вибхутайах — духовные достояния; манах — ума; викарах — видоизменения; эва — несомненно; эте — эти; йатха — соответственно; вача — словами; абхидхийате — каждое описано.

Я вкратце описал тебе Мои духовные достояния, а также необычайные материальные признаки Моего творения, которые воспринимаются умом и определяются разными способами в зависимости от обстоятельств.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно правилам санскритской грамматики (и это также подтверждает Шрила Шридхара Свами), слова этах и эте описывают два различных вида достояний Господа. Господь описал Свои полные воплощения, такие как Васудева, Нараяна, Сверхдуша и пр., а затем рассказал о необычайных качествах материального творения, которые также составляют славу Личности Бога. Полные проявления Господа — Васудева, Нараяна и др. — являются вечными, неизменными трансцендентными аспектами Господа, и на них указывает термин этах. Однако необычайные проявления материального мира преходящи и зависят от индивидуального восприятия, а потому их описывают здесь словами мано-викара эваите йатха вачабхидхийате. Шрила Джива Госвами объясняет, что последовательно применяя с помощью логики синонимы к этим двум понятиям, становится очевидно: этах относится к вечным, духовным проявлениям Господа, лежащим за пределами восприятия материальных чувств, тогда как эте указывает на те достояния, которые могут увидеть обусловленные души. Он приводит такой пример: близкие спутники и атрибуты царя считаются неотъемлемой частью самого царя, а потому они разделяют с царем его монаршее положение. Подобно этому, величественные проявления материального творения — это отраженные воплощения личных достояний Господа, а потому их считают неотличными от Него Самого. Тем не менее, не стоит ошибочно полагать, будто эти незначительные материальные достояния занимают то же положение, что и полные воплощения Господа как Личности Бога, которые равны Господу и качественно, и количественно.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих так. «Внешние достояния Господа называются мано-викарах, или «связанные с видоизменениями ума», ибо обычные люди воспринимают необычайные проявления материального мира в соответствии со складом их собственного ума. Таким образом, слово вачабхидхийате означает, что то, как обусловленные души описывают материальное творение Господа, зависит от конкретных материальных обстоятельств. Поскольку определения материальных достояний относительны и непостоянны, такие достояния нельзя считать непосредственными полными проявлениями личной формы Господа. Когда ум человека пребывает в благожелательном или любящем состоянии, тот описывает проявления энергии Господа, называя их «мой сын», «мой отец», «мой муж», «мой дядя», «сын моего брата», «мой друг» и т.д. Человек забывает, что каждое живое существо на самом деле — неотъемлемая частичка Верховной Личности Бога, и какие бы достояния, таланты или необычные качества ни проявлял человек, все они — энергии Самого Господа. Подобным же образом, когда ум охвачен настроением враждебности и недовольства, то его обладатель думает: «Этот человек меня погубит», «Этого человека я должен погубить», «Он — мой враг» или «Я — его враг», «Он — убийца» или «Его нужно убить». Негативное состояние ума также может выражаться в том, что человек привлекается неким необычайным аспектом материального мира, либо неким человеком или объектом, но при этом забывает, что все это — проявления энергии Личности Бога. Даже полубог Индра, который, вполне очевидно, является проявлением материального величия Господа, может ввести в заблуждение других. К примеру, супруга Господа Индры, Шачи, думает, что Индра — ее муж, а Адити считает его своим сыном. Джаянта думает, что Индра — его отец, Брихаспати считает его своим учеником, тогда как демоны воспринимают его как своего личного врага. Таким образом, разные личности определяют Индру в зависимости от состояния их ума. Материальные достояния Господа, восприятие которых относительно, называются поэтому мано-викара, и это означает, что они зависят от состояния ума. Такое относительно восприятие является материальным, поскольку тот, кто мыслит подобными категориями, не признает Верховную Личность Бога истинным источником некоего конкретного достояния. Если человек видит, что источник всех достояний — это Господь Кришна, и отказывается от желания наслаждаться или обладать ими, тогда такому человеку открывается духовная природа этих достояний. Тогда, даже если он продолжает воспринимать разнообразие материального мира и видит различия между его объектами, тем не менее, он обретает совершенство в сознании Кришны. Не стоит, подобно поклонникам философии пустоты, думать, что духовные проявления Господа в категроии вишну-таттвыи освобожденные дживы также являются производными относительного восприятия и различных состояний ума. Эта бессмысленная идея противоречит всем наставлениям, которые Верховный Господь давал Шри Уддхаве».

Как пишет Шрила Джива Госвами, слово вача также означает различные ведические писания, в которых описываются особые пути, которыми Господь проявляет Свои духовные и материальные достояния, и в этом контексте йатха указывает на особые способы проявления или сотворения.

ТЕКСТ 42


вачам йаччха мано йаччха


пранан йаччхедрийани ча


атманам атмана йаччха


на бхуйах калпасе 'дхване


вачам — речь; йаччха — обуздай; манах — ум; йаччха — обуздай; пранан — свое дыхание; йаччха — обуздай; индрийани — чувства; ча — также; атманам — разум; атмана — очищенным разумом; йаччха — обуздай; на — никогда; бхуйах — вновь; калпасе — ты упадешь; адхване — на путь материальной жизни.

Поэтому укроти свою речь и ум, овладей жизненным воздухом, управляй чувствами и очищенным сознанием контролируй свой разум. Так ты никогда не падёшь снова в пучину материального бытия.

КОММЕНТАРИЙ: Все вещи следует воспринимать как проявления энергии Верховного Господа, а потому с помощью своей речи, ума и слов человек должен выражать почтение всему, не принижая ни одного живого существа или материального объекта. Поскольку все существующее принадлежит Господу, то в конечном итоге нужно с особым тщанием занимать все это в служении Ему. Осознавший себя преданный терпит наносимые ему оскорбления и никому не завидует, равно как и не считает кого-либо своим врагом. Так выглядит просветление на практике. Хотя чистый преданный может осуждать тех, кто препятствует выполнению миссии Господа, у такого порицания никогда не будет личных мотивов, и оно не будет основано на зависти. Возвышенный преданный Господа может ругать своих последователей или критиковать демонов, но все это он делает лишь для того, чтобы исполнять миссию Верховного Господа, и среди его мотивов нет личной враждебности или зависти. Тот, кто полностью расстался с материальными представлениями о жизни, никогда больше не ступит на путь рождений и смертей.

ТЕКСТ 43


йо ваи ван-манаси самйаг


асамйаччхан дхийа йатих


тасйа вратам тапо данам


сраватй ама-гхатамбу-ват


йах — тот, кто; ваи — несомненно; вак-манаси — речью и умом; самйак — полностью; асамйаччхан — не владея; дхийа — разумом; йатих — тот, кто идет по духовному пути; тасйа — его; вратам — обеты; тапах — аскезы; данам — благотворительность; сравати — иссякшие; ама — необожженном; гхата — в горшке; амбу-ват — как вода.

Духовные обеты, аскезы и милосердие трансценденталиста не полностью контролирующего свои слова и ум посредством высшего разума, утекают, как вода из необожжённого глиняного горшка.

КОММЕНТАРИЙ: Если глиняный горшок как следует обжечь, он сможет надежно удерживать в себе любую жидкость и не будет подтекать. Однако если горшок не обожжен должным образом, то вода или любая другая жидкость в нем будет просачиваться сквозь его стенки и постепенно совсем уйдет. Подобно этому, трансценденталист, который не может обуздать свою речь и ум, рано или поздно обнаружит, что его духовная практика и аскезы постепенно ускользают, а потом и вовсе пропадут. Дана, или «благотворительность», указывает на деятельность на благо других. Те, кто пытается проявлять высшую благотворительность, проповедуя сознание Кришны, не должны стараться вести умные беседы ради удовольствия красивых женщин; им также не следует пытаться ради мирского престижа предстать перед другими необычайным интеллектуалом. Не нужно думать о половых отношениях и мечтать о том, чтобы занять влиятельное положение, ибо все это может привести к тому, что решимость человека практиковать сознание Кришны исчезнет, как это описывалось выше. Используя высший разум, нужно стараться обуздать ум, чувства и речь, и тогда жизнь человека непременно будет успешной.

ТЕКСТ 44


тасмад вачо манах пранан


нийаччхен мат-парайанах


мад-бхакти-йуктайа буддхйа


татах парисамапйате


тасмат — поэтому; вачах — слова; манах — ум; пранан — потоки жизненного воздуха; нийаччхет — нужно подчинить себе; мат-парайанах — который предан Мне; мат — Мне; бхакти — с преданностью; йуктайа — наделенный; буддхйа — таким разумом; татах — так; парисамапйате — он выполнит миссию своей жизни.

Человек должен контролировать речь, ум и жизненный воздух, и тогда благодаря разуму занятому в преданном служении Мне он исполнит высшее предназначение жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Наделить свой разум любовью и преданностью Господу можно, в совершенстве повторяя брахма-гаятри мантру, которую получают во время посвящения в брахманы. Благодаря чистому разуму человек естественным образом теряет интерес к наградам, которые можно получить в результате умственных измышлений или деятельности ради плодов, и полностью предается Верховной Личности Бога.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к шестнадцатой Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Великолепие Господа».

ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ

Господь Кришна описывает систему варнашрамы


В предыдущих главах Верховный Господь Шри Кришна, принявший облик Хамсы, прославлял обязанности брахмачари и грихастх. В данной главе Господь Кришна подробно разъясняет Уддхаве эту тему.

Уддхава спросил Шри Кришну об обязанностях разных социальных и религиозных укладов общества варнашрамы, и Господь стал разъяснять, что в первую эпоху, Сатья-югу, существовал лишь один общественный уклад жизни, хамса. В тот век люди естественным образом, с самого своего рождения, стремились совершать чистое преданное служение, и поскольку каждый человек был во всех отношениях совершенен, век тот назывался Крита-юга. В то время Веды были проявлены в форме священного слога ом, а Верховного Господа каждый созерцал в своем уме в облике быка с четырью ногами, олицетворяющего религию. В тот век не было упорядоченных жертвенных ритуалов, и безгрешные люди, которые были естественным образом склонны к аскетизму, просто медитировали на Господа в Его личностном аспекте. В следующую эпоху, Трета-югу, из сердца Верховной Личности Бога низошли три Веды, а из них появились три формы жертвенного огня. Тогда же из разных частей тела Господа появилась система четырех варн и четырех ашрамов, которые предписывают разным членам общества их материальные и духовные обязанности. В зависимости от того, из высших или низших черт тела Господа возник тот или иной общественный слой, качества его были соответствующие. Затем Господь рассказал о природе людей, принадлежащих к каждой из четырех варн, а также тех, кто не попадает ни в одну из этих четырех категорий. Он также описал качества, которые присущи человечеству в целом.

Члены высших укладов жизни достойны принимать второе рождение. Получив посвящение и священный шнур, они отправляются жить в гуру-кулу, дом духовного учителя. Ученик, брахмачари, должен в спокойном состоянии ума посвятить себя изучению Вед. Волосы его должны быть спутаны, и ему запрещено чистить зубы, устраивать себе удобное сиденье, разговаривать во время омовения и опорожнения кишечника, подстригать волосы и ногти, а также терять семя. Он должен регулярно, трижды в день совершать поклонение и без зависти служить своему духовному учителю. Брахмачари должен отдавать своему гуру всю пищу и другие пожертвования, которые он получил в течение дня, прося подаяние. Он поддерживает жизнь в теле только теми остатками пищи Господа, которые ему выделят. Он должен смиренно служить духовному учителю, массируя его стопы и поклоняясь ему, а также должен избегать наслаждений чувств и соблюдать строгий целибат. Своим умом, телом и речью он должен поклоняться Верховному Господу в облике Сверхдуши так, как ему рекомендуется. Брахмачари строго запрещается смотреть на женщин, прикасаться к ним, разговаривать с ними и развлекаться в их обществе. Членам всех духовных укладов общества следует соблюдать чистоту и совершать ритуальные омовения. Каждому человеку также рекомендуется всегда помнить, что Верховная Личность Бога — это Высшая Душа, пребывающая в сердце каждого живого существа.

Изучив Веды во всех тонкостях, брахман, у которого сохранились материальные желания, может с позволения своего духовного учителя завести семью. Если же у него не осталось материальных желаний, он может стать ванапрастхой или санньяси. Изменять свой уклад жизни на другой нужно в должной последовательности. Тот, кто хочет стать семейным человеком, должен взять в жены достойную женщину из того же социального уклада, и женщина эта должна быть немного младше его самого.

К обязанностям трех дваждырожденных классов общества — брахманов, кшатриев и вайшьев — относятся поклонение Господу, изучение Вед и благотворительность. Принимать же пожертвования, обучать других и совершать за других жертвоприношения разрешается только брахманам. Если брахман посчитает, что эта деятельность оскверняет его сознание, он может поддерживать свое существование, собирая зерна с полей. Если же брахмана беспокоит бедность, он может по необходимости выполнять обязанности кшатрия или вайшьи, но обязанности шудры ему выполнять нельзя. Подобным же образом кшатрий может выполнять обязанности вайшьи, а вайшья — обязанности шудры. Однако, когда тяжелый период в жизни заканчивается, нужно поскорее вернуться к своим обязанностям, ибо жить за счет низших занятий считается неподобающим. Брахман, который должным образом выполняет свои обязанности, отвергает все ненужные материальные желания, всегда служит вайшнавам и находится под защитой Верховной Личности Бога. Домохозяину следует каждый день изучать Веды и поддерживать своих домочадцев лишь честно заработанными средствами. Он должен, насколько возможно, поклоняться Господу, совершая ритуальные жертвоприношения. Не привязываясь к материальной жизни и предавшись Верховному Господу, домохозяин может в конечном итоге принять уклад ванапрастхи, чтобы полностью посвятить себя поклонению Господу. Если у него есть взрослый сын, он может сразу принять отреченный уклад жизни, санньясу. Однако те, кто снедаем вожделением к женщинам, кто не в силах отличить дурное от хорошего и кто слишком привязан к своему имуществу и богатствам, постоянно беспокоятся о благополучии членов своей семьи и после смерти вынуждены будут родиться среди низших форм жизни.

ТЕКСТЫ 1–2


шри-уддхава увача


йас твайабхихитах пурвам


дхармас твад-бхакти-лакшанах


варнашамацараватам


сарвешам дви-падам апи


йатхануштхийаманена


твайи бхактир нринам бхавет


сва-дхарменаравиндакша


тан мамакхйатум архаси


шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; йах — которые; твайа — Тобой; абхихитах — описанные; пурвам — ранее; дхармах — религиозные принципы; тват-бхакти-лакшанах — связанные с преданным служением Твоей Светлости; варна-ашрама — системы варнашрамы; ацараватам — верных последователей; сарвешам — всех; дви-падам — обычных людей (которые не следуют системе варнашрамы); апи — даже; йатха — согласно; ануштхийаманена — выполняемому процессу; твайи — Тебе; бхактих — любовное служение; нринам — людей; бхавет — может быть; сва-дхармена — своими предписанными обязанностями; аравинда-акша — о лотосоокий; тат — это; мама — мне; акхйатум — объяснить; архаси — Ты должен.

Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, прежде Ты описывал принципы преданного служения, которые практикуют последователи системы варнашрамы и остальные люди. О лотосоокий Господь, теперь, пожалуйста, объясни мне, как все люди могут обрести любовное служение Тебе выполненяя предписанные обязанности.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна уже описал во всех подробностях пути гьяна-йоги, бхакти-йоги и аштанга-йоги. Теперь же Уддхава спрашивает, как те, кто склонен к карма-йоге, смогут достичь совершенства жизни, сознания Кришны. В «Бхагавад-гите» (4.13) Господь Кришна говорит, что творцом системы варнашрамы является Он Сам. Чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма вибхагашах. Поэтому главное предназначение системы варнашрамы — доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Иначе говоря, человек должен стать преданным Господа и научиться процессу чистого преданного служения. Чистого преданного служения легче всего достичь, общаясь с чистыми преданными Бога. Если человек со смирением и верой внимает чистым преданным, он может тут же достичь совершенства жизни. Тому, кто обладает сознанием Кришны, не обязательно больше следовать всем формальностям системы варнашрамы, поскольку сознающий Кришну человек, исполненный любви к Богу, автоматически отказывается от всех чувственных удовольствий и бесплодных измышлений ума. Тех людей, кто не следует системе варнашрамы, называют здесь дви-падам, или двуногими. Другими словами, причислить их к людям можно лишь потому, что у них две ноги. Обычные животные и насекомые посвящают всю свою жизнь еде, сну, совокуплению и защите; человек же отличается от этих низших форм жизни тем, что способен стать религиозным и, в конечном счете, развить чистую любовь к Богу в полном сознании Кришны.

ТЕКСТЫ 3–4


пура кила маха-бахо


дхармам парамакам прабхо


йат тена хамса-рупена


брахмане 'бхйаттха мадхава


са иданим су-махата


каленамитра-каршана


на прайо бхавита мартйа-


локе праг анушаситах


пура — ранее; кила — несомненно; маха-бахо — о могучерукий; дхармам — религиозные принципы; парамакам — приносящие величайшее счастье; прабхо — мой Господь; йат — которые; тена — этим; хамса-рупена — в облике Господа Хамсы; брахмане — Господу Брахме; абхйаттха — Ты рассказал; мадхава — мой дорогой Мадхава; сах — это (знание о религиозных принципах); иданим — теперь; су-махата — после долгого; калена — времени; амитра-каршана — о покоритель врагов; на — не; прайах — в большинстве своем; бхавита — будет существовать; мартйа-локе — в человеческом обществе; прак — ранее; анушаситах — объясненное.

О, могучерукий, давным давно в Своей форме Хамсы Ты поведал Господу Брахме религиозные принципы, которые приносят практикующему высочайшее счастье. Дорогой Мадхава, о победитель врагов, с тех пор прошло много времени, и то, чему Ты раньше наставлял, вскоре будет утрачено.

ТЕКСТЫ 5–6


вакта картавита нанйо


дхармасйацйута те бхуви


сабхайам апи ваиринцйам


йатра мурти-дхарах калах


картравитра правактра ца


бхавата мадхусудана


тйакте махи-тале дева


винаштам ках правакшйати


вакта — глашатай; карта — творец; авита — защитник; на — не; анйах — какой-либо другой; дхармасйа — высших религиозных принципов; ацйута — мой дорогой Ачьюта; те — кроме Тебя; бхуви — на земле; сабхайам — в собрании; апи — даже; ваиринцйам — Господа Брахмы; йатра — там, где; мурти-дхарах — в олицетворенной форме; калах — Веды; картра — творцом; авитра — защитником; правактра — глашатаем; ча — также; бхавата — Твоей Светлостью; мадхусудана — мой дорогой Мадхусудана; тйакте — когда она будет покинута; махи-тале — земля; дева — мой дорогой Господь; винаштам — те утраченные принципы религии; ках — кто; правакшйати — расскажет.

Дорогой Господь Ачйута, нет иного рассказчика, творца и защитника высших религиозных принципов помимо Твоей Светлости, будь то на Земле или в обители Господа Брахмы и олицетворённых Вед. Теперь, дорогой Господь Мадхусудана, когда Ты, Сам творец, защитник и источник духовного знания, покидаешь Землю, кто заново поведает нам его?

ТЕКСТ 7


тат твам нах сарва-дхарма-джна


дхармас твад-бхакти-лакшанах


йатха йасйа видхийета


татха варнайа ме прабхо


тат — поэтому; твам — Ты; нах — среди нас (людей); сарва-дхарма-джна — о высший знаток религиозных принципов; дхармах — духовный путь; тват-бхакти — любовным служением Тебе; лакшанах — характеризующийся; йатха — каким способом; йасйа — кем; видхийета — может осуществляться; татха — таким образом; варнайа — пожалуйста, опиши; ме — мне; прабхо — мой Господь.

Поэтому, мой Господь, поскольку Ты — знаток Дхармы, религиозных принципов, пожалуйста, опиши мне людей, которые могут идти путём любовного служения Тебе, и как это служение должно выполняться.

ТЕКСТ 8


шри-шука увача


иттхам сва-бхритйа-мукхйена


приштах са бхагаван харих


притах кшемайа мартйанам


дхарман аха санатанан


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; иттхам — так; сва-бхритйа-мукхйена — лучшим из Своих преданных; приштах — вопрошаемый; сах — Он; бхагаван — Верховная Личность Бога; харих — Шри Кришна; притах — удовлетворенный; кшемайа — ради высшего блага; мартйанам — всех обусловленных душ; дхарман — религиозные принципы; аха — поведал; санатанан — вечные.

Шри Шукадева Госвами сказал: Так Шри Уддхава, лучший из преданных, вопрошал Господа. Выслушав его вопрос, Личность Бога, Шри Кришна, остался доволен и для блага всех обусловленных душ поведал эти вечные религиозные принципы.

ТЕКСТ 9


шри-бхагаван увача


дхармйа эша тава прашно


наихшрейаса-каро нринам


варнашрамацараватам


там уддхава нибодха ме


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; дхармйах — верный религиозным принципам; эшах — этот; тава — твой; прашнах — вопрос; наихшрейаса-карах — причина чистого преданного служения; нринам — для обычных людей; варна-ашрама — система варнашрамы; ацара-ватам — для тех, кто с верой следует; там — те высшие религиозные принципы; уддхава — Мой дорогой Уддхава; нибодха — пожалуйста, узнай; ме — от Меня.

Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, твой вопрос исполнен веры в Дхарму, и тем самым даёт возможность подняться до высшего совершенства жизни, чистого преданного служения, как последователям системы варнашрамы так и всем остальным. Теперь, пожалуйста, узнай от Меня об этих высших религиозных принципах.

КОММЕНТАРИЙ: Слово наихшрейаса-кара указывает на то, что дарует высшее совершенство жизни, сознание Кришны, и именно это Кришна объясняет Шри Уддхаве. Представления обычных людей о религиозных принципах — это чаще всего топкая трясина ограниченных мирских соображений. Путь, который ведет к высшему совершенству жизни, следует считать самым благоприятным для всего человечества. Система варнашрамы — это самое научное представление о религии на всей земле, и те, кто в совершенстве следует этой системе, поднимаются на уровень сознания Кришны, т.е. посвящают всю свою жизнь удовлетворению Верховного Господа.

ТЕКСТ 10


адау крита-йуге варно


нринам хамса ити смритах


крита-критйах праджа джатйа


тасмат крита-йугам видух


адау — в начале (века); крита-йуге — в Сатья-югу, или век правды; варнах — класс общества; нринам — людей; хамсах — называемый хамса; смритах — хорошо известный; крита-критйах — в совершенстве выполняющее обязанности, полностью предавшись Верховному Господу; праджах — население; джатйа — автоматически, с рождения; тасмат — поэтому; крита-йугам — Крита-юга, век, в который все обязанности выполняются; видух — так был известен ученым людям.

В начале, в Сатйа-йугу, существовал только один класс, называемый хамса, к которому принадлежали все люди. В ту эпоху люди были беспримесными преданными Господа с рождения, и потому знатоки называют эту эпоху Крта-йугой, или веком в котором в совершенстве выполнялись все религиозные обязанности.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха можно понять, что высший религиозный принцип — это беспримесная преданность Верховной Личности Бога. В Сатья-югу не было столь сильного влияния низших гун природы, а потому все люди принадлежали к высшему классу общества, называемому хамса, в котором человек находится под непосредственной опекой Личности Бога. В современном мире люди борются за социальное равенство, но оно возможно лишь в том случае, если все люди будут находиться под влиянием гуны благости, т.е. будут чисты и безраздельно преданы Господу. По мере того как набирают силу низшие гуны природы, в обществе проявляются второстепенные религиозные принципы, благодаря которым люди могут постепенно возвыситься до чистого уровня беспримесной преданности Богу. В Сатья-югу не существовало людей с низшими качествами, а потому во второстепенных религиозных принципах не было никакой нужды. Каждый служил Господу с безраздельной преданностью и таким образом в совершенстве выполнял все свои религиозные обязанности. Того, кто в совершенстве исполняет свои обязанности, на санскрите называют крита-критйа, и именно это слово используется в данном стихе. Поэтому Сатья-югу называют Крита-югой, или веком совершенной религиозной деятельности. Как отмечает Шрила Джива Госвами, слово адау («в начале») относится к моменту сотворения вселенной. Другими словами, система варнашрамы — это вовсе не современное изобретение: она естественным образом появляется на заре творения, а птому все разумные люди должны принять ее.

ТЕКСТ 11


ведах пранава эвагре


дхармо 'хам вриша-рупа-дхрик


упасате тапо-ништха


хамсам мам мукта-килбишах


ведах — Веда; пранавах — священный слог «ом»; эва — несомненно; агре — в Сатья-югу; дхармах — объект деятельности ума; ахам — Я; вриша-рупа-дхрик — принимающий форму быка религии; упасате — они поклоняются; тапах-ништхах — приверженные аскезам; хамсам — Господу Хамсе; мам — Мне; мукта — свободные; килбишах — от всех грехов.

В Сатйа-йугу неразделённая Веда выражалась слогом ом, а Я был единственным объектом деятельности ума. Я проявлялся как четырёхногий бык Дхармы, в Сатйа-йугу, люди утвердившиеся в аскезе и свободные от всех грехов поклонялись Мне как Господу Хамсе.

КОММЕНТАРИЙ: О быке, олицетворяющем религию, рассказывается в «Шримад-Бхагаватам» (1.17.24): тапах шаучам дайа сатйам ити падах крите критах. «В век Сатьи [правдивости] ты прочно стоял на своих четырех ногах благодаря четырем принципам: аскетизму, чистоте, милосердию и правдивости». Шри Вьясадева разделил единую Веду на четыре части — Риг, Яджур, Сама и Атхарва Веды, однако в Сатья-югу люди с легкостью постигали все ведическое знание, просто произнося слог ом. В тот век не было религиозных ритуалов, таких как жертвоприношения, поскольку все люди были безгрешны, аскетичны и в своей медитации полностью погружены в поклонение Личности Бога, Господу Хамсе.

ТЕКСТ 12


трета-мукхе маха-бхага


пранан ме хридайат трайи


видйа прадурабхут тасйа


ахам асам три-врин макхах


трета-мукхе — в начале Трета-юги; маха-бхага — о удачливейший; пранат — из обители праны, или жизненного воздуха; ме — Моего; хридайат — из сердца; трайи — состоящее из трех частей; видйа — ведическое знание; прадурабхут — появилось; тасйах — из этого знания; ахам — Я; асам — появился; три-врит — из трех частей; макхах — жертвоприношение.

О, чрезвычайно удачливый, в начале Трета-йуги ведическое знание появилось из Моего сердца, обители жизненного воздуха, в трёх разделах — Рг, Сама и Йаджур. Тогда Я явился из этого знания как тройственное жертвоприношение.

КОММЕНТАРИЙ: В Трета-югу бык религии теряет одну из своих ног, и на планете остается лишь семьдесят пять процентов религиозных принципов, которые представлены тремя Ведами — Риг, Сама и Яджур. Сам же Господь проявляется в трехступенчатом ведическом жертвоприношении. Эти три части жертвоприношения таковы. Жрец хота предлагает подношения огню и поет «Риг Веду»; жрец удгата декламирует «Сама Веду»; а жрец адхварью, который готовит жертвенную арену, алтарь и пр., декламирует «Яджур Веду». В Трета-югу такое жертвоприношение считается авторитетным процессом духовного совершенствования. В этом стихе слово пранат указывает на вселенскую форму Личности Бога. Эта форма подробнее оипсывается в последующих стихах.

ТЕКСТ 13


випра-кшатрийа-вит-шудра


мукха-бахуру-пада-джах


ваираджат пурушадж джата


йа атмацара-лакшанах


випра — брахманы; кшатрийа — кшатрии, воинское сословие; вит — вайшьи, торговцы; шудрах — шудры, рабочие; мукха — изо рта; баху — рук; уру — бедер; пада — и ног; джах — рожденные; ваираджат — из вселенской формы; пурушат — из Личности Бога; джатах — появившиеся; йе — кто; атма — личной; ацара — деятельностью; лакшанах — отличающиеся.

В Трета-йугу из вселенской форы Личности Бога проявились четыре сословия. Брахманы появились из лица Господа, кшатрии из рук, ваишйи из бёдер и шудры из ног этой могущественной формы. Каждый общественный уклад распознавался по определённым обязанностям и поведению.

ТЕКСТ 14


грихашрамо джагханато


брахмачарйам хридо мама


вакшах-стхалад ване-васах


саннйасах шираси стхитах


гриха-ашрамах — семейная жизнь; джагханатах — из чресел; брахмачарйам — ученичество с соблюдением целибата; хридах — из сердца; мама — Моего; вакшах-стхалат — из груди; ване — в лесу; васах — проживание; саннйасах — отреченный уклад жизни; шираси — в голове; стхитах — расположенный.

Семейный образ жизни — грихастха, появился из поясницы Моей вселенской формы, а соблюдающие целибат ученики — брахмачари, из Моего сердца. Образ жизни тех, кто живёт в лесу, отойдя от дел — ванапрастхи, возник из Моей груди, а саннйаса - отрешённый образ жизни вышел из головы Моей вселенской формы.

КОММЕНТАРИЙ: Существует два вида брахмачари. Наиштхики-брахмачари хранит целибат всю свою жизнь, тогда как упакурвана-брахмачари, закончив свое обучение, становится семейным человеком. Тот, кто хранит целибат постоянно, находится в сердце Господа Кришны, однако те брахмачари, которые в конечном итоге женятся, располагаются в чреслах вселенской формы Господа. Слово ване-васах относится к ванапрастхам, или тем, кто удалился от дел, и исходят они из груди Господа.

ТЕКСТ 15


варнанам ашраманам ча


джанма-бхумй-анусариних


асан пракритайо нринам


ницаир ницоттамоттамах


варнанам — профессиональных укладов; ашраманам — общественных делений; ча — также; джанма — рождения; бхуми — положению; анусариних — согласно; асан — появились; пракритайах — характеры; нринам — людей; ницаих — низшим происхождением; ница — низшая природа; уттама — высшим происхождением; уттамах — высшая природа.

Различные профессиональные и общественные деления человеческого общества появились в соответствии с низшей и высшей природой, проявленной в момент рождения личности.

КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, брахманы и санньяси, расположенные в голове вселенской формы Господа, считаются самыми возвышенными, тогда как шудры и грихастхи, появившиеся из ног и чресел Личности Бога, занимают самое низшее положение. Живое существо рождается с определенным запасом разума, красоты и общественных возможностей, а потому попадает в определенный профессиональный и общественный уклад системы варнашрамы. В конечном итоге все эти уклады являются всего лишь внешними обозначениями, однако из-за того, что большинство людей обусловлены внешней энергией Господа, они вынуждены действовать согласно научным разделениям внутри системы варнашрамы до тех пор, пока не достигнут уровня дживан-мукта, или освобождения.

ТЕКСТ 16


шамо дамас тапах шаучам


сантошах кшантир арджавам


мад-бхактиш ча дайа сатйам


брахма-пракритайас тв имах


шамах — спокойствие; дамах — контроль чувств; тапах — аскетизм; шаучам — чистота; сантошах — полная удовлетворенность; кшантих — всепрощение; арджавам — простота и прямота; мат-бхактих — преданное служение Мне; ча — также; дайа — милосердие; сатйам — истина; брахма — брахманов; пракритайах — естественные качества; ту — несомненно; имах — эти.

Умиротворённость, самоконтроль, аскетизм, чистота, удовлетворённость, терпение, простота и прямота, преданность Мне, милосердие и правдивость — вот природные качества брахманов.

ТЕКСТ 17


теджо балам дхритих шаурйам


титикшаударйам удйамах


стхаирйам брахманйам аишварйам


кшатра-пракритайас тв имах


теджах — движущая сила; балам — сильное тело; дхритих — решительность; шаурйам — героизм; титикша — терпение; аударйам — щедрость; удйамах — старания; стхаирйам — постоянство; брахманйам — приверженность служению брахманам; аишварйам — лидерство; кшатра — кшатриев; пракритайах — естественные качества; ту — несомненно; имах — эти.

Энергичность, телесная сила, решимость, героизм, терпение, великодушие, большой энтузиазм, стойкость, преданность брахманам и способности лидера — вот природные качества кшатриев.

ТЕКСТ 18


астикйам дана-ништха ча


адамбхо брахма-севанам


атуштир артхопачайаир


ваишйа-пракритайас тв имах


астикйам — приверженность ведической цивилизации; дана-ништха — склонность к благотворительности; ча — также; адамбхах — свобода от лицемерия; брахма-севанам — служение брахманам; атуштих — неудовлетворенность; артха — денег; упачайаих — накоплением; ваишйа — вайшьев; пракритайах — естественные качества; ту — несомненно; имах — эти.

Вера в ведическую цивилизацию, склонность к благотворительности, свобода от лицемерия, служение брахманам и постоянное стремление накапливать как можно больше богатств — вот природные качества вайшей.

КОММЕНТАРИЙ: Атуштир артхопачайаих указывает на то, что вайшья никогда не доволен тем, сколько у него богатства, и всегда хочет накопить еще больше. С другой стороны, он обладает качествами дана-ништха, т.е. склонен к благотворительности; брахма-севи, всегда помогает брахманам; и адамбха, свободен от лицемерия. Все эти качества исходят из астикйам, непоколебимой веры в ведический образ жизни и убежденности в том, что за поступки, совершенные в этой жизни, человек будет непременно вознагражден или наказан в следующей. Горячее желание вайшьев накапливать богатство — это вовсе не обычная материальная жадность, ибо оно очищается и сдерживается их высшими качествами, о которых говорится в данном стихе.

ТЕКСТ 19


шушрушанам двиджа-гавам


деванам цапй амайайа


татра лабдхена сантошах


шудра-пракритайас тв имах


шушрушанам — служение; двиджа — брахманам; гавам — коровам; деванам — личностям, достойным поклонения, таким как полубоги и духовный учитель; ча — также; апи — несомненно; амайайа — без двуличия; татра — таким служением; лабдхена — тем, что обретено; сантошах — полное удовлетворение; шудра — шудр; ту — несомненно; имах — эти.

Искреннее служение брахманам, коровам, полубогам, другим достойным поклонения личностям и полное удовлетворение вознаграждением, получаемым от этого служения — вот природные качества шудр.

КОММЕНТАРИЙ: Когда все общество успешно функционирует в согласии с ведическими стандартами, каждый в нем счастлив и удовлетворен. Хотя шудры вынуждены довольствоваться только тем, что достается им в результате служения, у них никогда не бывает недостатка в средствах, поскольку другим сословиям общества, к примеру, кшатриям и вайшьям, полагается быть очень щедрыми, а брахманы широко славятся своим беспримерным милосердием. Поэтому, если все классы общества будут повиноваться указаниям Вед, в мире наступит новая жизнь, исполненная блаженства и сознания Кришны.

ТЕКСТ 20


ашаучам анритам стейам


настикйам шушка-виграхах


камах кродхаш ча таршаш ца


са бхаво 'нтйавасайинам


ашаучам — грязь; анритам — бесчестие; стейам — воровство; настикйам — безверие; шушка-виграхах — бесполезные ссоры; камах — вожделение; кродхах — гнев; ча — также; таршах — жадность; ча — также; сах — эта; бхавах — природа; антйа — в низшем положении; авасайинам — тех, кто находится.

Неопрятность, нечестность, воровство, неверие, бесполезные споры, похоть, гнев и ненасытность составляют природу тех, кто занимает низшее положение вне системы варнашрамы.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь описывает тех, кто находится за пределами научной системы общества, варнашрамы. Мы можем видеть, что в Европе и Америке даже так называемые образованные люди не соблюдают никаких стандартов чистоты. Люди не моются в течение дня, постоянно сквернословят, и все это считается в обществе нормой. Отвергая все авторитеты, люди в современном обществе говорят все, что им вздумается, а потому правды или истины в там обществе практически не остается. Точно так же, во всех странах, будь то капиталистические или коммунистические, люди просто обворовывают друг друга, называя это бизнесом или сбором налогов, а иногда и попросту в-открытую совершают преступления, грабя друг друга. Люди сомневаются в существовании царства Бога и в том, что вечны по природе, а потому вера их слаба. Более того, поскольку современных людей не очень-то интересует сознание Кришны, они постоянно ссорятся, пререкаются и дерутся из-за вещей, которые не имеют никакого значения и связаны лишь с материальным телом. В результате по малейшим поводам вспыхивают масштабные войны, и кругом идет резня. В Кали-югу вожделение, гнев и жадность не знают пределов. Признаки и характеристики, описанные здесь, широко распространены по всему миру, везде, где люди не следуют системе варнашрамы. Из-за пристрастия к грехам, таким как убийство животных, незаконный секс, употребление одурманивающих средств и азартные игры, подавляющее большинство людей превратились в чандалов, или неприкасаемых.

ТЕКСТ 21


ахимса сатйам астейам


акама-кродха-лобхата


бхута-прийа-хитеха ца


дхармо 'йам сарва-варниках


ахимса — ненасилие; сатйам — правдивость; астейам — честность; а-кама-кродха-лобхата — свобода от вожделения, гнева и жадности; бхута — всех живых существ; прийа — счастья; хита — и благополучия; иха — желая; ча — также; дхармах — долг; айам — этот; сарва-варниках — для всех членов общества.

Ненасилие, правдивость, честность, желание счастья и благополучия другим и свобода от похоти, гнева и жадности входят в обязанности всех членов общества.

КОММЕНТАРИЙ: Слово сарва-варника указывает на то, что вышеперечисленные принципы представляют собой общее описание благочестия, которому должны следовать все члены общества и даже те, кто не участвует в системе варнашрамы. Мы можем видеть, что даже в тех обществах, которые давно вышли из системы варнашрамы, вышеуказанные принципы почитаются добродетелью и всячески поощряются. Эти принципы не представляют собой некий особый путь освобождения: это просто вечные оплоты добродетели в человеческом обществе.

ТЕКСТ 22


двитийам прапйанупурвйадж


джанмопанайанам двиджах


васан гуру-куле данто


брахмадхийита цахутах


двитийам — второе; прапйа — обретя; анупурвйат — постепенным процессом очистительных церемоний; джанма — рождение; упанайанам — посвящение в мантру гаятри; двиджах — дваждырожденный член общества; васан — живя; гуру-куле — в ашраме духовного учителя; дантах — обуздавший себя; брахма — ведические писания; адхийита — должен изучать; ча — а также понимать; ахутах — повинующийся указанию духовного учителя.

Второе рождение обретается как следствие очистительных церемоний, достигающих кульминации в Гайатри инициации. По призыву духовного учителя дваждырожденный должен поселиться в ашраме гуру и обуздав ум внимательно изучать веды.

КОММЕНТАРИЙ: Термин двиджа, или «дваждырожденный», указывает здесь на три высших сословия, брахманов, кшатриев и вайшьев, т.к. все они получают гаятри-мантру, означающую их второе рождение в процессе духовного посвящения. Первым рождением считается биологическое рождение из семени, и оно вовсе не гарантирует, что человек будет разумным или просветленным. Мальчик-брахман, обладающий квалификацией, может получить мантру Гаятри в двенадцать лет, кшатрии же и вайшьи получают ее несколькими годами позже. Чтобы глубоко проникнуть в суть ведического знания, мальчик живет в гуру-куле, или ашраме духовного учителя. Международное общество Сознания Кришны основало подобные гуру-кулы в разных частях света и призывает всех цивилизованных людей давать своим детям правильное образование. Каждому мальчику и девочке нужно учиться контролировать свои чувства и просветлять свой разум изучением авторитетных ведических писаний. Таким образом, в отличие от обычных животных, насекомых, рыб, птиц и пр. просветленный человек может родиться дважды и так обрести совершенное знание, которое ведет к окончательному освобождению. Слово анупурвйат указывает в этом стихе на систему самскар, или очистительных ритуалов, начинающихся с гарбхадхана-самскары, или очищения процесса зачатия. Как правило, такие очистительные церемонии не слишком привлекают шудр и тех, кто не следует правилам Вед; поэтому такие люди остаются в полном невежестве относительно духовного пути и завидуют истинным духовным учителям. Те же, чей характер в процессе очищения шаг за шагом воспитывался и улучшался, теряют всякое желание спорить и потакать своим прихотям, а вместо этого становятся смиренными и горят желанием слушать истинного духовного учителя.

ТЕКСТ 23


мекхаладжина-дандакша-


брахма-сутра-камандалун


джатило 'дхаута-дад-васо


'ракта-питхах кушан дадхат


мекхала — пояс; аджина — шкура оленя; данда — палка; акша — бусы; брахма-сутра — брахманский шнур; камандалун — и горшок для воды; джатилах — со спутанными волосами; адхаута — не чистя, не отбеливая и не разглаживая; дат-васах — зубы и одежду; аракта-питхах — не садясь на роскошные и удобные сиденья; кушан — траву куша; дадхат — нося в своей руке.

Брахмачари должен облачаться в одежду из оленьей шкуры, обвязываться плетеным соломенным поясом, носить посох — данду, горшок для воды — камандалу, украшать себя бусами акша и священным шнуром. Неся чистую траву куша в руке, он никогда не должен расчесывать волосы, садиться на роскошные или мягкие сиденья, без необходимости чистить зубы, отбеливать и гладить свою одежду.

КОММЕНТАРИЙ: Слово адхаута-дад-васа указывает на то, что отрешенному брахмачари не нужно беспокоиться о белизне своей улыбки ради привлечения противоположного пола; он также не обращает особого внимания на то, во что он одет. Жизнь брахмачари посвящена аскезам и следованию наставлениям духовного учителя, дабы в будущем, когда он станет бизнесменом, политиком или ученым брахманом, он смог с успехом использовать весь свой накопленный потенциал дисциплины, самообуздания, аскетизма, смирения и самых лучших черт характера. Жизнь ученика, как описывается здесь, в корне отличается от безрассудного гедонизма, коим является современное образование. Безусловно, в наши дни брахмачари в сознании Кришны нет нужды искусственно подражать своим древним собратьям, одеваясь в такие же одежды и совершая описанные здесь ритуалы; однако такие вечные ценности, как самодисциплина, чистота и покорность духовному учителю столь же важны сегдня, сколь и в ведические времена.

ТЕКСТ 24


снана-бходжана-хомешу


джапоччаре ча ваг-йатах


на ччхиндйан накха-романи


какшопастха-гатанй апи


снана — омываясь; бходжана — принимая пищу; хомешу — посещая места жертвоприношений; джапа — повторяя про себя мантры; уччаре — опорожняя кишечник и мочевой пузырь; ча — также; вак-йатах — оставаясь молчаливым; на — не; цхиндйат — должен обрезать; накха — ногти; романи — или волосы; какша — в подмышках; упастха — гениталиях; гатани — включая; апи — даже.

Брахмачари всегда молчалив — во время омовения, еды, посещения жертвенных церемоний, воспевания джапы или когда испражняется и мочится. Он не должен обрезать ногти и волосы, включая волосы в подмышках и на лобке.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада Муни описывает похожие подробности жизни ведического брахмачари в двенадцатой Главе Седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 25


рето навакиредж джату


брахма-врата-дхарах свайам


авакирне 'вагахйапсу


йатасус три-падам джапет


ретах — семя; на — не; авакирет — должен терять; джату — когда-либо; брахма-врата-дхарах — тот, кто дал обет целибата, или брахмачарьи; свайам — самопроизвольно; авакирне — вытекшее; авагахйа — омывшись; апсу — в воде; йата-асух — контролируя дыхание пранаямой; три-падам — мантру гаятри; джапет — он должен повторить.

Тот, кто соблюдает обет целомудренной жизни брахмачари, никогда не должен сбрасывать семени. Если семя случайно извергнется само по себе, брахмачари должен немедленно принять омовение в воде, подчинить контролю дыхание посредством пранайамы и воспевать Гайатри мантру.

ТЕКСТ 26


агнй-аркацарйа-го-випра-


гуру-вриддха-суран шуцих


самахита упасита


сандхйе две йата-ваг джапан


агни — богу огня; арка — солнцу; ацарйа — ачарье; го — коровам; випра — брахманам; гуру — духовному учителю; вриддха — пожилым уважаемым людям; суран — полубогам; шуцих — очистившийся; самахитах — сосредоточив сознание; упасита — он должен поклоняться; сандхйе — в переходные моменты суток; две — два; йата-вак — храня молчание; джапан — повторяя про себя или шепча должные мантры.

Очистившийся и утвердившийся в сознании, брахмачари должен поклоняться богу огня, солнцу, ачарйе, коровам, брахманам, гуру, старшим почитаемым личностям и полубогам. Он должен совершать такое поклонение на рассвете и закате не произнося вслух, но безмолвно воспевая или шепча соответствующие мантры.

ТЕКСТ 27


ачарйам мам виджанийан


наванманйета кархицит


на мартйа-буддхйасуйета


сарва-дева-майо гурух


ачарйам — духовного учителя; мам — Меня; виджанийат — пусть знает; на аваманйета — пусть не относится непочтительно; кархицит — когда бы то ни было; на — не; мартйа-буддхйа — с представлением (о гуру) как об обычном человеке; асуйета — пусть завидует; сарва-дева — из всех полубогов; майах — тот, кто состоит; гурух — духовный учитель.

Он должен считать ачарйу подобным Мне и никогда не выказывать ему неуважения. Он не должен завидовать ему, считая его обыкновенным человеком, ибо гуру – представитель всех полубогов.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих содержится в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 1.46). Его Божественная Милость Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттара-шата Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада написал к этому стиху такой комментарий.

«Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27), который произнес Господь Кришна, отвечая на вопрос Уддхавы о четырех сословиях и четырех духовных укладах человеческого общества. Здесь Господь описывает поведение брахмачари, который находится под опекой духовного учителя. Неверно думать, будто гуру наслаждается жизнью за счет учеников. Духовный учитель подобен заботливому отцу или матери. Без опеки родителей ребенок не может нормально развиваться; точно так же без помощи духовного учителя ученик не может возвыситься до уровня трансцендентного служения Господу.

Духовного учителя называют ачарьей, трансцендентным преподавателем духовной науки. Обязанности ачарьи изложены в «Ману-самхите», где говорится, что истинный духовный учитель должен взять ученика под свою опеку, посвятить его во все тонкости ведического знания и дать ему второе рождение. Начало обучения духовной науке знаменует церемония упанити, которая призвана сблизить ученика с духовным учителем. Тот, кто не имеет подобной связи с гуру, не заслуживает священного шнура и потому считается шудрой. Священный шнур на теле брахмана, кшатрия или вайшьи свидетельствует о том, что его обладатель получил посвящение у духовного учителя; сам по себе шнур не имеет ценности, если его носят лишь из желания похвастаться высоким происхождением. Духовный учитель проводит обряд посвящения и надевает на ученика священный шнур и только после такой самскары (очистительного обряда) начинает серьезно обучать его Ведам. Рождение в семье шудры не лишает человека возможности получить духовное посвящение при условии, что духовный учитель, способный посвятить ученика в брахманы, найдет его достойным этого. По определению «Ваю-пураны, ачарьей считается тот, кто постиг суть всех ведических писаний и умеет разъяснить их смысл, кто сам следует наставлениям Вед и учит этому своих учеников.

Верховный Господь предстает перед нами в облике духовного учителя лишь из Своего безграничного сострадания. Вот почему вся деятельность ачарьи представляет собой трансцендентное любовное служение Господу. Ачарья — это Верховная Личность Бога в образе слуги. Такой непоколебимый преданный является самым надежным пристанищем для нас, поэтому его называют ашрая-виграхой — проявлением, или образом Господа, у которого следует искать прибежища.

Тот, кто не желает служить Верховной Личности Бога, но выдает себя за ачарью, наносит оскорбление Господу и за это лишается права называться ачарьей. Истинный духовный учитель всегда занят чистым преданным служением Верховной Личности Бога. Именно это доказывает, что он — непосредственное проявление Господа и подлинный представитель Шри Нитьянанды Прабху. Такого духовного учителя называют ачарьядевой. Иногда завистливые обыватели, обуреваемые ненасытным желанием чувственных наслаждений, критикуют истинных ачарьев. Но им невдомек, что истинный ачарья неотличен от Верховного Господа, и питать к нему зависть — все равно что завидовать Самому Богу. А это лишает человека возможности обрести духовное просветление.

Как уже отмечалось, ученик должен почитать духовного учителя как проявление Шри Кришны, однако ему следует помнить, что духовный учитель не вправе подражать божественным играм Господа. Самозванные духовные учители играют на чувствах своих учеников и выдают себя за Шри Кришну, но подобные имперсоналисты ведут своих учеников по ложному пути, ибо их конечная цель — слияние с Богом. Это полностью противоречит принципам преданного служения.

Истинно ведической является философская концепция ачинтья-бхедабхеда-таттвы, согласно которой все сущее одновременно и едино с Верховным Господом, и отлично от Него. Шрила Рагхунатха дас Госвами говорит, что таково положение истинного духовного учителя и что ученику следует размышлять о духовном учителе, помня о его близких отношениях с Мукундой (Шри Кришной). Шрила Джива Госвами недвусмысленно объяснил в «Бхакти-сандарбхе» (213), что, когда чистый преданный отождествляет духовного учителя и Господа Шиву с Личностью Бога, он исходит из того, что оба они очень дороги Господу, но это не значит, что они равны Ему во всех отношениях. Вслед за Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами и Шрилой Дживой Госвами то же самое утверждают и более поздние ачарьи. К их числу относится Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, который в своей молитве духовному учителю говорит, что все богооткровенные писания признают единство духовного учителя и Личности Бога, ибо духовный учитель — очень дорогой и близкий слуга Господа. Таким образом, гаудия-вайшнавы поклоняются Шриле Гурудеве (духовному учителю) как слуге Личности Бога. Во всей древней литературе, посвященной преданному служению, а также в более поздних трудах — в произведениях Шрилы Нароттамы даса Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура и других чистых вайшнавов — духовного учителя считают либо одним из приближенных Шримати Радхарани, либо проявлением Шрилы Нитьянанды Прабху».

ТЕКСТ 28


сайам пратар упанийа


бхаикшйам тасмаи ниведайет


йац цанйад апй ануджнатам


упайунджита самйатах


сайам — вечером; пратах — утром; упанийа — принося; бхаикшйам — пищу, полученную в качестве милостыни; тасмаи — ему (ачарье); ниведайет — он должен приносить; йат — то, что; ча — также; анйат — другие вещи; апи — также; ануджнатам — то, что разрешено; упайунджита — ему следует принимать; самйатах — полностью обуздав себя.


Утром и вечером он просит милостыню и подносит собранное духовному учителю. Затем, владея собой, он должен взять себе то, что будет позволено ачарйей.

КОММЕНТАРИЙ: Тому, кто желает обрести милость истинного духовного учителя, не следует лелеять мечты об объектах чувственного наслаждения; вместо этого такой человек должен предлагать все, что ему удается получить, лотосным стопам ачарьи. Обуздав себя, он смиренно довольствуется лишь тем, что истинный духовный учитель выделяет ему. Каждому живому существу нужно учиться служить Верховной Личности Бога, но до тех пор, пока человек в полной мере не овладеет всеми тонкостями духовного служения, ему лучше предлагать все духовному учителю, который на самом деле искусен в поклонении Господу. Когда духовный учитель видит, что ученик достиг успехов в сознании Кришны, он позволяет ему самостоятельно служить Личности Бога. Истинный духовный учитель не использует ничего для удовлетворения своих чувств, а ученику дает лишь столько материальных богатств, сколько тот может в нужном умонастроении предложить лотосным стопам Господа. Здесь можно привести такой пример: когда отец пытается обучить сына бизнесу и другой материальной деятельности, он вверяет сыну лишь столько средств, сколько тот в состоянии разумно вложить в выгодное предприятие. Отец всегда следит за тем, чтобы сын по глупости не растранжирил нажитое тяжким отцовским трудом богатство.

Подобным же образом, истинный духовный учитель обучает своего незрелого ученика поклоняться Господу, а тот должен просто предлагать все, что у него есть, лотосным стопам гуру, в точности как несмышленый ребенок, который не заводит себе личный счет в банке, а просто находится на попечении своего отца. Отец же, в свою очередь, учит сына быть ответственным. Если же ученик пренебрегает указаниями духовного учителя, то он теряет свою преданность и пускается в чувственные наслаждения. Так, обманывая самого себя, он сходит с духовного пути. Поэтому всем людям следует учиться служить истинному духовному учителю и так развивать свое сознание Кришны.

ТЕКСТ 29


шушрушамана ачарйам


садопасита ница-ват


йана-шаййасана-стханаир


нати-дуре кританджалих


шушрушаманах — занятый служением; ачарйам — истинному духовному учителю; сада — всегда; упасита — человек должен поклоняться; ница-ват — как смиренный слуга; йана — смиренно следуя за идущим гуру; шаййа — отдыхая вместе с духовным учителем; асана — сидя рядом с гуру, ожидая возможности служить ему; стханаих — стоя и смиренно ожидая гуру; на — не; ати — очень; дуре — далеко; крита-анджалих — со сложенными ладонями.

Занимаясь служением духовному учителю, нужно оставаться его смиренным слугой, когда гуру отправляется на прогулку, слуга должен смиренно идти следом. Когда гуру ложится спать, слуга должен лечь поблизости, а когда гуру просыпается, слуга должен сидеть возле него, массируя ему стопы и выполняя иное, подобное служение. Когда гуру садится на асану, слуга должен стоять рядом со сложенными ладонями, ожидая приказа гуру. Таким образом, он всегда должен поклоняться духовному учителю.

ТЕКСТ 30


эвам-вритто гуру-куле


васед бхога-виварджитах


видйа самапйате йавад


бибхрад вратам акхандитам


эвам — так; вриттах — занятый; гуру-куле — в ашраме духовного учителя; васет — он должен жить; бхога — от удовлетворения чувств; виварджитах — свободный; видйа — ведическое образование; самапйате — завершено; йават — до тех пор, пока; бибхрат — храня; вратам — обет (брахмачарьи); акхандитам — ненарушенный.

Пока ученик не завершит своего образования, он должен жить в ашраме духовного учителя, оставаясь свободным от материального чувственного наслаждения и не нарушая обета целибата (брахмачарйу).

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описывается упакурвана-брахмачари, который по окончании своего обучения переходит в грихастха-ашрам, т.е. становится семейным человеком. Слово эвам-вриттах указывает на то, что хотя по окончании обучения человек может стать весьма значимым ученым, политиком или торговцем, тем не менее, во время своего ученичества ему следует отбросить ложную гордость и оставаться смиренным слугой истинного духовного учителя. В следующем же стихе описывается наиштхики-брахмачари, который никогда не женится.

ТЕКСТ 31


йадй асау цхандасам локам


арокшйан брахма-виштапам


гураве винйасед дехам


свадхйайартхам брихад-вратах


йади — если; асау — этот ученик; цхандасам локам — на планету Махарлока; арокшйан — желая подняться; брахма-виштапам — на Брахмалоку; гураве — гуру; винйасет — он должен отдать; дехам — свое тело; сва-адхйайа — высшего занятия — изучения Вед; артхам — ради; брихат-вратах — всю жизнь соблюдая могущественный обет безбрачия.

Если брахмачари желает вознестись на планету Махарлоку или Брахмалоку, то он полностью посвящает свою деятельность духовному учителю и, соблюдая великий обет постоянного безбрачия, отдается изучению Вед.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто стремится к высшему совершенству жизни, должен своим телом, умом и речью служить истинному духовному учителю. Если ученик желает попасть на высшие планеты, такие как Махарлока или Брахмалока, ему нужно без остатка посвятить себя служению гуру. Можно только представить, какой искренностью помыслов нужно обладать и как самоотверженно нужно служить, чтобы попасть на Кришналоку, которая находится далеко за пределами материальной вселенной.

ТЕКСТ 32


агнау гурав атмани ца


сарва-бхутешу мам парам


апритхаг-дхир упасита


брахма-варцасвй акалмашах


агнау — в огне; гурау — в духовном учителе; атмани — в нем самом; ча — также; сарва-бхутешу — во всех живых существах; мам — Мне; парам — Всевышнему; апритхак-дхих — отказавшись от двойственности; упасита — он должен поклоняться; брахма-варцасви — просветленный ведическим знанием; акалмашах — безгрешный.

Так, просвещённый в ведическом знании благодаря служению духовному учителю, свободный от всех грехов и двойственности, он должен поклоняться Мне как Сверхдуше, проявленной в огне, духовном учителе, в нём самом и во всех живых существах.

КОММЕНТАРИЙ: Служа истинному духовному учителю, который во всем следует Ведам, ученик обретает славу и просветление. Очистившись, он уже никогда не будет совершать грехи, которые могут вмиг потушить пламя духовного просветления. Вдобавок к этому, он уже не настолько глуп и ограничен, чтобы пытаться эксплуатировать материальную природу ради собственного наслаждения. Человека, который очистился, называют апритхаг-дхи. Это означает, что он избавился от двойственности, так как научился видеть Верховную Личность Бога во всем. Людей во всем мире нужно систематически обучать такому видению, ибо только так можно обрести мир в человеческом обществе и направить его к высшим целям.

ТЕКСТ 33


стринам нирикшана-спарша-


самлапа-кшвеланадикам


пранино митхуни-бхутан


агрихастхо 'гратас тйаджет


стринам — в отношении женщин; нирикшана — взгляды; спарша — прикосновения; самлапа — разговоры; кшвелана — шутки или забавы; адикам — и прочее; пранинах — живых существ; митхуни-бхутан — занимающихся сексом; агриха-стхах — санньяси, ванапрастха или брахмачари; агратах — прежде всего; тйаджет — должен оставить.

Не женатые – саннйаси, ванапрастхи и брахмачари — никогда не должны общаться с женщинами — посредством взглядов, прикосновений, бесед, шуток или развлечений. Им следует избегать любого контакта с теми кто, занят сексуальной деятельностью.

КОММЕНТАРИЙ: Пранинах указывает на всех живых существ, будь то птицы, пчелы или люди. Среди большинства видов жизни половым связям обычно предшествуют некие брачные игры. Все виды развлечений в человеческом обществе (книги, музыка, фильмы), равно как и все развлекательные заведения (рестораны, торговые центры, курорты) созданы таким образом, чтобы пробуждать в людях половое влечение и создавать романтическую атмосферу. Неженатым людям — санньяси, брахмачари или ванапрастхам — следует строго избегать всего, что связано с сексом, и, безусловно, им нельзя смотреть на то, как совокупляются другие живые существа, будь то птицы, насекомые или люди. Когда мужчина заигрывает с женщиной, тут же создается интимная обстановка, располагающая к сексу, а потому те, кто стремится соблюдать целибат, должны избегать такого общения. Даже домохозяин, который привязывается к такого рода деятельности, несомненно, погрузится во тьму невежества.

ТЕКСТЫ 34–35


шаучам ацаманам снанам


сандхйопастир мамарцанам


тиртха-сева джапо 'спришйа-


бхакшйасамбхашйа-варджанам


сарвашрама-прайукто 'йам


нийамах кула-нандана


мад-бхавах сарва-бхутешу


мано-вак-кайа-самйамах


шаучам — чистота; ацаманам — очищение рук водой; снанам — омовение; сандхйа — на восходе, в полдень и на закате; упастих — религиозное служение; мама — Мне; арцанам — поклонение; тиртха-сева — паломничество по святым местам; джапах — повторение святых имен Бога; аспришйа — тех, к которым нельзя прикасаться; абхакшйа — тех, которые нельзя есть; асамбхашйа — тех, которые нельзя обсуждать; варджанам — уклонение от вещей; сарва — для всех; ашрама — укладов жизни; прайуктах — предписано; айам — это; нийамах — правило; кула-нандана — Мой дорогой Уддхава; мат-бхавах — видя Мое присутствие; сарва-бхутешу — во всех живых существах; манах — ума; вак — слов; кайа — тела; самйамах — упорядочение.

Мой дорогой Уддхава, внешняя чистота, омовение рук, купание, выполнение религиозного служения на рассвете, в полдень и на закате, поклонение Мне, посещение святых мест, воспевание джапы, избегание того, чего нельзя касаться, есть или обсуждать, и памятование о Моём существовании во всех живых существах в качестве Сверхдуши — этим принципам должны следовать все члены общества, посредством обуздания ума, речи и тела.

ТЕКСТ 36


эвам брихад-врата-дхаро


брахмано 'гнир ива джвалан


мад-бхактас тивра-тапаса


дагдха-кармашайо 'малах


эвам — так; брихат-врата — этот великий обет пожизненного безбрачия; дхарах — храня; брахманах — брахман; агних — огонь; ива — словно; джвалан — становясь ярким; мат-бхактах — Мой преданный; тивра-тапаса — после суровых аскез; дагдха — сожжена; карма — к деятельности ради плодов; ашайах — склонность или умонастроение; амалах — не оскверненный материальными желаниями.

Брахман, соблюдающий обет целибата, становится сияющим как огонь и благодаря такой аскезе сжигает дотла склонность совершать материальную деятельность. Свободный от скверны материальных желаний, он становится Моим преданным.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описан путь освобождения. Однажды Шрила Прабхупада летел в самолете, и один из пассажиров, священник, сказал ему, что видел его учеников «со светящимися лицами». Шриле Прабхупаде нравилось пересказывать этот случай. Душа сияет ярче солнца, и по мере постепенного духовного очищения начинает сиять даже материальное тело преданного. Ослепительное пламя духовного знания дотла сжигает умонастроение наслаждающегося материей, и человек автоматически становится аскетичным и равнодушным к мирским удовольствиям. Лучшая из всех аскез — это целибат, благодаря соблюдению которого кандалы материальной жизни тут же ослабляются. Чистым преданным Господа можно считать лишь того, кто обладает качеством амала, т. е. свободен от материальных желаний. Те, кто следует путями гьяны, кармы или йоги, по-прежнему беспокоятся о собственной выгоде, тогда как ум следующего путем чистой преданности учится видеть лишь то, чего хочет Сам Господь. Поэтому искреннего преданного Господа называют амала, полностью чистым.

ТЕКСТ 37


атханантарам авекшйан


йатха-джиджнаситагамах


гураве дакшинам даттва


снайад гурв-анумодитах


атха — так; анантарам — после этого; авекшйан — желая вступить в брак; йатха — как следует; джиджнасита — обучившись; агамах — Ведам; гураве — духовному учителю; дакшинам — вознаграждение; даттва — вручив; снайат — брахмачари должен помыться, причесать волосы, одеть хорошую одежду и пр.; гуру — духовного учителя; анумодитах — с позволения.

Брахмачари, который завершил своё образование и желает вступить в семейную жизнь, должен поднести должное вознаграждение духовному учителю, омыться, обрезать волосы, надеть подобающие одежды и так далее. Затем, испросив разрешения у гуру, он должен вернуться домой.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описывается самавартана, или возвращение домой после окончания ведического обучения в ашраме духовного учителя. Тот, кому не удается сконцентрировать все свои желания на преданном служении Господу, начинает размышлять о семейной жизни, и если его стремление не упорядочить, такой ученик падет. Невежественное живое существо, погрязшее в трясине кармической деятельности и пустых философских измышлений, ищет счастья где угодно, кроме преданного служения Верховному Господу, и так теряет всю свою преданность Господу. Если человек желает вступить в семейную жизнь, ему следует строго следовать ведическим правилам и предписаниям, дабы в целости сохранить свою духовную решимость. Тот, кто наслаждает свои чувства в интимных связях с женщинами, вынужден быть двуличным в отношениях с другими людьми и, как следствие, уже не может жить простой, чистой жизнью. Когда ум обеспокоен вожделением, человек уже не может спокойно повиноваться Верховной Личности Бога и Его чистому преданному, и тогда свет духовного знания такого человека плотно застилают темные тучи его оскорбительного умонастроения. Свою склонность любить следует использовать в служении лотосным стопам чистого преданного. В Ведах утверждается: «Того, кто поклоняется Говинде, Господу Кришне, но не почитает Его преданных, нельзя считать возвышенным вайшнавом: на самом деле он просто гордец и лицемер».

ТЕКСТ 38


грихам ванам вопавишет


правраджед ва двиджоттамах


ашрамад ашрамам гаччхен


нанйатхамат-параш царет


грихам — в дом; ванам — в лес; ва — либо; упавишет — пусть войдет; правраджет — пусть отречется; ва — или; двиджа-уттамах — брахман; ашрамат — из одного общепринятого уклада жизни; ашрамам — к другому общепринятому укладу; гаччхет — пусть переходит; на — не; анйатха — иначе; амат-парах — тот, кто не предан Мне; царет — должен действовать.

Брахмачари, желающий исполнить свои материальные желания, должен жить дома со своей семьёй, а домохозяин, который стремится очистить своё сознание, должен уйти в лес, тогда как очистившийся брахман должен принять отрешённый образ жизни. Тот, кто не предаётся Мне, должен постепенно переходить из одного ашрама в другой.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто еще не до конца предан Господу, должны строго следовать предписаниям, касающимся общественных укладов жизни. Всего их существует четыре: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Тот, кого одолевают материальные желания, должен стать обычным домохозяином (грихастхой), устроить для своей семьи хорошие условия жизни и поддерживать существование всех своих домочадцев. Тот же, кто желает как можно скорее очиститься, может покинуть свой дом и работу и вместе с женой поселиться в святом месте, которое в этом стихе обозначено словом ванам, т.е. «лес». В Индии есть множество священных лесов, предназначенных для этой цели, к примеру, Вриндаван или Маяпур. Слово двиджоттама указывает на брахманов. Термин двиджа относится к брахманам, кшатриям и вайшьям, ибо все они получают посвящение в мантру Гаятри, однако брахмана называют движоттама, или лучшим из тех, кто благодаря духовному посвящению получает второе рождение. Чистому брахману рекомендуется принимать санньясу, отреченный уклад жизни, оставив общество своей так называемой жены. Здесь говорится именно о брахманах, т.к. кшатриям и вайшьям не рекомендуется принимать санньясу. При этом в «Шримад-Бхагаватам» есть много историй о великих царях, которые вместе со своими благородными женами удалялись жить в лес, дабы принять на себя аскезы ванапрастхи и так ускорить свое очищение. Брахманам же дозволяется сразу принимать отреченный уклад жизни.

Слова ашрамад ашрамам гаччхет означают, что человек может постепенно переходить из одного ашрама в другой: из брахмачарьи в грихастха-ашрам, затем в ванапрастху и, наконец, принять санньясу. Словами ашрамад ашрамам подчеркивается то, что в любой момент жизни человек обязательно должен находиться в одном из этих укладов, а также то, что нельзя переходить из высшего ашрама в низший, ибо такой переход считается падением. Те, кто еще не до конца предался Господу, должны строго следовать этим правилам, ибо в противном случае они быстро деградируют, и грехи их не позволят им считаться достойными членами человеческого общества.

Господь Кришна подчеркивает здесь, что непреданный должен очень строго следовать всем ритуалам и предписаниям ведической общественной системы, тогда как чистому преданному Господа, который круглые сутки служит миссии Господа Кришны, нет в этом особой нужды, ибо он трансцендентен ко всем общественным делениям. Тем не менее, если кто-то считает себя выше этой ведической системы общества и при этом совершает грехи, то такого человека никак нельзя назвать возвышенным преданным Господа, т.к на самом деле он — просто недоучка-материалист. Возвышенный преданный, равнодушный к наслаждению чувств, не связан этой строгой ведической системой общества; поэтому, даже будучи семейным человеком, он может жить очень аскетично, путешествуя и проповедуя сознание Кришны вдали от своего дома; санньяси же может иногда занимать женщин в преданном служении Господу Кришне. Такие возвышенные преданные не подчиняются строгим правилам и предписаниям системы варнашрамы и свободно путешествуют по миру, раздавая всем любовь к Богу. Слово мат-пара указывает на чистого преданного Господа, который всегда хранит образ Господа в своем сердце и сознании. Того же, кто падает жертвой чувственных наслаждений, нельзя считать мат-пара, а потому такой человек должен строго следовать общественным делениям и правилам, дабы утвердиться в своем благочестии.

ТЕКСТ 39


грихартхи садришим бхарйам


удвахед аджугупситам


йавийасим ту вайаса


йам са-варнам ану крамат


гриха — семью; артхи — тот, кто хочет; садришим — обладающую похожими качествами; бхарйам — жену; удвахет — должен взять в жены; аджугупситам — безукоризненную; йавийасим — моложе; ту — несомненно; вайаса — возрастом; йам — другую жену; са-варнам — первой жены, которая принадлежит к тому же сословию; ану — после; крамат — последовательно.

Тот, кто желает создать семью, должен сочетаться браком с женой своей касты, которая не сварлива и моложе его годами. Если он желает взять много жён, он должен жениться на них после первого брака, и последующие жены должны быть более низкой касты.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах утверждается:

тисро варнанупурвйена


две татхаика йатха-крамам


брахмана-кшатрийа-вишам


бхарйах свах шудра-джанманах


Смысл этого стиха в том, что первая жена всегда должна быть садришим, т.е. принадлежать к тому же сословию, что и муж. Иначе говоря, ученый человек должен брать в жены ученую женщину, воинственный человек должен жениться на воинственной женщине, тот, кто склонен к бизнесу, должен взять в жены женщину, которая будет вдохновлять его заниматься этой деятельностью, а шудре нужно брать в жены не слишком разумную женщину. У жены должно быть безупречное прошлое и такой же характер, а по возрасту она должна быть моложе своего мужа: лучше всего, если разница в возрасте супругов составляет от пяти до десяти лет. Если же человек хочет жениться повторно, тогда, как указывает здесь слово варнанупурвйена, а также слово анукрамат, которое Господь Кришна употребляет в другом стихе, человеку следует дождаться успешного заключения первого брака, а затем выбрать вторую жену из более низкого сословия. Если же он захочет жениться в третий раз, то новая жена должна принадлежать к еще более низкой касте. К примеру, первой женой брахмана должна быть брахмани, вторая жена должна принадлежать к сословию кшатриев, третья — вайшьев, а четвертая — шудр. Кшатрию следует вначале жениться на женщине своего сословия, затем на вайшье, а после — на женщине из сословия шудр. Вайшья может брать в жены женщин только из двух последних сословий, а шудре следует жениться только на женщине из сословия шудр. Благодаря такой последовательности браков в семье будет относительный мир и спокойствие. Однако, как уже говорилось в предыдущих стихах, эти указания относительно браков предназначены для тех, кто еще не предался Верховному Господу.

ТЕКСТ 40


иджйадхйайана-данани


сарвешам ча дви-джанманам


пратиграхо 'дхйапанам ца


брахманасйаива йаджанам


иджйа — жертвоприношения; адхйайана — изучение Вед; данани — благотворительность; сарвешам — всех; ча — также; дви-джанманам — дваждырожденных; пратиграхах — право принимать пожертвования; адхйапанам — обучение Ведам; ча — также; брахманасйа — брахмана; эва — только; йаджанам — совершение жертвоприношений от имени других людей.

Дваждырождённые мужчины — брахманы, кшатрии и вайшйи — должны проводить жертвоприношения, изучать ведическую литературу и подавать милостыню. Однако только брахманы принимают пожертвования, учат ведическому знанию и проводят жертвоприношения от имени остальных.

КОММЕНТАРИЙ: Все цивилизованные люди должны участвовать в жертвоприношениях, раздавать пожертвования и изучать Веды. Лучшие из дваждырожденных, брахманы, особо уполномочены совершать жертвоприношения от имени всех остальных членов общества, обучать всех ведическому знанию и принимать от них пожертвования. Без помощи или участия умелых брахманов низшие сословия не смогут правильно изучать Веды, совершать жертвоприношения или раздавать пожертвования, т.к. не обладают необходимым для этого уровнем разума. Когда кшатрии и вайшьи принимают прибежище у достойных брахманов, они обретают способность должным образом выполнять свои обязанности, и тогда общество функционирует гладко и эффективно.

ТЕКСТ 41


пратиграхам манйаманас


тапас-теджо-йашо-нудам


анйабхйам эва дживета


шилаир ва доша-дрик тайох


пратиграхам — принятие пожертвований; манйаманах — считая; тапах — своей аскезы; теджах — духовного влияния; йашах — и славы; нудам — разрушением; анйабхйам — двумя другими (обучением Ведам и совершением жертвоприношений); эва — несомненно; дживета — брахману следует жить; шилаих — собирая оставшиеся на полях зерна; ва — или; доша — несоответствие; дрик — видя; тайох — этих двух.

Брахман, который считает, что принятие пожертвования от других нарушит его аскетизм, духовное влияние и славу, должен поддерживать себя другими двумя брахманскими занятиями, а именно обучая ведическому знанию и проводя жертвоприношения. Если брахман считает, что и эти два рода занятий компрометируют его духовное положение, то он должен собирать зёрна, оставленные на полях и жить, не завися ни от кого.

КОММЕНТАРИЙ: Чистый преданный Господа должен всегда помнить, что Верховный Господь лично позаботится о нем. Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (9.22):

ананйаш цинтайанто мам


йе джанах парйупасате


тешам нитйабхийуктанам


йога-кшемам вахамй ахам


«Но тем, кто всегда поклоняется Мне с непоколебимой преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего у них нет, и сохраняю все, чем они владеют».

Брахман, который пытается поддержать себя, не должен превращаться в профессионального попрошайку. В Индии есть очень много так называемых «брахманов», которые сидят у ворот больших храмов и просят подаяние у входящих и выходящих людей. Если же кто-то не дает им пожертвование, они начинают гневаться и проклинают такого человека. Подобно этому, в Америке существует множество знаменитых проповедников, которые попрошайничают по телевидению и радио и так собирают огромное количество денег. Если брахман или вайшнав сочтет, что такое профессиональное попрошайничество ослабляет его аскетизм, уничтожает его духовную силу и приносит дурную славу, то он должен оставить это занятие. Просить можно лишь для выполнения миссии Верховной Личности Бога, однако если человек просит ради собственной выгоды, его аскетизм, влияние и добрая слава будут уменьшаться. Брахман может заняться обучением других ведическому знанию и проведением жертвоприношений. Однако даже эти занятия не позволяют человеку развить в себе чистую веру в Бога. Брахман, который обучает ради поддержания своей жизни, зачастую может давать людям неполное знание, а тот, кто совершает жертвоприношения, может попасть под влияние своих заказчиков-материалистов. Таким образом брахман может оказаться в затруднительном положении, которое не его устраивает в полной мере. Поэтому брахман высшего класса или вайшнав станет полностью полагаться на милость Бога. Господь обещает поддерживать Своего преданного, а возвышенный вайшнав никогда не сомневается в словах Бога

ТЕКСТ 42


брахманасйа хи дехо 'йам


кшудра-камайа нешйате


криччхрайа тапасе чеха


претйананта-сукхайа ца


брахманасйа — брахмана; хи — несомненно; дехах — тело; айам — это; кшудра — незначительного; камайа — для чувственного наслаждения; на — не; ишйате — предназначено; криччхрайа — для трудных; тапасе — аскез; ча — также; иха — в этом мире; претйа — после смерти; ананта — безграничное; сукхайа — счастье; ча — также.

Тело брахмана не предназначено для наслаждения ничтожным материальным удовлетворением чувств; скорее, принимая на себя трудности аскетизма в этой жизни, он будет наслаждаться бесконечным счастьем после смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Может возникнуть вопрос, почему брахман добровольно соглашается вести жизнь, полную неудобств. В этом стихе Господь объясняет, что жизнь прогрессивного человека предназначена для суровых аскез, а не для бесполезного чувственного наслаждения. Достигнув совершенства в духовной жизни, человек обретает трансцендентное блаженство и уже не беспокоится о бесполезных наслаждениях временного материального тела. Человеку не стоит слишком привязываться к материальному телу и принимать лишь то, что необходимо для поддержания жизни. Соглашаясь на жизнь, полную трудностей, брахманы никогда не забывают, что материальному телу суждены старость, болезни и смерть. Помня об этом и оставаясь трансцендентным, возвышенный брахман в конце жизни отправляется домой, к Богу, где наслаждается безграничным духовным блаженством. Того, кто не обладает таким возвышенным сознанием, нельзя считать квалифицированным брахманом.

Преданные, которые двадцать четыре часа в сутки распространяют славу Господа Кришны, пребывают вне категорий отречения или наслаждения чувств, ибо они посвящают всю свою жизнь служению Господу Кришне. Чистый преданный Господа ест только для того, чтобы получить силы для служения Богу, и не желает ради удовлетворения своего тела принимать ни роскошные блюда, ни скудную пищу аскетов. Тем не менее, для удовлетворения Господа можно принимать все, даже роскошную пищу. Брахману, который не трудится целыми днями для распространения славы Господа, должно быть стыдно принимать роскошную пищу только лишь ради услаждения своих чувств, однако отреченный вайшнав-проповедник может принимать приглашения любых благочестивых людей, и просто чтобы благословить их дома, он ест роскошную пищу, которой они угощают его. Подобным же образом, иногда он ест достаточно много, чтобы накопить силы для будущих побед над атеистами и имперсоналистами. В Ведах утверждается, что человека нельзя назвать истинным брахманом, если он не обладает преданностью Господу. При этом в восемнадцатой Главе «Бхагавад-гиты» Сам Господь говорит, что лучшие из всех преданных — те, кто проповедует сознание Кришны.

ТЕКСТ 43


шилончха-вриттйа паритушта-читто


дхармам махантам вираджам джушанах


майй арпитатма гриха эва тиштхан


нати-прасактах самупаити шантим


шила-унчха — собиранием зерен после жатвы; вриттйа — занимаясь; паритушта — полностью удовлетворено; циттах — чье сознание; дхармам — религиозные принципы; махантам — щедрый и гостеприимный; вираджам — свободный от материальных желаний; джушанах — развивая; майи — Мне; арпита — предан; атма — чей ум; грихе — дома; эва — даже; тиштхан — оставаясь; на — не; ати — очень; прасактах — привязанный; самупаити — обретает; шантим — освобождение.

Брахман-домохозяин должен оставаться удовлетворённым в уме, подбирая выброшенные зёрна с полей и рыночных площадей. Оставаясь свободным от личных желаний, он должен практиковать могущественные религиозные принципы, с сознанием, погружённым в Меня. Таким образом, брахман может оставаться дома в качестве домохозяина без чрезмерной привязанности и так достичь освобождения.

КОММЕНТАРИЙ: Махантам относится к религиозным принципам щедрости, таким как радушный прием гостей, даже незванных и неожиданных. Семейные люди должны всегда быть великодушны и щедры с другими людьми, при этом стараясь вовремя подмечать ненужные привязанности к семейной жизни и обуздывать их. В былые времена отрешенные брахманы-домохозяева собирали на рынках зерна, которые упали на землю, а также зерна, которые остались на полях после жатвы. Среди всего упомянутого в этом стихе самым важным является майй арпитатма, или сосредоточение ума на Господе Кришне. Тот, кто постоянно помнит о Господе, может обрести освобождение, и неважно, каким было его положение в материальном мире. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187) утверждается:

иха йасйа харер дасйе


кармана манаса гира


никхиласв апи авастхасу


дживан-муктах са учйате


«Человек, который действует в сознании Кришны, то есть служит Кришне своим телом, умом, разумом и речью, является освобожденной душой, даже если находится в материальном мире и как будто бы занимается разнообразной материальной деятельностью».

ТЕКСТ 44


самуддхаранти йе випрам


сидантам мат-парайанам


тан уддхаришйе на цирад


ападбхйо наур иварнават


самуддхаранти — поднимают; йе — те, кто; випрам — брахмана или преданного; сидантам — страдающего (от нищеты); мат-парайанам — предавшегося Мне; тан — тех, кто поднимает; уддхаришйе — Я возвышу; на цират — в ближайшем будущем; ападбхйах — над всеми несчастьями; наух — лодка; ива — как; арнават — из океана.

Подобно тому, как корабль спасает утопающих в океане, так же и Я немедленно спасаю от всяческих бед тех, кто помогает страдающим в нищете возвышенным брахманам.

КОММЕНТАРИЙ: Господь уже описал, как брахманы и преданные достигают совершенства жизни, а здесь Он говорит, что того же совершенства достигают и те, кто использует свое материальное богатство, чтобы помогать страдающим от нищеты преданным и брахманам. Стремясь к материальным наслаждениям чувств, человек может пренебрегать преданным служением Господу, однако у него всегда есть возможность улучшить свое положение, отдавая часть своих денег, заработанных тяжким трудом, для служения Господу. Видя, какие суровые аскезы выпадают на долю святых, благочестивый человек должен попытаться сделать их жизнь проще. Подобно тому как корабль подбирает тонущих в океане людей, так и Господь спасает людей, тонущих в океане материальных привязанностей, если те были щедры с брахманами и преданными.

ТЕКСТ 45


сарвах самуддхаред раджа


питева вйасанат праджах


атманам атмана дхиро


йатха гаджа-патир гаджан


сарвах — всех; самуддхарет — должен спасать; раджа — царь; пита — отец; ива — как; вйасанат — от беспокойств; праджах — подданных; атманам — себя; атмана — сам; дхирах — бесстрашный; йатха — в точности как; гаджа-патих — царь слонов; гаджан — других слонов.

Как вожак слонов защищает самого себя и всех остальных в своём стаде, так и бесстрашный царь подобно отцу должен ограждать всех подданных от трудностей, а также защищать себя.

КОММЕНТАРИЙ: Завершив описание брахманических качеств, Господь Кришна описывает здесь качества и поведение царя. Главная обязанность царя состоит в том, чтобы защищать всех своих подданных от бед.

ТЕКСТ 46


эвам-видхо нара-патир


виманенарка-варчаса


видхуйехашубхам критснам


индрена саха модате


эвам-видхах — так (защищая себя и подданных); нара-патих — царь; виманена — в летающем корабле; арка-варчаса — сверкающем, как солнце; видхуйа — уничтожая; иха — на земле; ашубхам — грехи; критснам — все; индрена — с Господом Индрой; саха — вместе; модате — он наслаждается.

Земной царь, который защищает себя и всех подданных, изживая все грехи в своём царстве, непременно будет наслаждаться с Господом Индрой на сияющих как солнце виманах.

ТЕКСТ 47


сидан випро ваниг-вриттйа


панйаир эвападам тарет


кхадгена вападакранто


на шва-вриттйа катханчана


сидан — страдающий; випрах — брахман; ваник — торговца; вриттйа — работой; панйаих — занимаясь торговлей; эва — несомненно; ападам — страдания; тарет — должен преодолеть; кхадгена — мечом; ва — или; апада — страданием; акрантах — пораженный; на — не; шва — собаки; вриттйа — занятием; катханчана — как бы то ни было.

Если брахман не может содержать себя с помощью своих предписанных обязанностей и от этого страдает, он может взяться за занятие торговца и преодолеть своё бедственное положение, покупая и продавая нечто материальное. Если он продолжает испытывать крайнюю нужду даже как торговец, то он может взяться за занятие кшатрия, взяв в руки меч. Но, ни при каких обстоятельствах, он не может, подобно собаке, принимать хозяина.

КОММЕНТАРИЙ: шва-вриттйа, или «профессия собаки», указывает на шудр, которые не могут жить без хозяина. Страдающему от нищеты брахману можно стать торговцем, а затем кшатрием, однако он никогда не должен занимать положение шудры, работая в какой-либо компании или становясь слугой. Хотя обычно считается, что кшатрии более возвышенны, чем вайшьи, Господь советует здесь попавшим в беду брахманам вначале попробовать себя в роли вайшьи, поскольку в этом случае нет нужды применять насилие.

ТЕКСТ 48


ваишйа-вриттйа ту раджанйо


дживен мригайайапади


царед ва випра-рупена


на шва-вриттйа катханчана


ваишйа — торгового сословия; вриттйа — работой; ту — несомненно; раджанйах — царь; дживет — может поддерживать себя; мригайайа — охотой; апади — при необходимости или в чрезвычайной ситуации; чарет — может действовать; ва — или; випра-рупена — в облике брахмана; на — никогда; шва — собаки; вриттйа — занятием; катханчана — в любой ситуации.

Царь или иной представитель царского сословия, который не может содержать себя занимаясь своими естественными занятиями, может действовать как ваишйа, жить охотой или поступать подобно брахману, обучая других ведическому знанию. Но, ни в коем случае, он не должен опускаться до занятий шудры.

ТЕКСТ 49


шудра-вриттим бхаджед ваишйах


шудрах кару-ката-крийам


криччхран мукто на гархйена


вриттим липсета кармана


шудра — шудр; вриттим — деятельность; бхаджет — может принимать; ваишйах — вайшья; шудрах — шудра; кару — ремесленника; ката — соломенные корзины и коврики; крийам — изготавливая; криччхрат — от затруднения; муктах — избавившись; на — не; гархйена — низшей; вриттим — заработок; липсета — должен желать; кармана — работой.

Ваишйа, или торговец, который не может содержать себя, может взяться за занятие шудры, а шудра, который не может найти хозяина, может заниматься простой деятельностью, вроде плетения корзин и циновок из соломы. Однако все эти члены общества, которые меняют свои занятия на низшие в затруднительной ситуации, должны оставить их, когда трудности будут преодолены.

ТЕКСТ 50


ведадхйайа-свадха-сваха-


балй-аннадйаир йатходайам


деварши-питри-бхутани


мад-рупанй анв-ахам йаджет


веда-адхйайа — изучением ведического знания; свадха — предлагая мантру свадха; сваха — предлагая мантру сваха; бали — символическим подношением пищи; анна-адйаих — предложением зерна, воды и пр.; йатха — согласно; удайам — материальному благополучию; дева — полубогам; риши — мудрецам; питри — предкам; бхутани — и всем живым существам; мат-рупани — проявлениям Моей энергии; ану-ахам — ежедневно; йаджет — нужно поклоняться.

Тот, кто ведёт образ жизни грихастхи, должен ежедневно поклоняться мудрецам,- изучая Веды, предкам, — вознося мантру свадха, полубогам, — воспевая сваха, всем живым существам, — предлагая долю своей пищи, и людям, — предлагая зерно и воду. Так, считая полубогов, мудрецов, прародителей, людей и живых существ проявлениями Моей энергии, он должен ежедневно проводить эти пять жертвоприношений.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь вновь обсуждает обязанности домохозяев. Вполне очевидно, что пять ежедневных ритуальных жертвоприношений, описанных здесь, предназначены для тех людей, кто еще не развил в себе чистой преданности Господу, а потому вынужден с помощью этих жертвоприношений оправдывать свое использование материальной энергии. Международное общество сознания Кришны (ИСККОН) обучает домохозяев, санньяси, брахмачари и ванапрастх круглые сутки с любовью служить Господу. Те члены ИСККОН, которые посвящают все свое время выполнению миссии Господа, уже не обязаны выполнять никаких жертвоприношений, и следующий стих из Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» подтверждает это:

деварши-бхутапта-нринам питринам


на кинкаро найам рини ча раджан


сарватмана йах шаранам шаранйам


гато мукундам парихритйа картам


«Любой, кто, оставив все свои обязанности, принял прибежище у лотосных стоп Мукунды, дарующего освобождение, и с решимостью идет по этому пути, уже ничего не должен ни полубогам, ни мудрецам, ни всем живым существам, ни членам своей семьи, ни предкам и человечеству в целом». (11.5.41)

ТЕКСТ 51


йадриччхайопапаннена


шукленопарджитена ва


дханенапидайан бхритйан


нйайенаивахарет кратун


йадриччхайа — без усилий; упапаннена — что обретается; шуклена — честным выполнением обязанностей; упарджитена — обретается; ва — или; дханена — деньгами; апидайан — не причиняя неудобств; бхритйан — подопечным; нйайена — должным образом; эва — несомненно; ахарет — нужно совершать; кратун — жертвоприношения и другие религиозные церемонии.

Домохозяин должен поддерживать тех кто от него зависит либо средствами, получаемыми от собственных доходов, либо тем, что заработает честным выполнением своих обязанностей. Соразмерно своим возможностям он должен проводить жертвоприношения и другие религиозные церемонии.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь описывает религиозные обязанности, которые нужно выполнять в меру своих сил и возможностей.

ТЕКСТ 52


кутумбешу на саджджета


на прамадйет кутумбй апи


випашцин нашварам пашйед


адриштам апи дришта-ват


кутумбешу — к членам своей семьи; на — не; саджджета — должен быть привязан; на — не; прамадйет — должен становиться безумцем; кутумби — у которого много зависящих от него домочадцев; апи — хотя; випашцит — мудрый человек; нашварам — временное; пашйет — должен видеть; адриштам — грядущее воздаяние, к примеру, жизнь на райских планетах; апи — несомненно; дришта-ват — в точности как то, что у него уже было.

Грихастха, заботящийся о множестве домочадцев, не должен привязываться к ним или терять равновесие ума, почитая себя господином. Разумному домохозяину следует рассматривать всё возможное будущее счастье, так же как и то, которое он уже испытал, как временное.

КОММЕНТАРИЙ: Защищая свою жену, отдавая наказы детям, поддерживая слуг, внуков, домашних животных и пр., семейный человек зачастую ведет себя как их господин. Слова на прамадйет кутумбй апи означают, что, действуя таким образом, окруженный семьей, слугами и друзьями, он не должен идти на поводу у ложной гордости и, охваченный безумием, счиать себя их настоящим повелителем. Слово випашчит указывает на то, что следует быть серьезным и разумным, никогда не забывая о своем вечном положении слуги Верховного Господа.

Домохозяева высшего, среднего и низшего класса привязываются к разным видам чувственных наслаждений. Тем не менее, представители всех профессиональных и общественных сословий должны помнить, что любые материальные наслаждения, в этой или следующей жизни, временны и в конечном итоге бесполезны. Ответственный домохозяин должен вести членов своей семьи и других подопечных обратно к Богу, к вечной, исполненной блаженства и знания жизни. Не стоит превращаться в напыщенного лже-повелителя, чей срок короток, ибо тогда человек будет вынужден вместе со своей семьей вечно вращаться в круговороте повторяющихся рождений и смертей.

ТЕКСТ 53


путра-дарапта-бандхунам


сангамах пантха-сангамах


ану-дехам вийантй эте


свапно нидрануго йатха


путра — с детьми; дара — женой; апта — родственниками; бандхунам — и друзьями; сангамах — общение, совместное проживание; пантха — путешественников; сангамах — общение; ану-дехам — с каждой сменой тела; вийанти — они разлучаются; эте — все эти; свапнах — сон; нидра — во сне; анугах — появившийся; йатха — словно.

Общество детей, родственников, друзей в точности подобно короткой встрече прохожих. Со сменой тела, человек расстаётся со всем этим окружением так же, как он теряет всё, чем обладал во сне, когда пробуждается.

КОММЕНТАРИЙ: Пантха-сангама указывает на мимолетные встречи путешественников в отелях, ресторанах, местах туризма или, как это бывает в более традиционных культурах, у колодцев с чистой водой или на дорогах. Пока что мы общаемся со множеством родственников, друзей и благожелателей, однако со сменой материального тела нам придется тут же со всеми ними распрощаться, в точности как при пробуждении мы расстаемся со своими сновидениями. Человек может привязаться к пришедшим во сне чувственным наслаждениям, и точно так же под влиянием иллюзорных представлений «я» и «мое» мы привязываемся к нашим так называемым родственникам и друзьям, которые доставляют наслаждение нашему ложному эго. К несчастью, такое преходящее эгоистическое общение покрывает наше истинное знание о душе и Всевышнем, и мы остаемся в плену материальной иллюзии, безуспешно пытаясь устроить свою жизнь так, чтобы чувственные наслаждения никогда не кончались. Тот, кто привязан к своей так называемой «семье» и «друзьям», не может отказаться от ложного эгоизма, основанного на понятиях «я» и «мое», или, другими словами, «Я — это все, и все принадлежит мне».

Не отказавшись от материальных чувственных удовольствий, невозможно стать стабильным на трансцендентном пути преданного служения, а потому мы не сможем насладиться истинным вкусом вечного блаженства. Если человек не примет Господа своим единственным другом и не станет Его чистым преданным, он не сможет подавить в себе стремление к временным, поверхностным материальным взаимоотношениям. Тот, кто путешествует вдалеке от своих родных и близких, может иногда завязывать поверхностные разговоры с другими путешественниками, однако такие взаимоотношения в конечном итоге бессмысленны. Поэтому нам следует возрождать свои потерянные взаимоотношения с Господом Кришной. Изначально мы являемся неотъемлемыми частичками Господа Кришны, источника всего духовного блаженства, и наши вечные взаимоотношения с Ним полны любви и счастья. Однако из-за желания наслаждаться отдельно от Него мы попадаемся в созданную майей бессмысленную сеть сбивающих с толку материальных взаимоотношений. Разумный человек понимает, что ни на этой, ни на любой другой материальной планете душа не сможет обрести истинного счастья или удовлетворения. Поэтому, подобно утомленному своими вояжами путешественнику, он должен вернуться домой, обратно к Богу, чтобы обретя вечное умиртоворение, верно служить Господу Шри Кришне.

ТЕКСТ 54


иттхам паримришан мукто


грихешв атитхи-вад васан


на грихаир анубадхйета


нирмамо нираханкритах


иттхам — так; паримришан — тщательно обдумав; муктах — освобожденная душа; грихешу — дома; атитхи-ват — как гость; васан — живя; на — не; грихаих — к домашней обстановке; анубадхйета — должен привязываться; нирмамах — без ложного чувства собственничества; нираханкритах — без ложного эго.

Поняв истинное положение вещей, освобождённая душа должна жить дома подобно гостю без малейшего чувства собственности или ложного эго. Так, она не будет связана или опутана домашними делами.

КОММЕНТАРИЙ: Слово мукта, или «освобожденный», относится к тому, кто избавился от всех материальных привязанностей. В этом состоянии, называемом мукта-санга, человек больше не считает себя вечным жителем материального мира. Такого освобожденного состояния может достичь даже семейный человек. Единственное требование состоит в том, чтобы серьезно принять путь кришна-санкиртаны, который заключается в том, чтобы постоянно повторять святые имена Господа, поклоняться Божеству и участвовать в Движении сознания Кришны. Не практикуя серьезно кришна-санкиртану, очень сложно сбросить железные кандалы привязанности к женщинам и побочным продуктам такой привязаннсти.

ТЕКСТ 55


кармабхир гриха-медхийаир


иштва мам эва бхактиман


тиштхед ванам вопавишет


праджаван ва паривраджет


кармабхих — деятельностью; гриха-медхийаих — подходящей для семейной жизни; иштва — поклоняясь; мам — Мне; эва — несомненно; бхакти-ман — будучи преданным; тиштхет — может оставаться дома; ванам — в лес; ва — или; упавишет — может уйти; праджа-ван — имея взрослых детей; ва — или; паривраджет — может принять санньясу.

Домохозяин, который поклоняется Мне выполняя семейные обязанности, может оставаться дома, отправиться в святое место или, если у него есть ответственный сын, принять саннйасу.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описываются три пути, которые может выбрать домохозяин. Он может продолжать жить дома или же может принять ванапрастху и вместе со своей женой отправиться в святые места. Если же у него есть взрослый сын, который может взять на себя ответственность за поддержание семьи и выполнение всех обязанностей, то он может принять отреченный уклад жизни, санньясу, чтобы окончательно решить все проблемы жизни. Во всех трех ашрамах конечный успех зависит от искреннего предания Верховному Господу; поэтому самое важное качество, которое может быть у человека, это сознание Кришны.

ТЕКСТ 56


йас тв асакта-матир гехе


путра-виттаишанатурах


страинах крипана-дхир мудхо


мамахам ити бадхйате


йах — тот, кто; ту — однако; асакта — привязано; матих — чье сознание; гехе — к дому; путра — к детям; витта — и деньгам; эшана — горячим желанием; атурах — обеспокоено; страинах — страстью к женщинам; крипана — скупое; дхих — чье умонастроение; мудхах — неразумный; мама — «все мое»; ахам — «я — это все»; ити — думая так; бадхйате — связан.

Но тот, чей ум привязан к дому и из-за этого раздираем ненасытным желанием наслаждаться деньгами и детьми, кто похотливо гоняется за женщинами, обладает низменным мышлением и неразумно думает: «Всё — моё и я — есть всё», несомненно, опутан иллюзией.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя человек может пытаться с помощью разнообразных аналитических или психологических способов отречься от иллюзорной привязанности к семье, его все равно будет неуклонно стягивать в трясину материальных привязанностей до тех пор, пока сердце его не очистится сознанием Кришны. Скупой домохозяин думает только о своей семье или обществе, не проявляя никакого милосердия к «чужакам». Эгоистичный, похотливый, терзаемый привязанностями и желанием наслаждаться деньгами и обществом своих детей, материалистичный домохозяин безнадежно увязает в паутине беспокойств.

ТЕКСТ 57


ахо ме питарау вриддхау


бхарйа балатмаджатмаджах


анатха мам рите динах


катхам дживанти духкхитах


ахо — увы; ме — мои; питарау — родители; вриддхау — пожилые; бхарйа — жена; бала-атма-джа — с маленьким ребенком на руках; атма-джах — и мои другие маленькие дети; анатхах — которых некому защитить; мам — меня; рите — без; динах — несчастные; катхам — как; дживанти — они смогут жить; духкхитах — глубоко страдающие.

«О, мои бедные старые родители, моя жена с младенцем на руках и остальные мои малые дети! Кроме меня абсолютно некому позаботиться о них, и они будут невыносимо страдать. Как смогут мои несчастные родственники прожить без меня?»

ТЕКСТ 58


эвам грихашайакшипта-


хридайо мудха-дхир айам


атриптас тан анудхйайан


мрито 'ндхам вишате тамах


эвам — так; гриха — в домашней обстановке; ашайа — горячим желанием; акшипта — охвачено; хридайах — чье сердце; мудха — неразумный; дхих — чей взгляд на мир; айам — этот человек; атриптах — неудовлетворенный; тан — о них (членах семьи); анудхйайан — постоянно думая; мритах — умирает; андхам — в невежество; вишате — входит; тамах — в темноту.

Так, из-за своих глупых мыслей домохозяин, чьё сердце переполнено семейными привязанностями, никогда не бывает доволен. Постоянно медитируя на своих родственников, он умирает и погружается во тьму неведения.

КОММЕНТАРИЙ: Андхам вишате тамах означает, что из-за своего примитивного мышления, называемого мудха-дхи, в следующей жизни охваченный привязанностями домохозяин, без сомнения, деградирует. Другими словами, понаслаждавшись своим положением «центра вселенной», душа получает тело одного из низших видов жизни. Так или иначе, нам нужно сосредоточить свой ум на Кришне и выбраться из тьмы невежества к истинной жизни в сознании Кришны.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к семнадцатой Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Кришна описывает систему варнашрамы».

ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

Описание варнашрама-дхармы


В этой главе Господь Шри Кришна объясняет Уддхаве обязанности ванапрастх и санньяси, а также религиозные практики, подходящие для этих уровней продвижения.

Тот, кто принял уклад ванапрастхи, должен оставить свою жену дома на попечении сыновей или взять ее с собой и в умиротворенном сознании провести третью часть своей жизни в лесу. Он должен питаться тем, что растет в лесу — луковицами, фруктами, кореньями и пр. Иногда он поддерживает себя зернами, приготовленными на огне, а иногда — фруктами, созревшими к тому времени. Одежда его должна быть из коры деревьев, травы, листьев или шкуры оленя. Ему запрещается постригать волосы, бороду и ногти; такова предписанная ему аскеза. Он также не должен прилагать особых усилий, чтобы очистить свое тело от грязи. Омываться ему следует три раза в день холодной водой, а спать на земле. В жару он должен стоять под палящими лучами солнца, окружив себя с четырех сторон огнем. Во время сезона дождей он должен подставлять свое тело потокам дождевой воды, а холодной зимой — погружаться по шею в водоем. Ему строго запрещается чистить зубы, хранить пищу, которую удалось собрать, чтобы съесть ее в следующий раз, и поклоняться Верховному Господу, предлагая Ему плоть животных. Если ему удастся следовать этой суровой практике до конца жизни, то такой ванапрастха достигнет планеты Таполоки.

Четвертая часть жизни предназначена для санньясы. Человек должен полностью избавиться от желания достичь различных планет, даже Брахмалоки. Такие желания материального продвижения возникают от жажды наслаждаться плодами материальной деятельности. Когда человек осознает, что попытки достичь высших планет в конечном итоге ведут лишь к страданиям, ему предписывается принять санньясу и развивать в себе этот дух отречения. Человек, принимающий санньясу, должен совершить жертвоприношение со славу Господа, раздать все свое имущество жрецам и установить в своем сердце различные жертвенные огни. Говорится, что для санньяси лучше принять яд, чем общаться с женщинами или даже смотреть на них. Одежду санньяси должен одевать только при крайней необходимости; во всех остальных случаях ему предписывается носить только набедренную повязку и иногда кусок ткани, прикрывающий ее. При себе ему разрешается иметь только сосуд для воды и посох. Не причиняя насилия другим живым существам, он должен обуздать свое тело, ум и речь. Отрешенный и сосредоточенный на душе, он должен путешествовать по чистым местам, таким как горы, реки и леса. В своих путешествиях он должен помнить Верховную Личность Бога, а жить ему следует в безопасном и уединенном месте. В течение дня ему разрешается просить милостыню в семи любых домах, где проживают члены любого из четырех сословий общества; при этом он должен избегать домов падших или проклятых людей. С чистым сердцем он должен предлагать Верховной Личности Бога всю пищу, которую собрал в течение дня, а затем принимать этот маха-прасад. Таким образом, он всегда должен помнить, что стремление к чувственным удовольствиям ведет к рабству, а тот, кто занимает объекты чувств в служении Господу Мадхаве, уже освобожден. Если человеку недостает знания или отрешения, или ему продолжают досаждать чувства и шесть могучих врагов во главе с вожделением, или же если он принял отреченный уклад три-данда просто для того, чтобы без труда поддерживать себя, то все, чего он добьется в результате, — это убийство собственной души.

Парамахамса не подчиняется никаким предписаниям и запретам. Он предан Верховному Господу, отрешен от внешних чувственных наслаждений и полностью свободен от стремления даже к такой тонкой корыстной цели, как освобождение. Он умело отличает плохое от хорошего и, подобно простому ребенку, лишен всякой гордости и обидчивости. Глубоко разумный, он бродит, словно невежда; обладающий наивысшим занием, он ведет себя, как безумец, и речь его бессвязна. Он верен словам Вед, но ведет себя вразрез с их предписаниями. Он терпеливо сносит оскорбления и никогда никого не презирает. Он ни с кем не враждует и не вступает в бесполезные споры. Он видит Верховную Личность Бога во всех живых существах и все живые существа в Нем. Чтобы тело было в состоянии совершать поклонение Господу, он принимает любую пищу, одежду или постель, которая приходит без труда — будь то роскошная или простая. Хотя ему приходится прилагать усилия, чтобы получить пищу для поддержания своего тела, он не ликует, когда находит что-то, и не горюет, когда не может ничего найти. Даже Сам Господь, который никоим образом не обязан подчиняться наставлениям и запретам Вед, по Своей собственной воле выполняет разнообразные предписанные обязанности; подобным же образом, парамахамса, который свободен от обязательств перед указаниями Вед, тем не менее, выполняет предписанные ему обязанности. Благодаря трансцендентному знанию, центром которого является Всевышний Господь, такой парамахамса воспринимает мир вне двойственности, а потому когда его материальному телу приходит конец, он достигает освобождения саршти, т.е. обретает такие же достояния, как у Самого Господа.

Тот, кто желает для себя самого лучшего, должен принять прибежище у истинного духовного учителя. Наполнив свой ум верой, избавившись от зависти и полностью предавшись, ученик должен служить духовному учителю, считая его неотличным от Верховного Господа. Главная обязанность брахмачари — служить своему духовному учителю. Для домохозяев главными обязанностями являются жертвоприношения и защита других живых существ, для ванапрастх — аскезы, а для санньяси — самообуздание и ненасилие. Целибат (который домохозяева прерывают лишь раз в месяц, когда супруга способна зачать), покаяния, чистота, удовлетворенность внутри себя, дружелюбие по отношению ко всем живым существам и, что важнее всего, поклонение Верховной Личности Бога — таковы обязанности каждой дживы. Обрести непоколебимую преданность Верховному Господу можно, выполняя свои предписанные обязанности и таким образом служа Ему, отвергая поклонение каким-либо другим личностям, а также понимая, что Верховная Личность Бога в Его облике Сверхдуши пребывает во всех живых существах. Совершая ритуалы, последователи той части Вед, которая описывает карма-канду, могут достичь планет предков и многих других планет, однако если они разовьют в себе преданность Верховному Господу, то, выполняя ту же самую деятельность, они смогут достичь высшей цели — освобождения.

ТЕКСТ 1


шри-бхагаван увача


ванам вивикшух путрешу


бхарйам нйасйа сахаива ва


вана эва васеч чхантас


тритийам бхагам айушах


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; ванам — в лес; вивикшух — желая удалиться; путрешу — сыновьям; бхарйам — жену; нйасйа — доверив; саха — вместе; эва — поистине; ва — или; ване — в лесу; эва — несомненно; васет — должен жить; шантах — с умиротворенным умом; тритийам — третью; бхагам — часть; айушах — жизни.

Верховная Личность Бога сказал: тот, кто желает принять третий уклад жизни, ванапрастху, должен со спокойным умом уйти в лес, оставив жену на взрослых сыновей или же взять её вместе с собой.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, в Кали-югу люди не живут дольше ста лет, и даже до такого возраста мало кто доживает. Человек, который имеет причины полагать, что проживет сто лет, может в возрасте пятидесяти лет принять уклад ванапрастхи, а затем, в семьдесят пять, полностью отречься и принять санньясу. Поскольку в Кали-югу мало кто доживает до ста лет, то при планировании ашрамов нужно это учитывать. Ванапрастха предназначена для того, чтобы постепенно перейти от материалистичной семейной жизни на уровень полного отречения.

ТЕКСТ 2


канда-мула-пхалаир ванйаир


медхйаир вриттим пракалпайет


васита валкалам васас


трина-парнаджинани ва


канда — луковицами; мула — кореньями; пхалаих — и плодами; ванйаих — растущими в лесу; медхйаих — чистыми; вриттим — поддержание жизни; пракалпайет — должен устроить; васита — должен носить; валкалам — кору дерева; васах — как одежду; трина — траву; парна — листья; аджинани — шкуры животных; ва — или.

Приняв жизненный уклад ванапрастхи, нужно поддерживать своё существование, питаясь подходящими для жертвоприношения клубнями, кореньями и плодами, растущими в лесу. Одеваться можно в древесную кору, траву, листья или шкуры животных.

КОММЕНТАРИЙ: Живущий в лесу отрешенный мудрец не убивает животных, а шкуры берет только от тех животных, которые умерли естественной смертью. Согласно отрывку из «Ману-самхиты», который цитирует Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, слово медхйаих, или «чистые», означает, что, живя в лесу, мудрец не должен пить крепкие напитки на меду и не должен есть плоть животных, грибы, хрен и любые галлюциногенные или вызывающие опьянение травы, даже те, которые принимают в качестве так называемых «лекарств».

ТЕКСТ 3


кеша-рома-накха-шмашру-


малани бибхрийад датах


на дхавед апсу маджджета


три калам стхандиле-шайах


кеша — волосы на голове; рома — волосы на теле; накха — ногти на пальцах рук и ног; шмашру — волосы на лице; малани — отходы жизнедеятельности тела; бибхрийат — должен терпеть; датах — зубы; на дхавет — не должен чистить; апсу — в воде; маджджета — должен омываться; три-калам — три раза в день; стхандиле — на земле; шайах — лежа.

Ванапрастхе не следует стричь волосы и ногти, очищать тело от грязи и чистить зубы. Он должен совершать омовения в воде трижды в день и спать на земле.

ТЕКСТ 4


гришме тапйета панчагнин


варшасв асара-шад джале


акантха-магнах шишира


евам вриттас тапаш чарет


гришме — летом; тапйета — должен принимать в качестве аскезы; панча-агнин — пятью огнями (солнцем сверху и четырьмя кострами с четырех сторон); варшасу — в сезон дождей; асара — потоки дождя; шат — снося; джале — в воде; а-кантха — по шею; магнах — погруженный; шишире — в самое холодное зимнее вермя; эвам — так; вриттах — занятый; тапах — покаяние; чарет — должен совершать.

Ведя жизнь ванапрастхи, человек должен накладывать на себя епитимьи, окружая себя в знойные летние дни кострами с четырёх сторон и пылающим солнцем сверху; в сезон дождей стоять под ливнями; а морозной зимой сидеть в воде, погрузившись по шею.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто привык наслаждать свои чувства, должен в конце жизни совершать суровые аскезы, дабы нейтрализовать последствия своего греховного гедонизма. Однако преданный Господа естественным образом развивает в себе сознание Кришны, и ему нет нужды подвергать себя таким радикальным аскезам. В «Панчаратре» утверждается:

арадхито йади харис тапаса татах ким


нарадхито йади харис тапаса татах ким


антар бахир йади харис тапаса татах ким


нантар бахир йади харис тапаса татах ким


«Какой прок от суровых аскез тому, что должным образом поклоняется Господу? И какой прок от них тому, кто этого не делает? Есть ли смысл в суровых асезах для того, кто видит Шри Кришну внутри и вовне всего сущего? И помогут ли суровые аскезы тому, кто не видит Шри Кришну таким образом?»

ТЕКСТ 5


агни-паквам самашнийат


кала-паквам атхапи ва


улукхалашма-кутто ва


дантолукхала эва ва


агни — на огне; паквам — приготовленную; самашнийат — должен есть; кала — временем; паквам — приготовленную; атха — еще; апи — в самом деле; ва — или; улукхала — в ступке; ашма — и камнем; куттах — размельченную, размолотую; ва — или; данта — с помощью зубов; улукхалах — в качестве ступки; эва — в самом деле; ва — или.

Можно есть пищу, приготовленную на огне, или созревшую естественным образом, размалывая её пестиком в ступке, камнем, или просто зубами.

КОММЕНТАРИЙ: В ведические времена пожилым людям рекомендовалось отправиться в святые места, чтобы обрести там духовное совершенство. В священных лесах нет ресторанов, супермаркетов, сетей быстрого питания и пр., а потому ванапрастха вынужден питаться просто, сводя к минимуму наслаждения чувств. В западных странах люди привыкли есть уже обработанную пищу, однако тот, кто живет просто, вынужден перед тем, как поесть, сам перебирать и измельчать зерна и другую пищу. Как раз об этом и говорится в данном стихе.

ТЕКСТ 6


свайам санчинуйат сарвам


атмано вритти-каранам


деша-кала-балабхиджно


нададитанйадахритам


свайам — сам; санчинуйат — должен собирать; сарвам — все; атманах — свое; вритти — поддержание; каранам — устраивая; деша — особое место; кала — время; бала — и силу; абхиджнах — практически осознавая; на ададита — не должен брать; анйада — для следующего раза; ахритам — продукты.

Ванапрастха должен сам собирать то, что ему требуется, тщательно учитывая время, место и собственные силы. Он никогда не должен запасать еду впрок.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно указаниям Вед, тот, кто совершает аскезу, должен собирать ровно столько, сколько сможет использовать за один раз. Получая в дар пищу, он должен тут же отказаться от всего, что насобирал ранее, чтобы не создавать излишков. Такие ограничения предназначены для того, чтобы помочь человеку научиться зависеть от Верховного Господа и верить в Его поддержку. Никогда не стоит накапливать еду и другие необходимые вещи на будущее. Термин деша-кала-балабхиджна означает, что в особо сложном месте, в чрезвычайной ситуации или в случае личной нетрудоспособности этому строгому правилу следовать необязательно, и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подтверждает это.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что если человек не утратил дееспособность полностью, ему не следует в поддержании своей жизни зависеть от других, ибо тогда он окажется в долгу, отплатить который можно, только родившись вновь в материальном мире. Все это относится только к тем, кто стремится к очищению, но не к тем, кто постоянно занят преданным служением Господу Кришне. Чистый преданный ест, одевается и говорит только ради служения Господу, а потому любая помощь, которую он принимает, не предназначена для него самого. Он полностью предан миссии Верховной Личности Бога. Однако тот, кто еще не достиг такого уровня преданности, без сомнения, родится вновь в материальном мире, чтобы отплатить все свои долги другим живым существам.

ТЕКСТ 7


ванйаиш чару-пуродашаир


нирвапет кала-чодитан


на ту шраутена пашуна


мам йаджета ванашрами


ванйаих — собранными в лесу; чару — подношениями риса, ячменя и гороха дал; пуродашаих — и жертвенные пироги, приготовленные из дикого риса; нирвапет — должен предлагать; кала-чодитан — ритуальные жертвоприношения, такие как аграяна, которую предлагают в соответствии с временем года (аграяна — это подношение первых фруктов, которые появляются после сезона дождей); на — никогда; ту — поистине; шраутена — упомянутым в Ведах; пашуна — жертвоприношением животных; мам — Мне; йаджета — может поклоняться; вана-ашрами — тот, кто удалился в лес, приняв ванапрастху.

Живущий в лесу отшельник, должен в соответствии с временем года, делать подношения чару — приготовления из риса и других зёрен, найденных в лесу, но не в коем случае не принося в жертву животных, даже если это предписано Ведами.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто принял ванапрастху, никогда не должен приносить в жертву животных или есть мясо.

ТЕКСТ 8


агнихотрам ча даршаш ча


паурнамасаш ча пурва-ват


чатурмасйани ча мунер


амнатани ча наигамаих


агни-хотрам — огненное жертвоприношение; ча — также; даршах — жертвоприношение, совершаемое в новолуние; ча — также; паурна-масах — жертвоприношение на полнолуние; ча — также; пурва-ват — как раньше, в грихастха-ашраме; чатух-масйани — обеты и жертвоприношения чатурмасьи; ча — также; мунех — ванапрастхе; амнатани — предписываются; ча — также; наигамаих — знатоками Вед.

Нужно проводить жертвоприношения агнихотра, дарша, и паурнамаса, также как в грхастха-ашраме, принимать обеты и соблюдать чатурмасйю, поскольку все эти ритуалы установлены для ванапрастха-ашрама опытными знатоками Вед.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур во всех подробностях описал четыре перечисленных здесь ритуала — агнихотра, дарша, паурнамаса и чатурмасья. Вывод его был таков: все должны просто повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и не слишком вовлекаться во все эти сложные ведические ритуалы и церемонии. Если же человек не повторяет Харе Кришна и не совершает этих ритуалов, он, без сомнения, становится пашанди, глупцом-атеистом.

ТЕКСТ 9


эвам чирнена тапаса


мунир дхамани-сантатах


мам тапо-майам арадхйа


риши-локад упаити мам


эвам — так; чирнена — практикой; тапаса — аскезы; муних — святой ванапрастха; дхамани-сантатах — истощенный настолько, что вены выступают на его теле; мам — Мне; тапах-майам — цели всех покаяний; арадхйа — поклоняясь; рши-локат — выше Махарлоки; упаити — обретает; мам — Меня.

Отшельник, практикующий суровые покаяния и принимающий только самое необходимое для поддержания жизни, доходит до такого истощения, что выглядит как кожа и кости. Так, поклоняясь Мне, он попадает сначала на планету Махарлоку, а затем достигает Моей обители.

КОММЕНТАРИЙ: Ванапрастха, который с чистой преданностью служит Верховному Господу, Кришне, обретает Его уже во время своей ванапрастхи. Тот же, кто не обрадает полным сознанием Кришны, вначале отправляется на планету Махарлоку, а оттуда уже достигает Самого Господа Кришну.

Махарлоки можо достичь, строго следуя всем религиозным предписаниям и запретам. Однако тот, кто не развил вкус к воспеванию и слушанию славы Господа (шраванам киртанам вишнох), не сможет достичь полного освобождения и отправиться домой, обратно к Богу. Поэтому, достигнув Махарлоки, неудачливый мудрец старается больше повторять и слушать о Господе и так постепенно развивает в себе чистую любовь к Богу.

ТЕКСТ 10


йас тв этат криччхраташ чирнам


тапо нихшрейасам махат


камайалпийасе йунджйад


балишах ко 'парас татах


йах — тот, кто; ту — поистине; этат — эту; криччхратах — с великим покаянием; чирнам — долгое время; тапах — аскезу; нихшрейасам — дарующую окончательное освобождение; махат — величайшую; камайа — ради наслаждения чувств; алпийасе — незначительного; йунджйат — совершает; балишах — такой глупец; ках — кто; апарах — еще; татах — кроме него.

Разве есть больший глупец, чем тот, кто подолгу терпит такие тягости и лишения, предназначенные для достижения освобождения, всего лишь ради выполнения мелочных желаний ?

КОММЕНТАРИЙ: Хотя путь ванапрастхи, описанный Господом Кришной, столь славен, что даже в случае неудачи на нем ванапрастху ждет достижение Махарлоки, однако тот, кто упорно следует по этому пути лишь ради достижения этих райских планет, — несомненно, величайший из глупцов. Господь не хочет, чтобы этим путем злоупотребляли негодяи-материалисты, ибо высшей его целью является любовь к Богу.

ТЕКСТ 11


йадасау нийаме 'калпо


джарайа джата-вепатхух


атманй агнин самаропйа


мач-читто 'гним самавишет


йада — когда; асау — святой ванапрастха; нийаме — свои предписанные обязанности; акалпах — неспособный выполнить; джарайа — из-за преклонного возраста; джата — возникшая; вепатхух — дрожь в теле; атмани — в сердце; агнин — жертвенные костры; самаропйа — поместив; мат-читтах — его ум, сосредоточенный на Мне; агним — в огонь; самавишет — должен войти.

Если старое, трясущееся тело не позволяет ванапрастхе исполнять предписанные обязанности, он должен в медитации разжечь жертвенный огонь в своём сердце. Сосредоточив свой ум на Мне нужно войти в огонь и покинуть тело.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку путь ванапрастхи предназначен для тех, кто приближается к завершению своей жизни, то всегда есть вероятность того, что человек раньше времени состарится и не успеет перейти на последнюю ступень, санньясу. Если у старика уже нет сил выполнять свои религиозные обязанности, то здесь ему рекомендуется сосредоточить ум на Господе Кришне и войти в жертвенный огонь. Хотя в наше время это представляется невозможным, но по крайней мере мы можем оценить, сколь важно вернуться обратно к Богу, и данный стих подтверждает это.

ТЕКСТ 12


йада карма-випакешу


локешу нирайатмасу


вираго джайате самйан


нйастагних правраджет татах


йада — когда; карма — деятельностью ради плодов; випакешу — во всем, что получено; локешу — включая достижение любой планеты вселенной, вплоть до Брахмалоки; нирайа-атмасу — планеты, которые на самом деле являются адскими, поскольку материальны по природе; вирагах — отречение; джайате — рождается; самйак — полностью; нйаста — оставив; агних — жертвенный огонь ванапрастхи; правраджет — должен принять санньясу; татах — тогда.

Если ванапрастха осознал, что даже вознесение на Брахмалоку ведёт к страданиям и развивил полную отрешённость от плодов деятельности, он может принять жизненный уклад саннйаси.

ТЕКСТ 13


иштва йатхопадешам мам


даттва сарва-свам ритвидже


агнин сва-прана авешйа


нирапекшах паривраджет


иштва — поклонявшись; йатха — в соответствии; упадешам — с указаниями писаний; мам — Мне; даттва — отдав; сарва-свам — все, чем обладал; ритвидже — жрецу; агнин — жертвенный огонь; сва-пране — в себе; авешйа — поместив; нирапекшах — без привязанности; паривраджет — должен принять санньясу и отправиться в путь.

Поклоняясь Мне в соответствии с наставлениями писаний и раздав всю свою собственность брахманам совершающим обряды, нужно разжечь в себе жертвенный огонь . Так, с умом исполненным отречения можно принять саннйасу.

КОММЕНТАРИЙ: Человек сможет оставаться санньяси лишь в том случае, если полностью откажется от материалистического общения и будет занят только преданным служением Верховному Господу и ничем другим. Любое материальное желание постепенно станет на его пути камнем преткновения. Поэтому освобожденный санньяси должен тщательно оберегать свое сердце от сорняков материальных желаний, которые в-основном проявляются в виде привязанности к женщинам, деньгам и почету. Прекрасный сад, полный фруктов и цветов, может зарасти сорняками, если за ним как следует не ухаживать. Подобно этому, тот, кто достигает прекрасного состояния сознания Кришны и принимает санньясу, но не старается тщательно следить за чистотой своего сердца, может в любую секунду вновь скатиться в иллюзию.

ТЕКСТ 14


випрасйа ваи саннйасато


дева даради-рупинах


вигхнан курвантй айам хй асман


акрамйа самийат парам


випрасйа — святого; ваи — поистине; саннйасатах — принимающего санньясу; девах — полубоги; дара-ади-рупинах — проявляющиеся в форме жены или других женщин и привлекательных объектов; вигхнан — камни преткновения; курванти — создают; айам — санньяси; хи — несомненно; асман — их, полубогов; акрамйа — побеждая; самийат — должен идти; парам — обратно к Богу.

«Этот человек, став саннйаси, собирается превзойти нас и вернуться домой, обратно к Богу». Думая так, полубоги создают препятствия на его пути, появляясь перед ним в облике его бывшей жены, других женщин и т.д. Но саннйаси не должен уделять полубогам и их проявлениям никакого внимания.

КОММЕНТАРИЙ: Полубоги отвечают за управление вселенной и благодаря своему могуществу могут проявиться в облике бывшей жены санньяси или любой другой женщины, побуждая санньяси нарушить свои строгие обеты и вновь запутаться в сетях чувственных удовольствий. Однако здесь Господь Кришна воодушевляет всех санньяси, говоря им: «Не обращайте внимания на эту иллюзию. Продолжайте выполнять свои обязанности и возвращайтесь домой, к Богу».

ТЕКСТ 15


бибхрийач чен мунир васах


каупиначчхаданам парам


тйактам на данда-патрабхйам


анйат кинчид анапади


бибхрийат — будет носить; чет — если; муних — санньяси; васах — одежду; каупина — толстый пояс и нижнее белье, которое носят святые; аччхаданам — покрывающую; парам — другое; тйактам — оставленное; на — никогда; данда — кроме своего посоха; патрабхйам — и кувшина для воды; анйат — другое; кинчит — что-либо; анапади — когда нет необходимости.

При желании одевать что-либо кроме простой каупины, мудрец может обернуть поверх ещё один кусок ткани вокруг талии и бёдер. Без необходимости, он не должен носить с собой ничего кроме данды и горшка для воды.

КОММЕНТАРИЙ: Санньяси, который стремится обладать материальными вещами, погубит свое поклонение Господу Кришне.

ТЕКСТ 16


дришти-путам нйасет падам


вастра-путам пибедж джалам


сатйа-путам вадед вачам


манах-путам самачарет


дришти — взглядом; путам — проверенную на чистоту; нйасет — он должен ставить; падам — свою ногу; вастра — своей одеждой; путам — отфильтрованную; пибет — он должен пить; джалам — воду; сатйа — правдивостью; путам — чистые; вадет — он должен говорить; вачам — слова; манах — определенные умом; путам — как чистые; самачарет — он должен совершать.

Он должен ступать на землю только удостоверившись, что там нет живых существ, таких как насекомых, которым он мог бы причинить вред. Ему следует пить воду только процедив её через кусок ткани, и произносить слова, только обладающие чистотой истины. Подобным же образом, он должен совершать в уме только такую деятельность, в чистоте которой он уверен.

КОММЕНТАРИЙ: Шагая по земле, святой всегда старается не причинить вреда крошечным существам, находящимся под его ногами. Подобным же образом, он всегда процеживает воду, которую пьет, чтобы случайно не проглотить мельчайших существ, живущих в воде. Ложь, которую говорят просто ради наслаждения чувств, действует на преданное служение губительно, и ее следует избегать. Проповедь имперсонализма и прославление чувственных наслаждений материального мира, включая те, которые можно обрести только в раю, оскверняют сердце, и если человек хочет обрести совершенство в любовном служении Господу, то ему следует тщательно избегать подобных речей. Глубоко поразмыслив, можно понять, что любая деятельность, кроме преданного служения Господу Кришне, лишена всякого смысла; поэтому единственное, чем стоит заниматься каждому человеку, — это чистая деятельность в сознании Кришны.

ТЕКСТ 17


маунаниханилайама


данда ваг-деха-четасам


на хй эте йасйа сантй анга


венубхир на бхавед йатих


мауна — избегая бессмысленных речей; аниха — оставив деятельность ради плодов; анила-айамах — контролируя процесс дыхания; дандах — строгие ограничения; вак — голоса; деха — тела; четасам — ума; на — не; хи — в самом деле; эте — эти ограничения; йасйа — которого; санти — существуют; анга — Мой дорогой Уддхава; венубхих — бамбуковыми палками; на — никогда; бхавет — является; йатих — настоящим санньяси.

Избегать бессмысленных разговоров, кармической деятельности и контролировать жизненный воздух — вот три ограничения речи, тела и ума соответственно и Тот, кто не соблюдает их не может считаться саннйаси просто потому, что носит бамбуковую палку.

КОММЕНТАРИЙ: Слово данда означает палку, которую носят с собой люди, принявшие отречение, а также оно означает строгие ограничения. Санньяси-вайшнавы носят с собой бамбуковый посох, состоящий из трех отдельных палок и символизирующий посвящение Верховному Господу своего тела, ума и речи. Здесь Господь Кришна говорит, что вначале человек должен принять эти три данды, или ограничения речи, тела и ума, внутри себя самого. Практика анилаямы (или пранаямы, уравновешивания жизненного воздуха) предназначена для того, чтобы обуздать ум, а тот, кто постоянно думает о служении Господу Кришне, уже достиг полного совершенства пранаямы. Господь Кришна объясняет здесь, что если человек просто носит три внешних данды, но при этом не принял внутри себя три данды телесных, умственных и речевых ограничений, то ему не удастся стать настоящим санньяси-вайшнавом.

В «Хамса-гите» «Махабхараты» и в «Упадешамрите» Шрилы Рупы Госвами содержатся наставления касательно образа жизни санньяси. Обусловленная душа, которая принимает лишь внешние атрибуты триданди-санньяси, не сможет по-настоящему контролировать свои чувства. Тот, кто принимает санньясу ради ложного престижа и притворяется святым, не достигнув при этом успеха в кришна-киртане, вскоре будет непременно побежден внешней энергией Господа.

ТЕКСТ 18


бхикшам чатуршу варнешу


вигархйан варджайамш чарет


саптагаран асанкаптамс


тушйел лабдхена тавата


бхикшам — подаяние; чатуршу — среди четырех; варнешу — профессиональных укладов общества; вигархйан — отвратительные, нечистые; варджайан — отвергая; чарет — пусть обращается; сапта — в семь; агаран — домов; асанкаптан — не просчитывая и не желая; тушйет — должен быть доволен; лабдхена — тем, что получает; тавата — этим количеством.

Следует просить бхикшу - милостыню, у представителей любого из четырех сословий, но не у неприкасаемых. Нужно обойти семь домов и не расчитывая ни на что, довольствоваться полученным подаянием.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы получить еду и другие необходимые для жизни вещи, отрешенные святые могут просить подаяние у тех, кто строго следует принципам ведической культуры. Согласно наставлениям Вед, принявший отречение святой должен просить милостыню у брахманов, но если ему грозит голодная смерть, он может попросить подаяние у кшатриев, затем у вайшьев и даже у шудр, если они не грешники, на что указывает здесь слово вигархйан. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что словом асанкаптан Господь предупреждает: санньяси не должен заранее просчитывать, в какой дом заходить, размышляя так: «Здесь мне подадут первоклассную еду. Об этом доме среди нищих ходит добрая слава». Он должен обращаться в семь случайных домов, ничего заранее не просчитывая, и быть удовлетворен тем, что ему там пожертвуют. Просить подаяние для поддержания жизни дозволяется лишь в тех домах, жители которых, будучи искреними последователями культуры варнашрамы, зарабатывают на жизнь честным путем и не грешат. У других же просить подаяния не следует. Нельзя поддерживать свою жизнь подаяниями от тех, кто враждебно относится к преданному служению Верховному Господу, ибо это служение — главная цель всей культуры варнашрамы.

Враги ведической культуры выпускают законы, согласно которым просить милостыню — это преступление. Этим самым они оскорбляют святых людей и притесняют их, т.к. считают их обыкновенными бродягами. Без сомнения, ленивец, кторый попрошайничает только потому, что не хочет работать, достоин презрения, однако святой, посвятивший себя служению Господу и просящий милостыню только для того, чтобы развить в себе полную зависимость от милости Господа, должет получать от общества всю возможную помощь. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что милостыню можно собирать тремя способами. Мадхукари — это способ, похожий на действия пчелы, которая собирает нектар помаленьку, перелетая с цветка на цветок. Способ, о котором рассказывается здесь, называется асанклрипта: человек обращается в семь случайно выбранных домов и остается доволен тем, что ему там подадут. Третий путь, прак-пранита, подразумевает, что человек находит себе постоянных жертвователей, которые полностью его поддерживают. В связи с этим можно привести описание первой ступени санньясы, кутичаки, которе приводит Шрила Вирарагхава Ачарья. Когда человек начинает жить как санньяси, его дети или другие родственники и доброжелатели строят для него кути, или хижину для медитации. Он оставляет мирские заботы и сидит в этой хижине, стараясь избавиться от вожделения, гнева, жадности, иллюзии и пр. Согласно предписаниям Вед, упорядочивающим жизнь, он носит три-данду, омывается из кувшина с водой, бреет голову (оставляя лишь шикху, или пучок волос), повторяет на священном шнуре мантру Гаятри и носит шафрановые одежды. Он регулярно омывается, поддерживает свое тело в чистоте, совершает ачаман, повторяет джапу, изучает Веды, соблюдает обет безбрачия и медитирует на Господа, а его дети, друзья и родственники регулярно снабжают его пищей. Принимая лишь то, что необходимо для поддержания жизни в теле, он живет в своей хижине, пока не достигнет освобождения.

ТЕКСТ 19


бахир джалашайам гатва


татропаспришйа ваг-йатах


вибхаджйа павитам шешам


бхунджиташешам ахритам


бахих — вдали от городов, в уединенном месте; джала — воды; ашайам — к водоему; гатва — отправившись; татра — там; упаспришйа — очистившись от соприкосновения с водой; вак-йатах — не разговаривая; вибхаджйа — раздавая, как положено; павитам — чистые; шешам — остатки; бхунджита — должен вкушать; ашешам — полностью; ахритам — собранные как подаяние.

Получив милостыню на пропитание, нужно покинуть поселения, отправиться к тихому месту у водоёма и тщательно омывшись, молча раздать пищу нуждающимся. Затем, остатки очистищенной таким образом пищи, можно доесть самому , не оставляя ничего про запас.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что святому человеку не пристало спорить или ругаться с материалистами, которые могут попросить или потребовать часть его пищи. Слово вибхаджйа означает, что во избежание беспокойств санньяси должен дать что-нибудь этим людям, а затем, предложив остатки пищи Господу Вишну, съесть все, что лежит на тарелке, не оставляя пищу на будущее. Слово бахих означает, что ему не стоит есть в публичном месте, а ваг-йата указвает на то, что вкушать нужно молча, медитируя на милость Господа.

ТЕКСТ 20


экаш чарен махим этам


нихсангах самйатендрийах


атма-крида атма-рата


атма-ван сама-даршанах


эках — один; чарет — должен путешествовать; махим — по земле; этам — этой; нихсангах — не привязанный к материи; самйата-индрийах — полностью подчинивший себе чувства; атма-кридах — вдохновленный осознанием Сверхдуши; атма-ратах — полностью удовлетворенный духовным осознанием; атма-ван — утвердившийся на духовном пути; сама-даршанах — равно относящийся ко всему.

Без малейшей привязанности, полностью контролируя чувства, сохраняя энтузиазм, и удовлетворение осознанием Всевышнего Господа и своего «я», нужно в одиночку странствовать по земле. Равно относясь ко всему, необходимо укрепиться на духовном уровне.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, у кого остаются привязанности к наслаждению материальных чувств, не сможет быть устойчив в своем повторении Харе Кришна. Обуреваемый иллюзорными желаниями, он не может полностью подчинить себе свои чувства. На самом деле, человеку следует двадцать четыре часа в сутки посвящать себя преданному служению Господу Кришне, ибо благодаря такому служению он всегда будет оставаться в поле действия духовной реальности. Повторяя и слушая святые имена Господа, а также внимая рассказам о Его славе и играх, человек естественным образом охладевает к материальным чувственным удовольствиям. В результате благотворного общения с Господом Кришной и Его преданными у человека автоматически пропадает интерес к бессмысленному материальному общению, и он обретает способность следовать ведическим предписаниям, помогающим возвысить обусловенную душу с материального уровня на уровень освобождения в сознании Кришны. В связи с этим Шрила Рупа Госвами в своей «Упадешамрите» (4) утверждает:

дадати пратигрихнати


гухйам акхйати приччхати


бхункте бходжайате чаива


шад-видхам прити-лакшанам


«Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом — таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу».

Тот, кто учится таким образом общаться с преданными Господа, всегда будет защищен от скверны материальной жизни. Благодаря чистому общению человек постепенно познает имя, форму, качества, спутников, игры и преданное служение Господа Шри Кришны, а потому уже в этой жизни может стать жителем духовного мира. В обществе чистых преданных нет места материальной скверне и бесполезной болтовне, поскольку все чистые преданные двадцать четыре часа в сутки заняты любовным служением Господу. Под влиянием таких преданных можно научиться равно относиться ко всему (сама-даршана) и видеть все вокруг через призму науки сознания Кришны. Начиная постигать свои вечные взаимоотношения с Господом Кришной, человек обретает качество атма-ван, т.е. утверждается в своем изначальном положении. Возвышенного вайшнава, который постоянно наслаждается нектаром любовного преданного служения и выполняет на земле миссию Господа, называют атма-крида, тем, кто наслаждается жизнью в царстве внутренней энергии Господа. Возвышенного преданного всегда влечет к Верховному Господу и Его преданным, а потому его называют атма-рата, или тот, кто полностью удовлетворен непрерывным преданным служением Господу. Упомянутых здесь возвышенных качеств невозможно достичь, не став искренним, беспримесным преданным Господа Кришны. Тот, кто завидует Господу и Его преданным, постепенно попадает под влияние дурного общения, теряет власть над своими чувствами и увязает в паутине греховной жизни. Бесчисленные категории непреданных подобны ветвям, которые тянутся от единого дерева зависти к Верховному Господу, Кришне, и общаться с такими людьми нельзя ни в коем случае.

Не служа Господу с беспримесной преданностью, человек очень быстро отдаляется от желаний и миссии Личности Бога, и вместо этого в нем растет стремление поклоняться творениям иллюзорной энергии Господа, проявляющимся в мужском и женском облике — полубогам и полубогиням, знаменитостям, политикам, проституткам и пр. Таким образом этот глупец считает, что в этом мире и без Господа есть много в высшей мере восхитительного. На самом же деле, единственный достойный объект поклонения для тех, кто ищет безграничную красоту и счастье — это Господь Кришна. Приняв сознание Кришны всем сердцем, человек сможет постичь трансцендентное положение Господа Кришны и постепенно развить в себе все качества, о которых говорится в этом стихе.

ТЕКСТ 21


вивикта-кшема-шарано


мад-бхава-вималашайах


атманам чинтайед экам


абхедена майа муних


вивикта — уединенное; кшема — безопасное; шаранах — его жилище; мат — во Мне; бхава — постоянным размышлением; вимала — очищено; ашайах — его сознание; атманам — на душе; чинтайет — он должен сосредоточиться; экам — только; абхедена — неотличной; майа — от Меня; муних — мудрец.

Живя в уединённом месте, с сознанием очистившимся постоянным размышлением обо Мне, мудрец должен сконцентрироваться только на душе, осознавая себя неотделимым от Меня.

КОММЕНТАРИЙ: Чистым вайшнавом принято считать того, кто постоянно служит Господу с преданностью и при этом связан с Ним взаимоотношениями одного из пяти главных видов. Поскольку его любовь к Господу уже достигла высочайшего уровня, такой чистый преданный может беспрерывно прославлять Господа, и никакие материальные препятствия ему не помешают. Его не интересует ничего, кроме Господа Кришны, и он никогда не считает себя качественно отличным от Господа. Тот же, кого до сих пор влечет к грубому материальному телу и тонкому материальному уму, покрывающим вечную душу, считает себя отличным от Верховной Личности Бога. Это неверное предстваление возникает у человека, если он ошибочно отождествляет себя с материей. Очистив чувства от материальной скверны, человек должен служить Господу, повелителю всех чувств, и тогда его преданное служение будет свободно от отклонений.

Тот, кто пренебрегает наставлениями Вед, бесполезно тратит ресурсы своих чувств, занимая их иллюзорной материальной деятельностью. Он ошибочно считает себя отличным от Господа Кришны, а потому полагает, что его инетерсы отличны от интересов Господа. Такому человеку никогда не удастся достичь в жизни постоянства, так как под вмешательством времени материальное поле деятельности выводится из равновесия и постоянно видоизменяется. Если у преданного появляются интересы помимо любовного служения Господу, его медитация на единство с Господом прерывается и меняется на противоположную. Когда ум отдаляется от лотосных стоп Господа, то в нем вновь воцаряется двойственность материальной природы, и человек вновь начинает действовать под диктовку трех гун материальной природы. Тот, кто еще не утвердился в своих взаимоотношениях с Верховным Господом, лишен Его защиты, а потому всегда охвачен страхом и никак не может обрести постоянства. Поэтому, как описывается в данном стихе, человеку следует глубоко осознать свое положение маленькой сознающей частички, неотличной от высшего сознания, Господа Кришны. Тогда человек сможет утвердиться в своем сознании Кришны.

ТЕКСТ 22


анвикшетатмано бандхам


мокшам ча джнана-ништхайа


бандха индрийа-викшепо


мокша эшам ча самйамах


анвикшета — должен увидеть с помощью глубокого изучения; атманах — души; бандхам — рабство; мокшам — освобождение; ча — также; джнана — в знании; ништхайа — постоянством; бандхах — рабство; индрийа — чувств; викшепах — отход к чувственным удовольствиям; мокшах — освобождение; эшам — этих чувств; ча — и; самйамах — полное обуздание.

Благодаря твердому знанию, мудрец должен чётко различать природу порабощения и освобождения души. Чувственные наслаждения ведут к рабству, а контроль чувств к освобождению.

КОММЕНТАРИЙ: Глубоко постигнув свою вечную природу, человек уже никогда не попадется в капкан материальной природы, а непрестанно служа Абсолютной Истине, он обретет освобождение. Тогда непостоянные материальные чувства больше не смогут убедить его в том, что он якобы является наслаждающимся материей. Такая твердая власть над чувствами позволяет человеку избавиться от гнета материальных чувственных удовольствий.

ТЕКСТ 23


тасман нийамйа шад-варгам


мад-бхавена чарен муних


вирактах кшудра-камебхйо


лабдхватмани сукхам махат


тасмат — поэтому; нийамйа — полностью подчинив себе; шат-варгам — шесть чувств (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус и ум; мат-бхавена — осознанием Меня; чарет — должен жить; муних — мудрец; вирактах — отрешенный; кшудра — незначительных; камебхйах — от чувственных удовольствий; лабдхва — ощутив; атмани — в душе; сукхам — счастье; махат — величайшее.

Поэтому, полностью контролируя чувства и ум, черпая внутреннее духовное блаженство в осознании Меня, мудрец должен жить, отрешившись от ничтожного материального чувственного наслаждения.

ТЕКСТ 24


пура-грама-враджан сартхан


бхикшартхам правишамш чарет


пунйа-деша-сарич-чхаила-


ванашрама-ватим махим


пура — в большие города; грама — городки; враджан — и пастбища; са-артхан — у тех, кто трудится ради поддержания тела; бхикша-артхам — чтобы просить подаяние; правишан — заходя; чарет — он должен путешествовать; пунйа — чистые; деша — места; сарит — с реками; шаила — горами; вана — и лесами; ашрама-ватим — обладающей такими местами для жизни; махим — по земле.

Путешествуя по святым местам, вдоль рек , проходя горы и леса, он должен заходить в города, деревни и на пастбища только чтобы попросить милостыню.

КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Шридхара Свами, слово пура относится к большим городам с торговыми центрами, рынками и другими торговыми предприятиями, тогда как грама обозначает маленький городок, где всего этого нет. Ванапрастха или санньяси, который стремится избавиться от материальных привязанностей, должен избегать тех, кто день и ночь трудится ради наслаждения своих чувств, и обращаться к ним следует лишь для того, чтобы занять их в необходимой для них благотворительности. Те, кто проповедует по всему миру сознание Кришны, считаются освобожденными душами, а потому они постоянно обращаются к материалистичным живым существам, стремясь занять их в преданном служении Господу Кришне. Однако, даже такие проповедники должны строго избегать близкого соприкосновения с материалистичным миром, когда дело не касается продвижения миссии сознания Кришны. Наставление, данное здесь, состоит в том, чтобы не соприкасаться без нужды с миром материализма.

ТЕКСТ 25


ванапрастхашрама-падешв


абхикшнам бхаикшйам ачарет


самсидхйатй ашв асаммохах


шуддха-саттвах шиландхаса


ванапрастха-ашрама — уклада ванапрастха; падешу — в положении; абхикшнам — всегда; бхаикшйам — прошение подаяния; ачарет — должен совершать; самсидхйати — обретает духовное совершенство; ашу — быстро; асаммохах — свободный от иллюзии; шуддха — чистое; саттвах — бытие; шила — полученной нищенствованием или подбиранием; андхаса — пищей.

Ванапрастха живёт только на подаяние, и тем самым освобождается от иллюзии и быстро совершенствуется в духовной жизни. Несомненно, тот, кто смиренно существует за счёт такой милостыни, очищает своё существование.

КОММЕНТАРИЙ: В странах Запада люди, как правило, столь недалекие, что не могут отличить святого нищего от простого бродяги или хиппи. Святой нищий постоянно занят истинным преданным служением Верховному Господу и принимает от других лишь то, что необходимо для поддержания жизни в теле. Автор этой книги помнит, как, будучи надменным студентом университета, присоединился к движению сознания Кришны, и как быстро ему пришлось стать смиренным, прося на улицах пожертвования для Кришны. Этот процесс глубоко практический: он на самом деле очищает существование человека, заставляя его с уважением относиться к другим людям. Если человек не станет выражать людям почтение, то все его попытки просить пожертвования обернутся неудачей. К тому же тот, кто живет на пожертвования, редко ест вдоволь. Это очень хорошо, поскольку когда язык находится под контролем, то и другие чувства быстро усмиряются. Ванапрастхе никогда не стоит отказываться от этого очистительного процесса сбора подаяния, а обычные люди должны учиться отличать ленивого лоботряса, живущего за счет других, от святого нищего, который занят высшими обязанностями в служении Верховному Господу.

ТЕКСТ 26


наитад вастутайа пашйед


дришйаманам винашйати


асакта-читто вирамед


ихамутра-чикиршитат


на — никогда; этат — эту; вастутайа — как высшую реальность; пашйет — должен видеть; дришйаманам — непосредственно воспринимаемые; винашйати — уничтожаются; асакта — без привязанности; читтах — чье сознание; вирамет — должен быть отрешен; иха — в этом мире; амутра — и в следующей жизни; чикиршитат — от поступков, совершаемых ради материального возвышения.

Никогда не следует принимать за конечную реальность преходящие материальные объекты. С сознанием, свободным от мирских привязанностей, нужно отойти от всякой деятельности, направленной на материальное развитие, в этой жизни и в следующей.

КОММЕНТАРИЙ: Могут возникнуть сомнения относительно того, зачем благородному человеку отказываться от семьи и становиться нищим, живущим впроголодь. Господь отвечает здесь, что роскошная пища — равно как и все остальные материальные объекты, включая само тело — нельзя вопринимать как высшую реальность, поскольку всем им неизбежно придет конец. Поэтому все материальные проекты, цель которых — углубить качество своей иллюзии в этой жизни и в последующих, лучше всего просто оставить.

ТЕКСТ 27


йад этад атмани джаган


мано-вак-прана-самхатам


сарвам майети таркена


сва-стхас тйактва на тат смарет


йат — которая; этат — эта; атмани — в Верховном Господе; джагат — вселенная; манах — из ума; вак — речи; прана — и жизненного воздуха; самхатам — сформированная; сарвам — вся; майа — материальная иллюзия; ити — так; таркена — логикой; сва-стхах — сосредоточенный на душе; тйактва — оставив; на — никогда; тат — это; смарет — должен помнить.

Нужно логически осознать вселенную, пребывающую в Господе, и собственное материальное тело, состоящее из ума, речи и жизненного воздуха, порождением Его иллюзорной энергии. Так, погрузившись в себя, нужно отрешиться от этой иллюзии и более не вспоминать о ней.

КОММЕНТАРИЙ: Каждое обусловленное живое существо считает материальный мир объектом собственного наслаждения чувств, а материальное тело — своей сущностью. Слово тйактва означает, что нужно оставить все свои ложные отождествления с материальным миром и материальным телом, поскольку все это — просто продукты иллюзорной энергии Господа. Не нужно больше никогда медитировать на материальный мир и собственное тело как на объекты чувственного наслаждения; вместо этого лучше утвердиться в сознании Кришны. Если смотреть на мир с высоты вечности, он попросту иллюзорен. Материальная энергия Господа не обладает сознанием, а потому не может стать основой настоящего счастья. Единственное живое существо, чье сознание абсолютно — это Сам Верховный Господь. Он — полностью самодостаточный, не имеющий Себе равных Господь Вишну, Верховная Личность Бога. Истинное совершенство жизни может даровать нам только Вишну: материальной природе это не под силу.

ТЕКСТ 28


джнана-ништхо виракто ва


мад-бхакто ванапекшаках


са-линган ашрамамс тйактва


чаред авидхи-гочарах


джнана — философскому знанию; ништхах — преданный; вирактах — отрекшийся от внешней деятельности; ва — либо; мат-бхактах — Мой преданный; ва — или; анапекшаках — не желающий даже освобождения; са-линган — с их ритуалами и внешними правилами; ашраман — обязанности, относящиеся к укладу жизни; тйактва — оставив; чарет — должен вести себя; авидхи-гочарах — вне рамок правил и предписаний.

Гьяни, посвятивший себя культивированию знания и отрекшийся тем самым от внешних объектов, или Мой преданный, который отрешился даже от желания освобождения — оба пренебрегают теми обязанностями, которые основаны на внешних ритуалах или атрибутах. Так они выходят за рамки правил и предписаний.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описывается ступень жизни, называемая парамахамса, поднимаясь на которую, человек уже не нуждается в ритуалах, внешних атрибутах или правилах и предписаниях. Полностью осознавший себя гьяна-йог, который стремится к освобождению, или, более того, совершенный преданный Господа, которого не привлекает даже освобождение, уже не желает заниматься материальной деятельностью. Когда ум полностью чист, о греховных поступках уже не может быть и речи. Правила и предписания предназначены для помощи тем, кто склонен к невежеству и деятельности ради собственного наслаждения, однако тот, кто достиг совершенства в одухотворении сознания, может, как утверждает здесь Господь, вести себя полностью свободно. Водитель-лихач или тот, кто не знаком с дорогами определенной местности, без сомнения, нуждаются в подробных указателях, дорожных знаках и милицейским контролем за соблюдением правил дорожного движения. Однако опытному, осторожному водителю, который отлично знаком с дорогой, нет особой нужды ни в контроле автоинспекции, ни в скоростных ограничениях, ни в предупреждающих дорожных знаках, предназначенных для тек, кто не знаком с местными дорожными условиями. Единственное желание чистого преданного — служить Господу; он автоматически достигает цели и всех позитивных предписаний, и ограничений, которая состоит в том, чтобы всегда помнить Кришну и никогда о Нем не забывать. Тем не менее, не стоит искусственно подражать возвышенным преданным-парамахамсам, ибо тогда духовной жизни подражателя очень быстро придет конец.

В предыдущих стихах Господь подробно описал различные ритуалы, атрибуты и ограничения, предназначенные для разных духовных укладов жизни. К примеру, санньяси носит с собой данду и кувшин для воды, и все стороны его жизни (прием пищи и пр.) строго урегулированы. Преданного-парамахамсу, который избавился от всех привязанностей и интересов, связанных с материальным миром, такие внешние атрибуты отречения уже не привлекают.

ТЕКСТ 29


будхо балака-ват кридет


кушало джада-вач чарет


вадед унматта-вад видван


го-чарйам наигамаш чарет


будхах — будучи разумным; балака-ват — как ребенок (который равнодушен к почету и бесчестью); кридет — он должен наслаждаться жизнью; кушалах — будучи искусным; джада-ват — как недоразвитый человек; чарет — он должен действовать; вадет — он должен говорить; унматта-ват — как безумец; видван — хотя очень учен; го-чарйам — поведение, не ограниченное рамками; наигамах — будучи знатоком ведических предписаний; чарет — должен проявлять.

Несмотря на то что парамахамса мудрее всех он наслаждается жизнью как ребёнок, равнодушный к почёту и бесчестью; и хотя он опытнее всех, — но ведет себя как наивный, несведущий человек; будучи образованнее всех, он изъясняется словно безумец; и хотя он и знаток ведических предписаний, будучи не связаный ими может вести себя подобно корове, не взирая на формальности .

КОММЕНТАРИЙ: Опасаясь, как бы необычайное почтение, которое люди иногда выражают осознавшей себя личности, не повредило возвышенному состоянию его ума, санньяси-парамахамса, как описывается в этом стихе, скрывает свое истинное положение. Тот, кто полностью познал себя, не пытается угодить как можно большему количеству людей и не стремится к общественному признанию, поскольку миссия его жизни — оставить привязанность к материальному миру и всегда доставлять удовольствие Верховной Личности Бога. Хотя парамахамса не следует обычным правилам и предписаниям, тем не менее, он никогда не опускается до греха или нарушения морали: он просто пренебрегает ритуальной стороной религиозных обычаев, к примеру, нормами, касающимися одежды, проведения определенных церемоний или совершения особых покаяний и аскез.

Чистые преданные Господа, посвятившие всю свою жизнь проповеди славы Его святого имени, должны с великим мастерством представлять людям сознание Кришны в очень привлекательной форме, чтобы те могли принять его. Проповедникам следует нести людям Кришну, не стараясь при этом под предлогом проповеди заработать себе почет. Однако парамахамса, который не занят распространением сознания Кришны, совсем не должен заботиться о том, что подумают о нем люди.

ТЕКСТ 30


веда-вада-рато на сйан


на пашанди на хаитуках


шушка-вада-виваде на


канчит пакшам самашрайет


веда-вада — в разделе Вед, описывающем карма-канду; ратах — занят; на — никогда; сйат — должен быть; на — ни; пашанди — атеист, поступающий вразрез с наставлениями Вед; на — ни; хаитуках — простой логик или скептик; шушка-вада — бессмысленных тем; виваде — в спорах; на — никогда; канчит — любую; пакшам — сторону; самашрайет — должен принимать.

Преданный-парамахамса не должен проводить ритуалов, упомянутых в разделе Вед карма-канда, а также становиться атеистом, поступающим и говорящим вопреки наставлениям Вед. Аналогично, он никогда не должен говорить как простой логик или скептик или принимать чью-либо сторону в бесполезных спорах.

КОММЕНТАРИЙ: Несмотря на то, что преданный-парамахамса старается ввести людей в заблуждение относительно своего возвышенного положения, некоторые виды деятельности запрещены даже для таких скрывающих свое величие святых. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что скрывая свое положение, не стоит превращаться в привидение. Слово пашанда обозначает противоречащие Ведам атеистические философии, вроде буддизма, а слово хаитука указывает на людей, которые принимают лишь то, что можно доказать с помощью мирской логики или экспериментов. Главная цель Вед — постичь то, что лежит за пределами материального восприятия, а потому так называемая логика не сможет помочь этим скептикам в их духовном продвижении. В связи с этим Шрила Джива Госвами предупреждает нас, что преданный не должен читать атеистическую литературу, даже если он хочет таким образом отточить аргументы против атеистов. Таких книг следует тщательно избегать. Вся упомянутая выше запрещенная деятельность столь губительна для продвижения в сознании Кришны, что заниматься ею нельзя ни под каким предлогом, даже если человек ведет себя так для того, чтобы скрыть свое истинное положение.

ТЕКСТ 31


нодвиджета джанад дхиро


джанам чодведжайен на ту


ати-вадамс титикшета


наваманйета канчана


дехам уддишйа пашу-вад


ваирам курйан на кеначит


на — никогда; удвиджета — не должен быть обеспокоен или напуган; джанат — другими людьми; дхирах — святой человек; джанам — других людей; ча — также; удведжайет — должен пугать или беспокоить; на — никогда; ту — поистине; ати-вадан — оскорбительные или грубые слова; титикшета — он должен терпеть; на — никогда; аваманйета — должен принижать; канчана — кого-либо; дехам — тела; уддишйа — ради; пашу-ват — как животное; ваирам — враждебность; курйат — должен создавать; на — никогда; кеначит — с кем-либо.

Такой святой никогда не беспокоется сам и не беспокоит других. Он терпеливо сносит оскорбления и не совершает их сам. Он никогда не должен ни с кем враждовать, ибо тогда он будет не лучше животного.

КОММЕНТАРИЙ: Шри Чайтанья Махапрабху говорил:

тринад апи су-ничена


тарор ива сахишнуна


аманина мана-дена


киртанийах сада харих


«Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно».

Вайшнав никогда не должен своим телом, умом или словами причинять беспокойства другим живым существам. Ему следует всегда быть терпеливым и никого не унижать. Хотя, действуя ради Господа Кришны, вайшнав может быть очень суров с демонами — как делали Арджуна, Хануман и множество других великих преданных — но когда дело касается собственной репутации, вайшнав сразу становится кротким и смиренным.

ТЕКСТ 32


эка эва паро хй атма


бхутешв атманй авастхитах


йатхендур уда-патрешу


бхутанй экатмакани ча


эках — один; эва — поистине; парах — Верховный; хи — несомненно; атма — Личность Бога; бхутешу — во всех телах; атмани — в живом существе; авастхитах — находящийся; йатха — в точности как; индух — луна; уда — воды; патрешу — в различных водоемах; бхутани — все материальные тела; эка — одного Верховного Господа; атмакани — состоящие из энергии; ча — также.

Всевышний Господь пребывает в телах всех живых существ. Так же как луна, отражается в бесчисленных водоемах, Он, хотя и один, присутствует в каждом. Так, любое материальное тело, в конце концов, состоит из энергии Всевышнего Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Все материальные тела состоят из одной и той же материальной природы, которая в конечном итоге является энергией единого Верховного Господа. Поэтому враждебность к любым живым существам оправдать поистине нечем. Выполняя на земле миссию Господа, истинные представители Бога никогда не завидуют никому и ни с кем не враждуют, даже когда их обижают люди, бездумно нарушающие законы Бога. Каждое живое существо — дитя Бога, и Господь присутствует в теле каждого. Поэтому святые должны быть очень осторожны, имея дело даже с самым незначительным живым существом.

ТЕКСТ 33


алабдхва на вишидета


кале кале 'шанам квачит


лабдхва на хришйед дхритиман


убхайам даива-тантритам


алабдхва — не получив; на — не; вишидета — должен огорчаться; кале кале — иногда; ашанам — еду; квачит — какую-либо; лабдхва — получив; на — не; хришйет — должен ликовать; дхрити-ман — с твердой решимостью; убхайам — оба (получение и отсутсвие хорошей пищи); даива — высшей воли Бога; тантритам — под властью.

Не стоит унывать если пища скудна, или слишком радоваться ее изобилию. Следует понимать, что и то и другое во власти Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Мы ищем наслаждений для материального тела, и материальный опыт часто приносит нам как мимолетное счастье, так и неизбежные страдания. Мы наивно считаем себя действующими и наслаждающимися, и под воздействием ложного эго вынуждены подчиняться капризным чувствам материального тела и ума.

ТЕКСТ 34


ахарартхам самихета


йуктам тат-прана-дхаранам


таттвам вимришйате тена


тад виджнайа вимучйате


ахара — поесть; артхам — чтобы; самихета — должен прилагать усилия; йуктам — правильно; тат — человека; прана — жизненную силу; дхаранам — поддерживая; таттвам — духовная истина; вимришйате — обдумывается; тена — силой ума, чувств и жизненного воздуха; тат — эту истину; виджнайа — поняв; вимучйате — освобождается.

При необходимости, можно приложить усилия, чтобы добыть достаточно пищи для поддержания тела. Когда чувства, ум и жизненный воздух в нормальном состоянии, человек может размышлять о духовной истине, а постигая истину, он освобождается.

КОММЕНТАРИЙ: Если пища не приходит сама и ее никто не жертвует, тогда человеку следует приложить усилия, чтобы поддержать жизнь в теле, иначе голод может помешать его духовному продвижению. Как правило, те, кто стремится к духовному росту, не могут должным образом концентрироваться на Абсолютной Истине, если их ум и тело измождены недоеданием. С другой стороны, чрезмерные пиршества — это серьезное препятсвие для духовного роста, и устраивать их не стоит. Слово ахарартхам указывает в этом стихе на питание, которого достаточно для того, чтобы человек мог эффективно заниматься духовной практикой, а вовсе не оправдывает излишние сборы так называемого подаяния и хранение его на будущее. Если человек собрал больше, чем ему необходимо, то излишек этот становится тяжким грузом, стягивающим его обладателя на материальный уровень.

ТЕКСТ 35


йадриччхайопапаннаннам


адйач чхрештхам утапарам


татха васас татха шаййам


праптам праптам бхаджен муних


йадриччхайа — сама по себе; упапанна — обретенная; аннам — пища; адйат — он должен есть; шрештхам — первоклассную; ута — или; апарам — низкопробную; татха — подобно этому; васах — одежду; татха — подобно этому; шаййам — постель; праптам праптам — что бы ни приходило само по себе; бхаджет — должен принимать; муних — мудрец.

Мудрец должен принимать то что приходит само по себе — пищу, одежду, ночлег — будь они высшего или низшего качества.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда к человеку приходит вдоволь роскошной пищи, а иногда приходит совсем безвкусная. Мудрецу не следует ликовать, когда перед ним появляется тарелка с роскошной едой, но и не стоит в гневе отвергать простую пищу, которая приходит сама по себе. Если же пищи вообще нет, то, как упоминается в предыдущем стихе, человек должен приложить усилия, чтобы не умереть с голоду. Из этих стихов становится ясно, что даже у святого мудреца должно быть достаточно здравого смысла.

ТЕКСТ 36


шаучам ачаманам снанам


на ту чоданайа чарет


анйамш ча нийаман джнани


йатхахам лилайешварах


шаучам — общую чистоту; ачаманам — очищение рук водой; снанам — омовение; на — не; ту — поистине; чоданайа — насильно; чарет — должен совершать; анйан — другие; ча — также; нийаман — постоянные обязанности; джнани — тот, кто постиг знание обо Мне; йатха — как; ахам — Я; лилайа — по Моей собственной воле; ишварах — Верховный Господь.

Подобно тому, как Я, Всевышний Господь, выполняю предписанные обязанности по Своей доброй воле, так же и тот, кто постиг знание обо Мне, должен соблюдать внешнюю чистоту, очищать руки водой, принимать омовение и следовать другим предписаниям не по принуждению, но по собственной доброй воле.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Верховный Господь нисходит в материальный мир, Он, как правило, выполняет все предписанные Его сословию повседневные обязанности, дабы показать человечеству пример. Господь действует по Своей воле, поскольку никому не под силу побудить Его сделать что-либо, навязать или заставить Его силой. Подобно этому, гьяни, или осознавшая себя душа, утвердившись на духовном уровне и перестав отождествлять себя с телом, должен выполнять обязанности, связанные с материальным телом, по доброй воле, а не как слуга правил и предписаний. Осознавшая себя душа служит Господу Кришне, а не правилам и предписаниям. Тем не менее, трансценденталист строго следует повседневным обязанностям, доставляя тем самым удовольствие Верховному Господу. Иначе говоря, тот, кто достиг высшего совершенства в любовном преданном служении Господу Кришне, спонтанно действует так, как того хочет Господь. Тот, чье сознание полностью одухотворено, не может уже стать слугой материального тела или правил и предписаний, касающихся материального тела. Однако невежественным людям не стоит использовать этот и подобные ему стихи из ведических писаний, чтобы оправдать свое безнравственное, вздорное поведение. Господь Кришна описывает ступень парамахамсы, а тем, кого привлекает материальное тело, до этого уровня еще очень далеко, и пользоваться уникальными преимуществами и возвышенным положением этого уровня им строго запрещается.

ТЕКСТ 37


на хи тасйа викалпакхйа


йа ча мад-викшайа хата


а-дехантат квачит кхйатис


татах сампадйате майа


на — не; хи — несомненно; тасйа — для мудрого человека; викалпа — того, что отлично от Кришны; акхйа — восприятие; йа — такое восприятие; ча — также; мат — Меня; викшайа — глубоким осознанием; хата — уничтожено; а — до тех пор, пока; деха — тела; антат — смерть; квачит — иногда; кхйатих — такое восприятие; татах — тогда; сампадйате — обретает равные достояния; майа — со Мной.

Осознавшая себя душа не рассматривает что-либо как отделённое от Меня, ибо её знание обо Мне разрушает всякое иллюзорное восприятие. Поскольку материальные тело и ум прежде привыкли к иллюзии, иногда может показаться, что она возвращается; но в момент смерти такая душа обретает достоинства, подобные Моим.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна объяснил в Тексте 32 этой главы, что все материальные и духовные объекты — это проявления Его энергий. Глубоко постигнув Бога, человек расстается с ложным представлением о том, будто где-то, когда-то были, если или будут вещи, отделенные от Господа Кришны. Однако Господь Кришна также объяснил, что материальное тело и ум следует поддерживать в состоянии, пригодном для совершения преданного служения; поэтому иногда может казаться, что даже осознавшая себя душа может принимать или отвергать некие условия этого мира или его объекты. Такая кажущаяся на первый взгляд двойственность в восприятии вещей, отличных от Кришны, отнюдь не влияет на освобожденное положение осознавшей себя души, которая в момент смерти обретает в духовном мире те же достояния, что и у Господа Кришны. Задача иллюзии состоит в том, чтобы разлучить душу с Кришной, однако редкое, мимолетное проявление двойственности в поведении или умонастроении чистого преданного никогда не разлучает его с Господом. В такой двойственности нет настоящей иллюзии, ибо отсутсвует ее главное качество, т.е. разлука души с Господом Кришной.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур описывает осознавших себя преданных следующим образом. Преданный Господа видит все связанным с Господом Кришной, а потому не считает себя вечным обитателем материального мира. Каждую секунду преданный стремится служить Господу Кришне. В точности как склонные к чувственным удовольствиям люди постоянно планируют и устраивают все для своего наслаждения, преданные целыми днями сосредоточены только на преданном служении Господу Кришне. Поэтому им некогда наслаждать свои чувства, как это делают материалисты. Обычному человеку может показаться, что чистый преданный видит некоторые вещи отделенными от Кришны, однако на самом деле чистый преданный утвердился в своем положении освобожденной души, а потому непременно получит духовное тело в царстве Бога. Как правило, материалистичные люди не могут понять поведение чистого преданного Господа, а потому иногда пытаются принизить его положение, считая его равным себе. Однако результаты, которых достигают в конце жизни преданные Господа и обычные материалисты, в корне отличаются друг от друга.

ТЕКСТ 38


духкходаркешу камешу


джата-нирведа атмаван


аджджнасита-мад-дхармо


муним гурум упавраджет


духкха — несчастье; ударкешу — в том, что приводит к нему в будущем; камешу — от наслаждения чувств; джата — возникшее; нирведах — отречение; атма-ван — желая духовного совершенства в жизни; аджиджнасита — тот, кто не задумывался глубоко; мат — Меня; дхармах — о пути обретения; муним — мудрый человек; гурум — к духовному учителю; упавраджет — должен обратиться.

Тот, кто отрёкся от чувственного наслаждения, зная о его пагубных последствиях, и кто стремится к духовному совершенству, но не знает как достичь Меня, должен обратиться к мудрому духовному учителю.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущих стихах Господь Кришна описал обязанности того, кто уже обрел совершенное знание. Теперь Господь описывает положение того, кто стремится к самоосознанию и уже не привязан к материальной жизни, однако еще не обрел совершенное знание — сознание Кришны. Такой отрешенный, стремящийся к самоосознанию человек должен обратиться к лотосным стопам истинного духовного учителя, обладающего сознанием Кришны, и тогда совершенное знание не заставит себя ждать. Тому, кто действительно склонен к духовному совершенствованию, стоит поскорее научиться следовать правилам и предписаниям, необходимым для обретения высшего совершенства жизни.

ТЕКСТ 39


тават паричаред бхактах


шраддхаван анасуйаках


йавад брахма виджанийан


мам эва гурум адритах


тават — столько; паричарет — должен служить; бхактах — преданный; шраддха-ван — с великой верой; анасуйаках — не завидуя; йават — до тех пор, пока; брахма — духовное знание; виджанийат — он ясно осознает; мам — Мне; эва — поистине; гурум — духовному учителю; адритах — с великим почтением.

До тех пор пока преданный не постиг духовное знание, он должен продолжать с великой верой, почтением и без зависти выполнять преданное служение гуру, который не отличен от Меня.

КОММЕНТАРИЙ: Как утверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих молитвах «Гурв-аштака», йасйа прасадад бхагават-прасадах: милость Верховного Господа можно обрести благодаря милости истинного духовного учителя. Преданный, которого духовный учитель наделил истинным знанием, становится достоин непосредственно участвовать в миссии Верхвной Личности Бога. Шрила Прабхупада подчеркивал, что служение духовному учителю в разлуке и продвижение его миссии — это высшая форма преданного служения. Слово паричарет обозначает в этом стихе, что человек должен находиться подле духовного учителя и непосредственно служить ему. Другими словами, тот, кто еще не до конца постиг зание, которому обучает его духовный учитель, должен находиться рядом с гуру, дабы не погрузиться в иллюзию, однако тот, кто по милости духовного учителя уже обрел глубокое знание, может распространять миссию духовного учителя, путешествуя по миру и проповедуя сознание Кришны.

ТЕКСТЫ 40–41


йас тв асамйата-шад-варгах


прачандендрийа-саратхих


джнана-ваирагйа-рахитас


три-дандам упадживати


суран атманам атма-стхам


нихнуте мам ча дхарма-ха


авипаква-кашайо 'смад


амушмач ча вихийате


йах — тот, кто; ту — но; асамйата — не обуздав; шат — шесть; варгах — оскверняющих вещей; прачанда — неукротимых; индрийа — чувств; саратхих — возницу, разум; джнана — знания; ваирагйа — и отречения; рахитах — лишенный; три-дандам — уклад санньясы; упадживати — используя для поддержания тела; суран — полубогов, которым следует поклоняться; атманам — свою душу; атма-стхам — расположенного в нем самом; нихнуте — отвергает; мам — Меня; ча — также; дхармаха — нарушая религиозные принципы; авипаква — не уничтожено полностью; кашайах — осквернение; асмат — в этом мире; амушмат — в следующей жизни; ча — также; вихийате — он потерян, считается отклонившимся.

Тот, кто не контролирует шесть форм иллюзии (похоть, гнев, жадность, возбуждение, ложную гордость и опьянение), чей разум, возничий колесницы чувств, чрезмерно привязан к материальному, кто лишён знания и отрешённости, кто принимает саннйасу, чтобы заработать на жизнь, кто пренебрегает возвышенными полубогами, самим собой и Всевышним Господом внутри себя, нарушая тем самым все религиозные принципы, и кто остаётся заражённым материальной скверной, терпит поражение, как в этой жизни, так и в следующей.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Кришна клеймит самозванцев, которые принимают санньясу ради наслаждения чувств, и при этом проявляют все признаки глубокой иллюзии. Такие действующие напоказ лже-санньяси никогда не находят признания среди разумных последователей ведических принципов. Иногда эти так называемые санньяси, подрывающие все религиозные принципы Вед, обретают популярность среди глупцов, однако они просто обманывают и себя, и своих последователей. На самом деле эти шарлатаны никогда не занимаются любовным преданным служением Господу Кришне.

ТЕКСТ 42


бхикшор дхармах шамо 'химса


тапа икша ванаукасах


грихино бхута-ракшеджйа


двиджасйачарйа-севанам


бхикшох — санньяси; дхармах — главный религиозный принцип; шамах — самообладание; ахимса — ненасилие; тапах — аскеза; икша — различение (тела и души); вана — в лесу; окасах — того, кто живет, ванапрастхи; грихинах — домохозяина; бхута-ракша — предоставление прибежища всем живым существам; иджйа — совершение жертвоприношений; дви-джасйа — брахмачари; ачарйа — духовному учителю; севанам — служение.

Дхарма саннйаси — это равное отношение ко всем и ненасилие, для ванапрастхи главное — аскетизм и философское постижение различия между телом и душой. Главный долг домохозяина – давать прибежище всем живым существам и проводить жертвоприношения, а брахмачари главным образом занят служением духовному учителю.

КОММЕНТАРИЙ: Брахмачари живет в ашраме духовного учителя и лично помогает ачарье. Домохозяевам предоставляется право совершать жертвоприношения и поклоняться Божествам, а также поддерживать всех живых существ. Ванапрастха должен ясно осознавать разницу между телом и душой, дабы без труда сохранять свое отрешенное положение, а также должен совершать аскезы. Обязанность санньяси — полностью посвятить свое тело, ум и речь самоосознанию. Достигнув таким образом спокойствия ума, он становится лучшим доброжелателем всех живых существ.

ТЕКСТ 43


брахмачарйам тапах шаучам


сантошо бхута-саухридам


грихастхасйапй ритау гантух


сарвешам мад-упасанам


брахма-чарйам — целибат; тапах — аскетизм; шаучам — чистота ума, отсутствие в нем привязанностей и неприязни; сантошах — полное удовлетворение; бхута — ко всем живым существам; саухридам — дружелюбие; грихастхасйа — домохозяина; апи — также; ритау — в должное время; гантух — обращение к жене; сарвешам — всех живых существ; мат — Мне; упасанам — поклонение.

Воздержание, аскетизм, чистота ума и тела, удовлетворенность своим естественным положением и дружеское расположение ко всем живым существам входят в дхарму всех поклоняющихся мне людей, а также половые отношения с женой в предписанное время для грихастх.

КОММЕНТАРИЙ: Сарвешам мад-упасанам означает, что все последователи системы варнашрамы должны поклоняться Господу Кришне, т.к. в противном случае они могут упасть со своего уровня. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.3), на бхаджантй аваджананти стханад бхраштах патанй адхах: даже будь человек величайшим знатоком всех ведических ритуалов и обычаев, но если он при этом не поклоняется Верховному Господу, он, без сомнения, падет.

Домохозяевам не разрешается наслаждаться жизнью подобно свиньям и собакам, бесконтрольно расходуя свою сексуальную энергию. Религиозный домохозяин должен обращаться к своей жене в предписанное время и в предписанном месте, чтобы затем ради удовольствия Верховного Господа зачать благочестивое дитя. Во все остальное время, как здесь специально оговаривается, домохозяину, равно как и все остальным возвышенным членам человеческого общества, следует соблюдать целибат. Слово шаучам указывает на чистоту ума и тела, или же на свободу от привязанности и неприязни. Тот, кто с верой поклоняется Господу как верховному повелителю, испытывает сантоша, полное удовлетворение в любом положении, которое устраивает ему Господь. Видя Господа Кришну во всем, человек становится бхута-сухрит, другом и благожелателем всех и каждого.

ТЕКСТ 44


ити мам йах сва-дхармена


бхаджен нитйам ананйа-бхак


сарва-бхутешу мад-бхаво


мад-бхактим виндате дридхам


ити — так; мам — Мне; йах — тот, кто; сва-дхармена — своими предписанными обязанностями; бхаджет — поклоняется; нитйам — всегда; ананйа-бхак — не имея другого объекта поклонения; сарва-бхутешу — во всех живых существах; мат — Меня; бхавах — осознавая; мат-бхактим — преданное служение Мне; виндате — обретает; дридхам — твердое.

Тот, кто посвящает Мне исполнение своих предписанных обязанностей, не имея иных объектов поклонения, и кто сознает Мое присутствие во всех живых существах, обретает непоколебимое преданное служение Мне.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно объясняется, что любовное преданное служение Господу Кришне — это высшая цель всей системы варнашрамы, об устройстве которой так долго говорил Господь. К какому бы общественному или профессиональному укладу ни принадлежал человек, он должен быть предан Верховной Личности Бога и поклоняться лишь Ему одному. Истинный духовный учитель — это представитель Господа Кришны, и поклоняясь ачарье, человек непосредственно поклоняется лотосным стопам Господа. Хотя иногда Веды предписывают обычным домохозяевам поклоняться определенным полубогам и предкам, все же человеку стоит помнить, что Господь Кришна присутствует во всех живых существах; как утверждается здесь, сарва-бхутешу мад-бхавах. Чистые преданные Господа поклоняются лишь Ему одному, а те, кто еще поднялся на уровень чистого преданного служения, должны по крайней мере медитировать на Личность Бога, пребывающую в полубогах и всех других живых существах, и понимать, что вся религиозная деятельность в конечном счете предназначена для удовлетворения Господа. Занимаясь миссионерской деятельностью, даже чистые преданные вынуждены иметь дело с глвами правительства и другими важными членами общества, иногда прославляя их и подчиняясь их указаниям. Тем не менее, преданные всегда медитируют на Господа Кришну, который в образе Сверхдуши пристутствует в каждом, а потому получается, что они действуют ради удовольствия Господа, а не какого-либо обычного живого существа. Те, кому при выполнении своих обязанностей выпадает иметь дело с различными полубогами, должны точно так же видеть Господа в основе всего сущего. Им следует постараться всеми своими поступками доставлять удовольствие Господу. Такая ступень жизни зовется любовью к Богу и приводит человека к окончательному освобождению.

ТЕКСТ 45


бхактйоддхаванапайинйа


сарва-лока-махешварам


сарвотпаттй-апйайам брахма


каранам мопайати сах


бхактйа — любовным служением; уддхава — Мой дорогой Уддхава; анапайинйа — непоколебимым; сарва — всех; лока — миров; маха-ишварам — Верховный Господь; сарва — всего; утпатти — причина творения; апйайам — и уничтожения; брахма — Абсолютная Истина; каранам — причина появления вселенной; ма — ко Мне; упайати — приходит; сах — он.

Мой дорогой Уддхава, Я Всевышний Господь, творец, разрушитель и изначальная причина всех миров. Я — Абсолютная Истина и тот, кто поклоняется Мне с неустанной преданностью , приходит ко Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Как описывается в Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11), Господа Кришну можно постичь в трех ипостасях — как безличный Брахман, локализованную Параматму и, наконец, как Верховную Личность Бога, Шри Кришну, источник всего сущего. Господь Кришна погружает философов-имперсоналистов в лучи Своего тела, является перед совершенными йогами как Господь их сердца, и, в конце концов, возвращает Своих чистых преданных в Свою обитель, где они живут вечной жизнью, исполненной блаженства и знания.

ТЕКСТ 46


ити сва-дхарма-нирникта-


саттво нирджната-мад-гатих


джнана-виджнана-сампанно


на чират самупаити мам


ити — так; сва-дхарма — выполняя свой предписанный долг; нирникта — очистив; саттвах — свое бытие; нирджната — полностью постигнув; мат-гатих — Мое верховное положение; джнана — знанием писаний; виджнана — и реализованным знанием о душе; сампаннах — наделенный; на чират — в ближайшем будущем; самупаити — полностью достигает; мам — Меня;

Тот, кто очистил своё существование, выполняя предписанные обязанности, кто полностью постиг Моё верховное положение и кто наделён знанием писаний и их практической реализацией, очень скоро достигнет Меня.

ТЕКСТ 47


варнашрамаватам дхарма


еша ачара-лакшанах


са эва мад-бхакти-йуто


нихшрейаса-карах парах


варнашрама-ватам — последователей системы варнашрамы; дхармах — религиозный принцип; эшах — этот; ачара — правильным поведением в соответствии с авторитетной традицией; лакшанах — сопровождающийся; сах — этот; эва — несомненно; мат-бхакти — с преданным служением Мне; йутах — соединенный; нихшрейаса — высшее совершенство жизни; карах — дарующий; парах — высшее.

Тот, кто следует системе варнашрамы, принимает религиозные принципы в соответствии с авторитетными традициями поведения. Соединение исполнения предписанных обязанностей с любовным служением Мне приводит к высшему совершенству жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно системе варнашрамы, у членов различных укладов жизни может быть множество традиционных обязанностей, таких как поклонение предкам с целью помочь им избежать возможных последствий их грехов. Все подобные ведические ритуалы, жертвоприношения, аскезы и пр. следует предлагать лотосным стопам Господа Шри Кришны. Тогда они становятся трансцендентным способом вернуться домой, обратно к Богу. Иначе говоря, сознание Кришны, или любовное служение Господу Шри Кришне, — это вершина прогрессивной человеческой жизни.

ТЕКСТ 48


этат те 'бхихитам садхо


бхаван приччхати йач ча мам


йатха сва-дхарма-самйукто


бхакто мам самийат парам


этат — это; те — тебе; абхихитам — описано; садхо — о святой Уддхава; бхаван — ты; приччхати — спросил; йат — что; ча — и; мам — у Меня; йатха — средства, с помощью которых; сва-дхарма — своим предписанным долгом; самйуктах — занимаясь совершенным образом; бхактах — будучи преданным; мам — ко Мне; самийат — может прийти; парам — Верховному.

Мой дорогой безгрешный Уддхава, как ты и просил, Я описал тебе как преданный, в совершенстве исполняющий дхарму, может вернуться ко Мне, Верховной Личности Бога.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к восемнадцатой Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Описание варнашрама-дхармы».

ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ

Совершенство духовного знания


В этой главе описывается, как те, кто занимается умозрительным философствованием, в конце концов отходят от этого метода, тогда как чистые преданные служат Господу вечно. Здесь также описываются различные практики йоги, начиная с ямы.

Верховный Господь, Шри Кришна, сказал Уддхаве: «Тот, кто на самом дел мудр, кто постиг науку о душе и обладает трансцендентным видением, отвергает этот мир двойственности и так называемое знание, которое помогает наслаждаться этим миром. Вместо этого он пытается удовлетворить Верховную Личность Бога, повелителя всего сущего. Такова чистая бхакти-йога. Трансцендентное знание более велико, чем заурядная благочестивая деятельность вроде повторения мантр, однако чистое преданное служение еще более велико, чем даже знание».

После этого, отвечая на просьбу Шри Уддхавы описать во всей полноте чистое трансцендентное знание и преданное служение, Господь Кришна пересказал те же наставления, которые когда-то, на поле битвы Курукшетра, поведал Шри Юдхиштхире величайший из вайшнавов, Бхишмадева. Затем, отвечая на вопрос о яме и других практиках йоги, Господь перечислил двенадцать типов ямы, начиная с ненасилия, и двенадцать типов ниямы, начиная с чистоты тела.

ТЕКСТ 1


шри-бхагаван увача


йо видйа-шрута-сампаннах


атмаван нануманиках


майа-матрам идам джнатва


джнанам ча майи саннйасет


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; йах — тот, кто; видйа — реализованным знанием; шрута — и начальным знанием писаний; сампаннах — наделенный; атма-ван — осознавший себя; на — не; ануманиках — занимающийся имперсональным философствованием; майа — иллюзия; матрам — всего лишь; идам — эта вселенная; джнатва — зная; джнанам — такое знание и способы его обретения; ча — также; майи — Мне; саннйасет — должен посвятить.

Верховная Личность Бога сказал: Осознавшая себя личность, обладающая духовным знанием и свободная от измышлений, понимающая, что материальная вселенная всего лишь иллюзия, должна посвятить Мне и знание и средства, которыми оно достигнуто.

КОММЕНТАРИЙ: Майа-матрам идам джнатва указывает на знание о том, что вечная душа и вечная Личность Бога не имеют ничего общего с временными качествами материального мира. Слово видйа-шрута-сампанна означает, что ведическое знание нужно развивать ради просветления, а не ради того, чтобы поразить окружающих мистическими трюками, собственной интеллектуальностью или имперсональным философствованием. Справившись с иллюзорным влиянием майи, человек должен направить свое внимание к Верховной Личности Бога, посвятив процесс философского отрицания Самому Господу. Шрила Джива Госвами приводит такой пример: когда государству угрожает опасность, царь может выдать рядовым гражданам оружие, однако после победы в войне каждый гражданин должен свое оружие сдать обратно царю.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот момент следующим образом. Так или иначе, живому существу нужно избавляться от материальной иллюзии, которая покрывала его с незапамятных времен. Развивая отречение и избавляясь от желаний посредством практики мистической йоги, живое существо получает знание об иллюзии и может возвыситься над материальным невежеством. Однако, когда человек поднялся на трансцендентный уровень, то и знание об иллюзии, и процесс обретения этого знания теряют всякую практическую ценность. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит в пример человека, который одержим призраком змеи или тигра. Под влиянием этого призрака он думает: «Я — змея» или «Я — тигр», и чтобы изгнать этого призрака, можно применять драгоценные камни, мантры или травы. Однако когда призрак уже изгнан, и человек, вернувшись к своему прежнему положению, вновь вспомнит, как его зовут на самом деле, и кто его отец, то в драгоценных камнях, мантрах и травах уже нет никакой необходимости. Слово видйа в этом стихе означает знание, обретенное с помощью философского анализа, мистической йоги, аскез и отречения. Такое знание о временной, иллюзорной природе этого мира побеждает невежество, и существует много ведических писаний, которые обучают своего читателя этому знанию. Постепенно человек перестает отождествлять себя с материальным телом и умом, а также с теми объектами, которые взаимодействуют с телом и умом. Получив такое знание, нейтрализующее иллюзию, человек должен приступить к любовному служению Личности Бога и стать Его чистым преданным. Обретя совершенство в сознании Кришны, преданный уже не интересуется бесчисленными аспектами иллюзии и в должное время достигает духовного царства.

ТЕКСТ 2


джнанинас тв ахам эвештах


свартхо хетуш ча самматах


сваргаш чаивапаваргаш ча


нанйо 'ртхо мад-рите прийах


джнанинах — ученого философа, который осознал себя; ту — поистине; ахам — Я; эва — один; иштах — объект поклонения; сва-артхах — желанная цель жизни; хетух — средство достижения цели жизни; ча — также; самматах — окончательный вывод; сваргах — причина всего счастья при возвышении на райские планеты; ча — также; эва — несомненно; апаваргах — свобода от страданий; ча — также; на — не; анйах — любая другая; артхах — цель; мат — Меня; рте — без; прийах — объект привязанности.

Для гйани, осознавших себя философов Я — единственный объект поклонения, желанная цель жизни, средство достижения этой цели и вывод всего знания. И поскольку Я — причина их счастья и свободы от страданий, такие знающие души не имеют иной цели и более дорогого объекта в жизни помимо Меня.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Господь Кришна сказал, что человек должен сразу же предложить ему то знание, благодаря которому можно увидеть, что материальный мир иллюзорен. Материальные привязанности являются реальной проблемой для живого существа; это настоящая болезнь обусловленной души. Тот, кто подхватил кожное заболевание, от которого на теле возникает невыносимый зуд, постоянно расчесывает все свои болячки, однако это приносит лишь мимолетное облегчение. Если их не чесать, то человек сильно мучается, но когда он их чешет, то, несмотря на мгновенное ощущение наслаждения, которое он получает при этом, зуд только усиливается. Настоящее счастье — не в расчесывании болячек, а в избавлении от самой болезни. Обусловленные души мучает множество иллюзорных желаний, и в своем отчаянии они пытаются удовлетворить свои чувства, безнадежно «расчесывая» этот зуд с помощью незаконного секса, мясоедения, азартных игр и опьянения. Они стремятся найти облегчение этому зуду в материальном общении, дружбе и любви, однако в итоге получают лишь невыносимые страдания. Истинное счастье состоит в том, чтобы полностью избавиться от чесотки материальных желаний. Материальные желания — это болезнь души, а потому, чтобы излечиться от нее, нужно обрести знание. Лечение знанием необходимо для того, кто болен, однако для полностью здорового человека такое техническое, предназначенное для излечения знание не представляет особого интереса, и он может оставить его для врачей. Подобно этому, на возвышенном уровне сознания Кришны человеку нет нужды постоянно думать о своих собственных проблемах, а вместо этого ему лучше с любовью и преданностью устремлять свой ум к Верховной Личности Бога, Господу Кришне. В предыдущем стихе Господь Кришна советовал решать свои личные проблемы с помощью специализированного знания об иллюзии. Затем, не сосредоточиваясь уже на этих проблемах, человек может стать возлюбленным Бога. Без сомнения, Господь Кришна ведет каждого искреннего преданного изнутри, из сердца, а также извне, через наставления истинного духовного учителя. Таким образом Господь Кришна постепенно обучает Своих искренних преданных, как можно избавиться от иррациональной привязанности к мертвой материи. Как только преданный обретает свободу, он начинает серьезно развивать свои взаимоотношения с Господом Кришной в духовном мире.

Можно ошибочно предположить, что так же как на определенном уровне развития человек перестает сосредоточиваться на техническом, аналитическом знании об иллюзии, то таким же образом на другой ступени он может оставить любовное преданное служение Господу Кришне. Чтобы устранить это недопонимание, Господь Кришна разными способами утверждает здесь, что Он — высшая, вечная цель всех по настоящему ученых людей. Поистине, самые выдающиеся ученые во вселенной — это мудрецы, вроде четырех

Кумаров, которые поклоняются только Господу Кришне. Они познали свое изначальное положение вечных частичек Верховной Личности Бога, Шри Кришны, а потому их не интересует деятельность ради плодов или умственные измышления. Своим искренним последователям, у которых нет другой цели или объекта привязанности, кроме Самого Господа, Господь Кришна дарует райское блаженство и свободу от всех беспокойств.

ТЕКСТ 3


джнана-виджнана-самсиддхах


падам шрештхам видур мама


джнани прийатамо 'то ме


джнаненасау бибхарти мам


джнана — в знании писаний; виджнана — и глубоком духовном понимании вещей; самсиддхах — достигшие полного совершенства; падам — лотосные стопы; шрештхам — высший объект; видух — они знают; мама — Мои; джнани — ученый трансценденталист; прийа-тамах — наиболее дорог; атах — таким образом; ме — Мне; джнанена — духовным знанием; асау — этот ученый человек; бибхарти — поддерживает (в счастье); мам — Меня.

Достигшие полного совершенства посредством гйаны и вигйаны, философского и реализованного знания считают Мои лотосные стопы высшим трансцендентным объектом. Такой ученый трансценденталист наиболее дорог Мне и благодаря своему совершенному знанию он делает Меня счастливым.

КОММЕНТАРИЙ: Слова падам шрештхам видур мама («они признают Мои лотосные стопы высшими»), без сомнения, исключают из философов-имперсоналистов из категории самсиддхах, или полностью совершенных философов. Господь Кришна говорит здесь о таких трансцендентных ученых, как четверо Кумаров, Шукадева Госвами, Шри Вьясадева, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Господь утверждает то же самое в «Бхагавад-гите» (7.17-18):

тешам джнани нитйа-йукта


ека-бхактир вишишйате


прийо хи джнанино 'тй-артхам


ахам са ча мама прийах


«Лучший из них тот, кто обладает совершенным знанием и всецело отдает себя чистому преданному служению Мне. Я очень дорог такому преданному, и он очень дорог Мне».

ударах сарва эваите


джнани тв атмаива ме матам


астхитах са хи йуктатма


мам эвануттамам гатим


«Все эти преданные, без сомнения, возвышенные души, но того из них, кто постиг Меня, Я считаю во всем подобным Себе. Служа Мне с трансцендентной любовью, он непременно придет ко Мне, высшей и самой заветной цели».

Джнана относится к авторитетному философскому и аналитическому восприятию реальности, а когда благодаря одухотворению сознания человек глубоко постигнет это знание, его опыт восприятия мира называют виджнана. Умозрительное, имперсональное знание не очищает по-настоящему сердце живого существа: напротив, оно еще глубже затягивает его в омут забвения Верховной Личности Бога. Подобно тому как отец всегда гордится образованностью своего сына, Господь Кришна становится очень счастлив, когда видит, как живые существа получают солидное духовное образование и таким образом продвигаются по пути домой, обратно к Богу.

ТЕКСТ 4


тапас тиртхам джапо данам


павитранитарани ча


налам курванти там сиддхим


йа джнана-калайа крита


тапах — аскеза; тиртхам — посещение святых мест; джапах — повторение молитв про себя; данам — благотворительность; павитрани — благочестивая деятельность; итарани — другое; ча — также; на — не; алам — до того же уровня; курванти — они даруют; там — это; сиддхим — совершенство; йа — которое; джнана — духовного знания; калайа — крупицей; крита — получается.

Совершенство, достигнутое благодаря даже малой крупице духовного знания невозможно обрести, совершая аскезы, посещая святые места, безмолвно вознося молитвы, раздавая милостыню или занимаясь иной праведной деятельностью.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь джнана означает ясное понимание главенства Господа над всем сущим, и такое реализованное знание неотлично от Верховной Личности Бога. Высшее положение Господа подтверждается в предыдущем стихе словами падам шрештхам видур мама. Можно совершать покаяния и путешествовать по святым местам, лелея свою гордыню или преследуя материальные цели; точно так же, вознося молитвы Богу, раздавая пожертвования и совершая другую, внешне благочестивую, деятельность, можно преследовать при этом самые странные, лицемерные или даже демонические цели. Однако глубокое понимание величия Господа Кришны прочно связывает человека с духовным миром, и, стремясь к такому священному знанию, он постепенно поднимается на самый высший уровень осознанного существования, который называется Вайкунтха, или царство Бога.

ТЕКСТ 5


тасмадж джнанена сахитам


джнатва сватманам уддхава


джнана-виджнана-сампанно


бхаджа мам бхакти-бхаватах


тасмат — поэтому; джнанена — со знанием; сахитам — вместе; джнатва — зная; сва-атманам — свое истинное «я»; уддхава — Мой дорогой Уддхава; джнана — знанием Вед; виджнана — и глубоким осознанием; сампаннах — завершенным; бхаджа — поклоняйся; мам — Мне; бхакти — любовной преданности; бхаватах — в умонастроении.

Поэтому, Мой дрогой Уддхава, с помощью знания ты должен постичь своё истинное «Я». Благодаря чистому пониманию ведического знания, ты должен поклоняться Мне в настроении любовной преданности.

КОММЕНТАРИЙ: Слово виджнана указывает на реализованное понимание своей изначальной, духовной формы. У каждого живого существа есть своя вечная духовная форма, которая пребывает в дремлющем состоянии до тех пор, пока душа не возродит в себе свое изначальное сознание Кришны. Развить любовь к Высшей Личности, Господу Кришне, без знания о своей духовной сущности невозможно. Поэтому здесь очень важны слова джнатва сватманам, которые указывают на то, что каждое живое существо может полностью развить свой внутренний потенциал личности только в царстве Бога.

ТЕКСТ 6


джнана-виджнана-йаджнена


мам иштватманам атмани


сарва-йаджна-патим мам ваи


самсиддхим мунайо 'гаман


джнана — ведического знания; виджнана — и духовного просветления; йаджнена — через жертвоприношение; мам — Мне; иштва — поклонявшись; атманам — Верховному Господу в сердце каждого; атмани — в себе; сарва — всех; йаджна — жертвоприношений; патим — Повелителю; мам — Меня; ваи — несомненно; самсиддхим — высшего совершенства; мунайах — мудрецы; агаман — достигли.

В древности великие мудрецы благодаря гйана-ягье, ведическим знаниям, поклонялись Мне внутри себя, постигая Меня как Верховного Владыку всех жертвоприношений и Сверхдушу в сердце каждого. Так придя ко Мне, эти мудрецы достигли высшего совершенства.

ТЕКСТ 7


твайй уддхавашрайати йас три-видхо викаро


майантарапатати надй-апаваргайор йат


джанмадайо 'сйа йад ами тава тасйа ким сйур


адй-антайор йад асато 'сти тад эва мадхйе


твайи — к тебе; уддхава — о Уддхава; ашрайати — входит и остается; йах — который; три-видхах — из трех составляющих, в соответствии с гунами природы; викарах — постоянные изменения (которым подвержены материальное тело и ум); майа — иллюзия; антара — в настоящем; апатати — внезапно появляется; на — не; ади — в настоящем; апаваргайох — не в конце; йат — поскольку; джанма — рождение; адайах — и далее (рост, размножение, поддержание, увядание и смерть); асйа — тела; йат — когда; ами — эти; тава — в связи с тобой; тасйа — по отношению к твоей духовной природе; ким — какую связь; сйух — они могут иметь; ади — в начале; антайох — и в конце; йат — поскольку; асатах — того, что не существует; асти — существует; тат — то; эва — несомненно; мадхйе — только в середине, в настоящем.

Мой дорогой Уддхава, материальное тело и ум, состоящие из трёх гун материальной природы, опутывают тебя, но на самом деле они — иллюзия , а значит только кажутся реальными, не существуя ни в прошлом ни в будущем. Поэтому, как возможно, чтобы различные стадии развития тела, а именно рождение, рост, воспроизводство, поддержание, увядание и смерть, могли иметь какое-то отношение к твоему вечному я? Эти фазы касаются только материального тела, которое не существовало в прошлом, и не будет существовать в будущем. Оно существует только в настоящий момент.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь можно привести в пример человека, который, увидев в лесу веревку, принимает ее за змею. Такое восприятие называется майей, иллюзией, несомтря на то, что веревка существует на самом деле, и змея также существует, но в другом месте. Таким образом, иллюзия — это ошибочное отождествление одного объекта с другим. Материальное тело существует короткое время, а затем исчезает. Его не было в прошлом и не будет в будущем; оно наслаждается мимолетным существованием в так называемом настоящем времени. Ошибочно отождествляя себя с материальным телом или умом, мы создаем иллюзию. Тот, кто считает себя американцем, русским, китайцем, мексиканцем, черным или белым, коммунистом или капиталистом и пр., принимая эти обозначения за свою истинную сущность, вне всякого сомнения, пребывает в глубокой иллюзии. Его можно сравнить с человеком, который спит и во сне видит себя действующим в другом теле. В предыдущем стихе Господь Кришна сказал Уддхаве, что духовное знание является средством достижения высшего совершенства, а теперь Господь подробно разъясняет это знание.

ТЕКСТ 8


шри-уддхава увача


джнанам вишуддхам випулам йатхаитад


ваирагйа-виджнана-йутам пуранам


акхйахи вишвешвара вишва-мурте


твад-бхакти-йогам ча махад-вимригйам


шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; джнанам — знание; вишуддхам — трансцендентное; випулам — обширное; йатха — в точности как; этат — это; ваирагйа — отречение; виджнана — и непосредственное восприятие истины; йутам — включая; пуранам — традиционное среди великих философов; акхйахи — пожалуйста, объясни; вишва-ишвара — о Господь вселенной; вишва-мурте — о форма вселенной; тват — Тебе; бхакти-йогам — любовное преданное служение; ча — также; махат — великими душами; вимригйам — разыскивается.

Шри Уддхава сказал: О, Господь вселенной! О, образ вселенной! Пожалуйста, объясни мне процесс познания, который приносит отрешённость и непосредственное восприятие трансцендентной истины, которое распространено среди великих духовных философов. Это знание, доступное возвышенным личностям, описывает любовное преданное служение Твоей Светлости.

КОММЕНТАРИЙ: Тех, кто может выйти за пределы тьмы материального существования, называют махат, великими личностями. Такие второстепенные вещи, как вселенское сознание или управление мирозданием, не отвлекают внимание этих великих душ от любовного служения Господу. Шри Уддхава хочет постичь науку о вечных религиозных принципах, которые являются традиционной целью всех возвышенных личностей.

ТЕКСТ 9


тапа-трайенабхихатасйа гхоре


сантапйаманасйа бхавадхваниша


пашйами нанйач чхаранам тавангхри-


двандватапатрад амритабхиваршат


тапа — страданиями; трайена — тройственными; абхихатасйа — того, кто охвачен; гхоре — который ужасен; сантапйаманасйа — измученный; бхава — материального существования; адхвани — на пути; иша — о Господь; пашйами — я вижу; на — не; анйат — другое; шаранам — прибежище; тава — Твоих; ангхри — лотосных стоп; двандва — двух; атапатрат — нежели зонтик; амрита — нектара; абхиваршат — ливень.

Мой дорогой Господь, для того, кто подвергается мучениям на ужасном пути рождения и смерти и постоянно преисполнен тройственными страданиями, я не вижу иного прибежища кроме Твоих лотосных стоп, подобных как укрывающему зонту, так и потоку изысканного нектара.

КОММЕНТАРИЙ: Отдавая должное незаурядному разуму Уддхавы, Господь Кришна много раз советовал ему достичь совершенства, развивая трансцендентное знание. Однако Господь также ясно дал понять, что такое знание должно приводить человека к любовному преданному служению Ему, т.к. в противном случае оно бесполезно.

в этом стихе Шри Уддхава подтвреждает слова Господа Кришны о том, что истинное счасть можно обрести, только предавшись Его лотосным стопам. Во время коронации одного из воплощений Бога, Притху Махараджа, полубог Ваю подарил ему зонтик, который постоянно разбрызгивал мельчайшие капельки воды. Две лотосные стопы Господа сравниваются здесь с подобным удивительным зонтиком, который постоянно изливает потоки восхитительного нектара — блаженство сознания Кришны. Как правило, умозрительное аналитическое знание приводит к безличному представлению об Абсолютной Истине, однако Шри Уддхава утверждает здесь, что так называемое блаженство растворения в безличном духовном бытии не идет ни в какое сравнение с блаженством сознания Кришны. Таким образом, сознание Кришны автоматически включает в себя совершенное знание, поскольку Господь Кришна — это высшее прибежище всех живых существ. Слова абхихатасйа и абхиваршат очень важны в этом стихе. Абхихатасйа указывает на того, кто гнется под натиском атакующей со всех сторон материальной природы, тогда как абхиваршат означает поток нектара, который уничтожает все проблемы материального существования. Нам следует с помощью разума взглянуть за пределы неповоротливого материального тела и вздорного материального ума, чтобы узреть безграничный поток блаженного нектара, который нисходит с двух лотосных стоп Господа Кришны. Тогда к нам придет истинная удача.

ТЕКСТ 10


даштам джанам сампатитам биле 'смин


калахина кшудра-сукхору-таршам


самуддхараинам крипайапаваргйаир


вачобхир асинча маханубхава


даштам — укушенный; джанам — человек; сампатитам — глубоко провалившийся; биле — в темную яму; асмин — эту; кала — времени; ахина — змеей; кшудра — незначительное; сукха — получающий счастье; уру — и огромное; таршам — стремление; самуддхара — пожалуйста, подними; энам — эту личность; крипайа — Своей беспричинной милостью; апаваргйаих — которые пробуждают человека к освобождению; вачобхих — Своими словами; асинча — пожалуйста, пролей; маха-анубхава — о могущественный Господь.

О, всемогущий Господь, пожалуйста, будь милостив и возвысь это беспомощное живое существо, которое пало в темную яму материального существования, где его кусает змея времени. Несмотря на свое ужасное положение, несчастное живое существо обуреваемо желанием наслаждаться ничтожным материальным счастьем. Пожалуйста, спаси меня, мой Господь, пролив нектар Твоих наставлений, пробуждающих к духовному освобождению.

КОММЕНТАРИЙ: Материальная жизнь, которой так дорожат непреданные, сравнивается здесь с глубокой темной ямой, кишащей ядовитыми змеями. Тот, кто живет материальной жизнью, не имеет ясного понимания своей истинной природы, природы Бога или вселенной. В материальной жизни все темно и неясно. Ядовитая змея времени постоянно подстерегает каждого, кто живет в материальном мире, и в любой момент наши родные и близкие могут пасть жертвой ее смертоносных зубов. В конце концов и нас ждет ядовитый укус времени и неминуемая смерть. Слово сампатитам означает, что падение живого существа полностью завершено. Другими словами, оно уже не сможет подняться. Поэтому Шри Уддхава просит Господа быть милостивым к этим бедным падшим душам, смиренно относя к ним и себя самого. Получив милость Господа, человек может вернуться домой, обратно к Богу, даже если не обладает для этого должной квалификацией; однако без милости Господа Кришны даже самый ученый, аскетичный, могущественный, богатый или красивый человек непременно попадет под пресс механизма иллюзии материального мира. Верховная Личность Бога, как описывается здесь, является маханубхава, величайшей, самой могущественной и самой милостивой личностью, чье влияние простирается повсюду. Милость Господа проявляется в форме Его сладостных наставлений, таких как «Бхагавад-гита» и «Уддхава-гита», которая рассказывается здесь. Слово кшудра-сукхору-таршам содерждит в себе иронию материального существования. Хотя материальное счастье имеет природу кшудра, т.е. оно нелепое и незначительное, однако наше желание им наслаждаться уру, огромно. Это непропорциональное стремление наслаждаться мертвой материей возникает лишь в уме, зараженном иллюзией, и доставляет нам постоянные беспокойства, не позволяя выбраться из глубокой, темной ямы материального существования. Каждому живому существу следует отбросить свою ложную гордость, основанную на илюзорных качествах тела, и искренне обратиться за милостью к Верховному Господу, Кришне. Господь слышит все искренние мольбы, даже если они исходят от самой падшей личности, и проявления Его милости поистине чудесны. Хотя гьяни, йоги и любители наслаждаться плодами своего труда усердно трудятся ради достижения своих целей, их положение ненадежно и сомнительно. Однако просто обретя милость Господа Кришны, можно без труда достичь высшего совершенства жизни. Если даже человек не является великим, чистым преданным Господа Кришны, но при этом искренне обращается к Нему, Господь, несомненно, щедро наградит Его Своей милостью.

ТЕКСТ 11


шри-бхагаван увача


иттхам этат пура раджа


бхишмам дхарма-бхритам варам


аджата-шатрух папраччха


сарвешам но 'нушринватам


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; иттхам — так; этат — это; пура — ранее; раджа — царь; бхишмам — у Бхишмы; дхарма — религиозные принципы; бхритам — из поддерживающих; варам — у лучшего; аджата-шатрух — царь Юдхиштхира, который никого не считал своим врагом; папраччха — спрашивал; сарвешам — пока все; нах — мы; анушринватам — внимательно слушали.

Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, сейчас ты спрашиваешь Меня, так же как и царь Йудхиштхира, который не считая никого своим врагом, в прошлом спрашивал величайшего хранителя религиозных принципов, Бхишму, и все мы внимательно слушали его ответ.

ТЕКСТ 12


нивритте бхарате йуддхе


сухрин-нидхана-вихвалах


шрутва дхарман бахун пашчан


мокша-дхарман априччхата


нивритте — когда она закончилась; бхарате — потомков Бхараты (Куру и Пандавов); йуддхе — война; сухрит — своих возлюбленных доброжелателей; нидхана — уничтожением; вихвалах — обеспокоенный; шрутва — услышав; дхарман — религиозных принципов; бахун — множество; пашчат — наконец; мокша — связанных с освобождением; дхарман — о религиозных принципах; априччхата — спросил.

Когда великая битва на Курукшетре подошла к концу, царь Йудхиштхира был ошеломлён смертью множества дорогих и любимых людей, и потому, выслушав наставления о Дхарме, религиозных принципах, он, наконец, задал вопрос о Мокша-Дхарме, пути освобождения.

ТЕКСТ 13


тан ахам те 'бхидхасйами


дева-врата-макхач чхрутан


джнана-ваирагйа-виджнана-


шраддха-бхактй-упабримхитан


тан — те; ахам — Я; те — тебе; абхидхасйами — опишу; дева-врата — Бхишмадевы; мукхат — из уст; шрутан — услышанное; джнана — из ведического знания; ваирагйа — отречения; виджнана — самоосознания; шраддха — веры; бхакти — и преданного служения; упа-бримхитан — состоящее.

Сейчас Я расскажу тебе о религиозных принципах ведического знания, отречения, самоосознания, веры и преданного служения, которые изошли из уст Бхишмадевы.

ТЕКСТ 14


наваикадаша панча трин


бхаван бхутешу йена ваи


икшетатхаикам апй эшу


тадж джнанам мама нишчитам


нава — девять; экадаша — одиннадцать; панча — пять; трин — и три; бхаван — элемента; бхутешу — во всех живых существах (от Господа Брахмы до всех неподвижных живых существ); йена — знанием, с помощью которого; ваи — несомненно; икшета — можно увидеть; атха — таким образом; экам — один элемент; апи — несомненно; эшу — в этих двадцати восьми элементах; тат — это; джнанам — знание; мама — Мной; нишчитам — одобрено.

Я лично одобрил это знание, посредством которого человек видит соединение девяти, одиннадцати, пяти и трёх элементов во всех живых существах и, наконец, один элемент в этих двадцати восьми.

КОММЕНТАРИЙ: Девять элементов — это материальная природа, живое существо, махат-таттва, ложное эго и пять объектов чувственного восприятия: звук, касание, форма, вкус и запах. Одиннадцать элементов — это пять действующих чувств (голос, руки, ноги, анус и гениталии), пять познающих чувств (уши, осязание, глаза, язык и ноздри), а также ум, связывающих их всех. Под пятью элементов подразумевается пять физических элементов: земля, вода, огонь, воздух и эфир; а три элемента — это три гуны материальной природы: благость, страсть и невежество. Все живые существа, от могущественного Господа Брахмы до ничтожного сорняка, имеют материальные тела, состоящие из этих двадцати восьми элементов. Один элемент во всех этих двадцати восьми — это Верховная Личность Бога, Сверхдуша, пронизывающая все материальные и духовные миры.

Очевидно, что материальная вселенная состоит из бесчисленного множества причин и следствий. Поскольку Господь Кришна — это причина всех причин, то все второстепенные причины и их следствия в конечном счете неотличны от Личности Бога. В этом понимании и состоит истинное знание, или гьяна, которое необходимо для достижения совершенства в жизни.

ТЕКСТ 15


этад эва хи виджнанам


на татхаикена йена йат


стхитй-утпаттй-апйайан пашйед


бхаванам три-гунатманам


этат — это; эва — поистине; хи — на самом деле; виджнанам — реализованное знание; на — не; татха — таким образом; экена — одной (Личностью Бога); йена — кем; йат — которая (вселенная); стхити — поддержание; утпатти — сотворение; апйайан — и уничтожение; пашйет — должен видеть; бхаванам — всех материальных элементов; три-гуна — из трех гун природы; атманам — состоящих.

Когда человек более не видит двадцать восемь отделённых элементов, которые возникли из одной причины, но видит саму причину, Личность Бога тогда его непосредственное восприятие называется вигйаной, или осознанием себя.

КОММЕНТАРИЙ: Разница между гьяной (обычным ведическим знанием) и вигьяной (самоосознанием) заключается в следующем. Живое существо может развивать ведическое знание, но при этом все еще до некоторой степени отождествлять себя с материальным телом и умом, и, как следствие, с материальной вселенной. Пытаясь постичь мир, в котором она живет, обусловленная душа узнает благодаря ведическому знанию, что Верховная Личность Бога — это высшая причина всего материального проявления. Он постигает мир вокруг себя, который считает большей частью своим. Продвигаясь по духовному пути и пытаясь выйти за пределы телесных отождествлений, человек осознает существование вечной души и постепенно учится воспринимать себя как неотъемлемую часть духовного мира, Вайкунтхи. К этому времени Личность Бога интересует его уже не просто как высшая причина материального мира; все его сознание переориентируется таким образом, что главым объектом его внимания становится Личность Бога. Такая смена ориентиров необходима, ибо Верховный Господь — это и есть центр и причина всего сущего. Поднявшись на уровень вигьяны, осознавшая себя душа вопринимает Верховного Господа не просто как творца материального мира, но как высшее живое существо, которое вечно существует в Своем исполненном блаженства бытии. Углубляя свое понимание Верховного Господа и Его обители в духовном мире, человек постепенно теряет интерес к материальной вселенной и уже больше не определяет Верховного Господа рамками Его временных творений. Осознавшую себя душу, которая находится на уровне вигьяны, не привлекают вещи, которые создаются, поддерживаются и в конечном итоге уничтожаются. Уровень гьяны — это начальный уровень знания, предназначенный для тех, кто все еще так или иначе отождествляет себя с материальной вселенной, тогда как вигьяна — это зрелое знание для тех, кто видит себя неотъемлемой частичкой Верховного Господа.

ТЕКСТ 16


адав анте ча мадхйе ча


сриджйат сриджйам йад анвийат


пунас тат-пратисанкраме


йач чхишйета тад эва сат


адау — на причинном уровне; анте — в конце причинной деятельности; ча — также; мадхйе — в период поддержания; ча — также; сриджйат — от одного сотворения; сриджйам — к другому сотворению; йат — который; анвийат — сопровождает; пунах — вновь; тат — всех материальных фаз; пратисанкраме — в уничтожении; йат — который; шишйета — остается; тат — тот; эва — поистине; сат — единственный вечный.

Сотворение, уничтожение и поддержание это стадии материальной причинноследственной связи. То, что последовательно сопровождает эти фазы из одного творения в другое и остаётся, когда эти фазы прекращаются, является истинно вечным.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь вновь повторяет, что Верховная Личность Бога — это основа безграничного материального разнообразия. Материальная деятельность представляет собой цепь причинно-следственных отношений, в результате которых появляются бесчисленные материальные объекты. Некое материальное следствие ведет к новой, следующей за ним причине, а когда причинная фаза завершается, исчезает и следствие. Огонь сжигает дотла дрова, а когда причинное действие огня заканчивается, то сам огонь, который был следствием предшествовавшей ему причины, также сходит на нет. Простая истина заключается в том, что все материальные объекты создаются, поддерживаются и в конечном итоге уничтожаются благодаря высшей энергии Господа. А когда вся арена материальных причин и следствий сворачивается и все причинно-следственные связи уничтожаются, то остается только Личность Бога в Его собственной обители. Поэтому, хотя многие объекты могут действовать как причины, ни одна из них не является изначальной или высшей причиной всех причин. Единственная высшая причина — это Личность Бога. Подобно этому, хоть материальные вещи и существуют, их существование не вечно. Абсолютное существование — это качество, присущее лишь Личности Бога. Следуя путем гьяны, или знания, человеку необходимо понять высшее положение Бога.

ТЕКСТ 17


шрутих пратйакшам аитихйам


ануманам чатуштайам


праманешв анавастханад


викалпат са вираджйате


шрутих — ведическое знание; пратйакшам — непосредственный опыт; аитихйам — традиционная мудрость; ануманам — логические выводы; чатуштайам — четырех видов; праманешу — среди всех видов свидетельств; анавастханат — из-за непостоянной природы; викалпат — от материального разнообразия; сах — человек; вираджйате — становится отрешен.

Из четырёх видов доказательств – свидетельства вед, непосредственного восприятия, традиционной мудрости и логических умозаключений — можно постичь временное, иллюзорное состояние материального проявления, благодаря чему можно стать отрешённым от двойственности этого мира.

КОММЕНТАРИЙ: В шрути, или ведической литературе, ясно утверждается, что все исходит из Абсолютной Истины, поддерживается Абсолютной Истиной и в конце концов находит свое успокоение в ней. Подобно этому, с помощью своего непосредственного опыта мы можем видеть, как рождаются и разрушаются великие империи, города, здания, тела и пр. Более того, у всех народов существует традиционная житейская мудрость, которая подсказывает людям, что в этом мире нет ничего вечного. В конце концов, пользуясь логикой, мы можем без труда заключить, что все, что есть в этом мире, имеет преходящую природу. Материальные чувственные удовольствия — от наивысших условий на райских планетах до самых отсталых условий, встречающихся в наиболее отвратительных районах ада, всегда непостоянны и могут внезапно закончиться в любой момент. Поэтому, как утверждается здесь, человеку нужно развивать вайрагью, отречение.

Другое значение этого стиха состоит в том, что четыре вида свидетельств, о которых говорится здесь, зачастую противоречат друг другу, когда дело касается высшей истины. Поэтому лучше всего отречься от двойственных материальных свидетельств, включая те части Вед, которые относятся к материальному миру. Вместо этого нужно принять высшую власть Верховной Личности Бога. Господь Сам говорит с нами в «Бхагавад-гите» и здесь, в «Шримад-Бхагаватам», а потому не стоит запутываться в сбивающих с толку сетях противоборствующих систем мирской логики. Можно просто слушать Саму Абсолютную Истину и сразу же получать совершенное знание. Таким образом человек отрекается от низших систем знания, которые мешают ему возвыситься над уровнем материального ума.

ТЕКСТ 18


карманам паринамитвад


а-виринчйад амангалам


випашчин нашварам пашйед


адриштам апи дришта-ват


карманам — материальной деятельности; паринамитват — будучи подверженной изменениям; а — до; виринчйат — планеты Господа Брахмы; амангалам — неблагоприятные страдания; випашчит — разумный человек; нашварам — как временное; пашйет — должен видеть; адриштам — то, что он еще не испытал; апи — поистине; дришта-ват — так же, как то, что уже испытал.

Разумный человек должен видеть, что любая материальная деятельность подвержена постоянной трансформации, и что даже на планете Господа Брахмы существует только страдание. Несомненно, мудрый человек может понять, что подобно тому, что всё, что он видит — временно, всё во вселенной имеет начало и конец.

КОММЕНТАРИЙ: Слово адриштам указывает на райскую жизнь, которая доступна на высших планетах этой вселенной. Хоть в Ведах и приводится описание этих райских условий, но обрести их на нашей планете невозможно. Кто-то может возразить, что те разделы Вед, которые посвящены карма-канде, рекомендуют живому существу подниматься на райские планеты, и что хоть счастье, получаемое там, не вечно, тем не менее, в раю можно хотя бы некоторое время понаслаждаться жизнью. Однако здесь Господь Кришна говорит, что даже на планете Господа Брахмы, которая находится выше райских планет, нет настоящего счастья. Даже на высших планетах существует соперничество, зависть, гнев, скорбь и, наконец, сама смерть.

ТЕКСТ 19


бхакти-йогах пураивоктах


прийаманайа те 'нагха


пунаш ча катхайишйами


мад-бхактех каранам парам


бхакти-йогах — преданное служение Господу; пура — ранее; эва — несомненно; уктах — объясненное; прийаманайа — который развил любовь; те — тебе; анагха — о безгрешный Уддхава; пунах — вновь; ча — также; катхайишйами — Я объясню; мат — Мне; бхактех — преданного служения; каранам — истинный способ; парам — высший.

О, безгрешный Уддхава, поскольку ты любишь Меня, Я и прежде объяснял тебе процесс преданного служения. Теперь Я снова объясню высший процесс обретения любовного служения Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя ранее Господь Кришна уже рассказывал Шри Уддхаве о бхакти-йоге, тот не смог обрести полного удовлетворения. Уддхава очень любит Господа Кришну, а любой, кто любит Господа, никогда не сможет полностью насытиться рассказами о преданном служении, которые перемешаны с описаниями повседневных ведических обязанностей и аналитической философией. Высшая ступень сознательной жизни — это чистая любовь к Кришне, а тот, кто привязан лишь к Господу, жаждет постоянно пить нектар рассказов о Нем. Господь Кришна провел глубокий анализ множества сторон жизни человеческой цивилизации, включая систему варнашрама-дхармы, способ различения материи и духа, отречение от чувственных удовольствий и пр. Теперь же Уддхава жаждет послушать только о чистом преданном служении Господу Кришне, и в следующих стихах Господь обратится к этой теме.

ТЕКСТЫ 20–24


шраддхамрита-катхайам ме


шашван мад-анукиртанам


париништха ча пуджайам


стутибхих ставанам мама


адарах паричарйайам


сарвангаир абхиванданам


мад-бхакта-пуджабхйадхика


сарва-бхутешу ман-матих


мад-артхешв анга-чешта ча


вачаса мад-гунеранам


майй арпанам ча манасах


сарва-кама-виварджанам


мад-артхе 'ртха-паритйаго


бхогасйа ча сукхасйа ча


иштам даттам хутам джаптам


мад-артхам йад вратам тапах


эвам дхармаир манушйанам


уддхаватма-нивединам


майи санджайате бхактих


ко 'нйо 'ртхо 'сйавашишйате


шраддха — вера; амрита — в нектар; катхайам — повествований; ме — обо Мне; шашват — всегда; мат — Моей; анукиртанам — воспевание славы; париништха — крепко привязанный; ча — также; пуджайам — к поклонению Мне; стутибхих — прекрасными гимнами; ставанам — надлежащие молитвы; мама — в связи со Мной; адарах — глубокое почтение; паричарйайам — к преданному служению Мне; сарва-ангаих — всеми органами тела; абхиванданам — предложение поклонов; мат — Моим; бхакта — преданным; пуджа — поклонение; абхйадхика — исключительное; сарва-бхутешу — во всех живых существах; мат — Мое; матих — сознание; мат-артхешу — для служения Мне; анга-чешта — обычная деятельность тела; ча — также; вачаса — словами; мат-гуна — Мои трансцендентные качества; иранам — провозглашая; майи — в Меня; арпанам — поместив; ча — также; манасах — ума; сарва-кама — всех материальных желаний; виварджанам — отвержение; мат-артхе — ради Меня; артха — богатства; паритйагах — оставление; бхогасйа — удовлетворения чувств; ча — также; сукхасйа — материального счастья; ча — также; иштам — желательная деятельность; даттам — благотворительность; хутам — проведение жертвоприношений; джаптам — повторение святых имен Господа; мат-артхам — ради достижения Меня; йат — которые; вратам — обеты, такие как пост на Экадаши; тапах — аскезы; эвам — так; дхармаих — такими религиозными принципами; манушйанам — людей; уддхава — Мой дорогой Уддхава; атма-нивединам — предавшиеся души; майи — Мне; санджайате — возникает; бхактих — любовная преданность; ках — какая; анйах — другая; артхах — цель; асйа — у Моего преданного; авашишйате — остается.

Твёрдая вера в описания Моих игр, постоянное воспевание Моей славы, непоколебимая привязанность к поклонению Мне, восхваление Меня в прекрасных гимнах, почтение к преданному служению Мне, предложение поклонов всем телом, проведение поклонения Моим преданным, осознание Меня во всех живых существах, предложение действий в преданном служении, использование речи для описания Моих качеств, предложение мыслей Мне, отказ от всех материальных желаний, от богатства ради преданного служения, отречение от материального чувственного наслаждения и исполнение такой благоприятной деятельности, как раздача милостыни, принесение жертв, воспевание, обеты и аскетизм с целью достичь Меня — всё это составляет подлинные религиозные принципы, посредством которых преданный, естественно развивает любовь ко Мне. Какая иная цель или устремление может оставаться у него?

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе очень важны слова мад-бхакта-пуджабхйадхика. Абхйадхика значит «высшее качество». Господь необычайно доволен теми, кто поклоняется Его чистым преданным, и награждает Он таких людей соответственно. Из-за того, что Господь так высоко ценит тех, кто поклоняется Его чистым преданным, поклонение таким преданным считается выше, чем поклонение Самому Господу. Слова мад-артхешв анга-чешта указывают на то, что обычную деятельность тела, вроде чистки зубов, совершения омовения, приема пищи и пр., следует предлагать Верховному Господу как преданное служение. Слова вачаса мад-гунеранам означают, что неважно, какова речь человека — проста и неотесана или витиевата и возвышенна: в любом случае словами своими человек должен прославлять Личность Бога. Слова мад-артхе 'ртха-паритйагах указывают на то, что деньги свои нужно тратить на праздники, прославляющие Личность Бога, такие как Ратха-ятра, Джанмаштами и Гаура-пурнима. Здесь также советуется помогать своими деньгами миссии духовного учителя и других вайшнавов. Богатство, которое не используется в служении Господу, а потому является препятствием на пути к чистому сознанию, нужно полностью отринуть. Слово бхогасйа относится к чувственным удовольствиям, возглавляет которые сексуальное наслаждение, а сукхасйа указывает на сентиментальное материальное счастье, к примеру, чрезмерную привязанность к семье. Слова даттам хутам означают, что человек должен предлагать брахманам и вайшнавам первоклассную пищу, приготовленную на гхи. Господу Вишну нужно предлагать звуковую вибрацию сваха, посылая ее вместе с зернами и гхи в призванный должным образом жертвенный огонь. Слово джаптам указывает на то, что человек должен постоянно повторять святые имена Господа.

ТЕКСТ 25


йадатманй арпитам читтам


шантам саттвопабримхитам


дхармам джнанам са ваирагйам


аишварйам чабхипадйате


йада — когда; атмани — на Верховном Господе; арпитам — сосредоточенное; читтам — сознание; шантам — умиротворенное; саттва — гуной благости; упабримхитам — усиленное; дхармам — религиозность; джнанам — знание; сах — он; ваирагйам — отречение; аишварйам — богатство; ча — также; абхипадйате — обретает.

Когда умиротворённое сознание, усиленное гуной добродетели, сосредоточено на Личности Бога, человек обретает дхарму, знание, отрешённость и богатство.

КОММЕНТАРИЙ: Чистый преданный становится шанта, умиротворенным, когда не желает ничего для себя, а стремится лишь к служению Господу. Ему добавляет силы трансцендентная, или очищенная, гуна благости, и так он обретает способность следовать высшему религиозному принципу, т.е. непосредственно служить Господу. Он также обретает гьяну, или знание о форме Господа и о своем собственном духовном теле, отреченность от материального благочестия или греховной жизни, и все богатства духовного мира. Однако тот, кто не является чистым преданным Господа, но чья преданность смешана с тягой к мистическому знанию, получает поддержку от материальной гуны благости. Его медитация на Господа дает ему меньший уровень дхармы (благочестия в гуне благости), гьяны (знания о духе и материи) и вайрагьи (отречения от низших гун природы). В конечном итоге каждому следует стать чистым преданным Господа, ибо даже все самое лучшее, что может предложить материальный мир, просто ничтожно по сравнению с богатствами царства Бога.

ТЕКСТ 26


йад арпитам тад викалпе


индрийаих паридхавати


раджас-валам часан-ништхам


читтам виддхи випарйайам


йат — когда; арпитам — сосредоточено; тат — это (сознание); викалпе — в материальном разнообразии (теле, доме, семье и проч.); индрийаих — с помощью чувств; паридхавати — преследуя повсюду; раджах-валам — усиленное гуной страсти; ча — также; асат — тому, что не существует вечно; ништхам — посвящено; читтам — сознание; виддхи — ты должен понять; випарйайам — противоположное (тому, о чем ранее говорили.

Когда сознание сосредоточено на материальном теле, доме и других подобных объектах чувственного наслаждения, человек, влекомый чувствами, растрачивает свою жизнь в погоне за материальным. Сознание, охваченное гуной страсти, поглощается временным, и отсюда возникают противоположные качества: Адхарма-безбожие, невежество, привязанность и осквернение.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Господь Кришна разъяснил, сколь благоприятные результаты приносит сосредоточение на Нем своего ума, а здесь Он объясняет результаты противоположного. Раджас-валам означает, что страсть человека становится необычайно сильной, и он начинает грешить, после чего пожинает прискорбные плоды своих поступков. Хотя материалистичные люди не видят, что их неизбежно ожидают страдания, разумный человек может по многочисленным свидетельствам, таким как наставления Вед, непосредственное наблюдение, житейская мудрость и индуктивная логика, понять, что нарушение законов Бога ведет к ужасным последствиям.

ТЕКСТ 27


дхармо мад-бхакти-крит прокто


джнанам чаикатмйа-даршанам


гунесв асанго ваирагйам


аишварйам чанимадайах


дхармах — религия; мат — Мне; бхакти — преданное служение; крит — порождающая; проктах — утверждается; джнанам — знание; ча — также; аикатмйа — присутствие Высшей Души; даршанам — способность видеть; гунешу — к объектам чувственных удовольствий; асангах — равнодушие; ваирагйам — отречение; аишварйам — богатство; ча — также; анима — мистическое совершенство анима; адайах — и другие.

Подлиной Дхармой - религиозными принципами, считаются те, что ведут человека к преданному служению Мне. Истинным знанием является то, которое раскрывает Мою вездесущность. Отречение — это полная утрата интереса к объектам материального чувственного наслаждения, а богатство это восемь мистических совершенств, таких как анима-сиддха.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь являет собой совершенное знание; таким образом, тот, кто освободился от невежества, автоматически вовлекается в преданное служение, и такого человека называют религиозным. Тот, кто становится равнодушен к трем гунам материальной природы и объектам наслаждений, которые они производят, считается поистине отрешенным. Восемь мистических совершенств йоги, о которых Господь ранее рассказывал Уддхаве, представляют собой материальное могущество в его наивысшем проявлении.

ТЕКСТЫ 28–32


шри-уддхава увача


йамах кати-видхах прокто


нийамо вари-каршана


ках шамах ко дамах кришна


ка титикша дхритих прабхо


ким данам ким тапах шаурйам


ким сатйам ритам учйате


кас тйагах ким дханам чештам


ко йаджнах ка ча дакшина


пумсах ким свид балам шриман


бхаго лабхаш ча кешава


ка видйа хрих пара ка шрих


ким сукхам духкхам эва ча


ках пандитах каш ча муркхах


ках пантха утпатхаш ча ках


ках сварго нараках ках свит


ко бандхур ута ким грихам


ка адхйах ко даридро ва


крипанах ках ка ишварах


етан прашнан мама брухи


випаритамш ча сат-пате


шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; йамах — ограничивающих правил; кати-видхах — сколько различных видов; проктах — объявляется существующим; нийамах — ежедневные обязанности; ва — или; ари-каршана — о Кришна, покоритель врагов; ках — что такое; шамах — равновесие ума; ках — что такое; дамах — самообладание; кришна — мой дорогой Кришна; ка — что такое; титикша — терпение; дхритих — постоянство; прабхо — мой Господь; ким — что такое; данам — благотворительность; ким — что такое; тапах — аскетизм; шаурйам — героизм; ким — что такое; сатйам — реальность; ритам — истина; учйате — говорится; ках — что такое; тйагах — отречение; ким — что такое; дханам — богатство; ча — также; иштам — желаемое; ках — что такое; йаджнах — жертвоприношение; ка — что такое; ча — также; дакшина — религиозное воздаяние; пумсах — человека; ким — что такое; свит — поистине; балам — сила; шри-ман — о удачливейший Кришна; бхагах — роскошь; лабхах — выгода; ча — также; кешава — мой дорогой Кешава; ка — что такое; видйа — образование; хрих — смирение; пара — высшее; ка — что такое; шрих — красота; ким — что такое; сукхам — счастье; духкхам — несчастье; эва — поистине; ча — также; ках — кто такой; пандитах — ученый; ках — кто такой; ча — также; муркхах — глупец; ках — что такое; пантхах — истинный путь; утпатхах — ложный путь; ча — также; ках — что такое; ках — что такое; сваргах — рай; нараках — ад; ках — что такое; свит — поистине; ках — кто такой; бандхух — друг; ута — и; ким — что такое; грихам — дом; ках — кто такой; адхйах — богач; ках — кто такой; даридрах — бедняк; ва — или; крипанах — скупец; ках — кто такой; ках — кто такой; ишварах — повелитель; этан — эти; прашнан — то, о чем я спрашиваю; мама — мне; брухи — пожалуйста, объясни; випаритан — противоположные качества; ча — также; сат-пате — о повелитель преданных.

Шри Уддхава сказал: О Мой дорогой Господь Кришна! О, карающий врагов! Пожалуйста, расскажи мне, сколько существует видов ученических предписаний(яма) и предписанных повседневных обязанностей(нияма). Также, мой Господь, расскажи мне, что такое равновесие ума, самоконтроль, и в чём подлинный смысл терпения и стойкости. Что такое милосердие, аскетизм и героизм, и как описывается реальность и истина? Что такое отречение и что такое богатство? Чего следует желать, что такое жертвоприношение и религиозное воздаяние? Мой дорогой Кешава! О, самый удачливый! Как понимать силу, богатство и обретенное отдельно взятой личностью? Что представляет собой настоящая мудрость, что такое подлинное милосердие и настоящая красота? Что такое счастье и несчастье? Кто умён, а кто глуп? Какой жизненный путь истинен, а какой ложен, и что такое рай и ад? Кто такой истинный друг и что такое настоящий дом? Кто богат, и кто беден? Кто негодяй, а кто подлинный господин? О, Господь преданных, будь добр, объясни мне эти понятия и их противоположности.

КОММЕНТАРИЙ: Все вещи, о которых говорится в этих пяти стихах, в разных мировых культурах и обществах понимаются по-разному. Поэтому Шри Уддхава, стремясь найти истинные определения всех этих универсальных сторон цивилизованной жизни, обращается непосредственно к высшему авторитету, Господу Кришне.

ТЕКСТЫ 33–35


шри-бхагаван увача


ахимса сатйам астейам


асанго хрир асанчайах


астикйам брахмачарйам ча


маунам стхаирйам кшамабхайам


шаучам джапас тапо хомах


шраддхатитхйам мад-арчанам


тиртхатанам парартхеха


туштир ачарйа-севанам


эте йамах са-нийама


убхайор двадаша смритах


пумсам упаситас тата


йатха-камам духанти хи


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; ахимса — ненасилие; сатйам — правдивость; астейам — равнодушие к имуществу других и отсутствие желания его украсть; асангах — отрешенность; хрих — смирение; асанчайах — свобода от чувства собственности; астикйам — вера в принципы религии; брахмачарйам — целибат; ча — также; маунам — молчаливость; стхаирйам — постоянство; кшама — прощение; абхайам — бесстрашие; шаучам — внутренняя и внешняя чистота; джапах — повторение святых имен Бога; тапах — аскетизм; хомах — жертвоприношение; шраддха — вера; атитхйам — гостеприимство; мат-арчанам — поклонение Мне; тиртха-атанам — посещение святых мест; пара-артха-иха — поступки и желания, направленные на Всевышнего; туштих — удовлетворенность; ачарйа-севанам — служение духовному учителю; эте — эти; йамах — ограничивающие принципы; са-нийамах — вместе с второстепенными повседневными обязанностями; убхайох — каждых; двадаша — двенадцать; смритах — считаются; пумсам — людьми; упаситах — выполняемые с преданностью; тата — Мой дорогой Уддхава; йатха-камам — согласно желанию человека; духанти — они дают; хи — поистине.

Верховная Личность Бога сказал: Ненасилие, правдивость, нежелание присваивать или красть чужое, отрешённость, милосердие, свобода от чувства собственности, вера в принципы религии, воздержание, молчание, стойкость, прощение и бесстрашие — вот двенадцать первичных ученических принципов — Яма. Внутренняя и внешняя чистота, воспевание святых имён Господа, аскетизм, жертвенность, вера, гостеприимство, поклонение Мне, посещение святых мест, действия и желания только из высших побуждений, удовлетворённость и служение духовному учителю — вот двенадцать вторичных предписанных обязанностей — Нийама. Эти двадцать четыре принципа даруют все желаемые благословения тому, кто с преданностью культивирует их.

ТЕКСТЫ 36–39


шамо ман-ништхата буддхер


дама индрийа-самйамах


титикша духкха-саммаршо


джихвопастха-джайо дхритих


данда-нйасах парам данам


кама-тйагас тапах смритам


свабхава-виджайах шаурйам


сатйам ча сама-даршанам


анйач ча сунрита вани


кавибхих парикиртита


кармасв асангамах шаучам


тйагах саннйаса учйате


дхарма иштам дханам нринам


йаджно 'хам бхагаваттамах


дакшина джнана-сандешах


пранайамах парам балам


шамах — равновесие ума; мат — в Меня; ништхата — неотрывная погруженность; буддхех — разума; дамах — самообуздание; индрийа — чувствами; самйамах — совершенное владение; титикша — терпение; духкха — страдания; саммаршах — выносящее; джихва — языка; упастха — и гениталий; джайах — обуздание; дхритих — постоянство; данда — нападения; нйасах — прекращение; парам — высшая; данам — благотворительность; кама — от вожделения; тйагах — отказ; тапах — аскезой; смритам — считается; свабхава — над естественной склонностью к наслаждению; виджайах — победа; шаурйам — героизм; сатйам — реальность; ча — также; сама-даршанам — способность видеть Верховного Господа во всем; анйат — следующий элемент (правдивость); ча — и; су-нрита — приятная; вани — речь; кавибхих — мудрецами; парикиртита — объявляется; кармасу — в кармической деятельности; асангамах — отрешеннсть; шаучам — чистота; тйагах — отречение; саннйасах — уклад санньясы; учйате — описывается; дхармах — религиозность; иштам — желанное; дханам — богатство; нринам — для людей; йаджнах — жертвоприношение; ахам — Я; бхагават-тамах — Верховная Личность Бога; дакшина — религиозное благодарение; джнана-сандешах — наставления о совершенном знании; пранайамах — система йоги, позволяющая обуздать дыхание; парам — высшая; балам — сила.

Равновесие ума достигается погружением разума в Меня, самоконтроль есть полное подчинение чувств. Терпение подразумевает смиренно перенесить несчастья, а стойкость приходит, когда человек укрощает язык и гениталии. Величайшее милосердие означает отказ от всякой агрессии по отношению к другим, а отречение от похоти считается подлинным аскетизмом. Истинный героизм означает победу над естественной склонностью наслаждаться материальной жизнью, а реальность это созерцание Верховной Личности Бога повсюду. Как провозгласили великие мудрецы — правдивость означает говорить истину в привлекательной манере. Чистота это отказ от деятельности ради её плодов, тогда как отречение — это уклад жизни саннйаси. Воистину, богатство, которого следует желать это религиозность, а Я, Верховная Личность Бога, — есть жертвоприношение. Религиозное воздаяние это преданность ачарйе с целью получения духовных наставлений, а величайшая сила это система контроля дыхания пранайама.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Кришна описывает качества, которые желательны для людей, стремящихся к прогрессу в своей жизни. шама, или «равновесие ума», означает сосредоточение разума на Господе Кришне. Простое спокойствие без сознания Кришны уныло и бесполезно. Дама, или «дисциплина», прежде всего относится к обузданию собственных чувств. Если человек хочет обучить дисциплине своих детей, учеников или последователей, а сам при этом не владеет своими чувствами, то он становится просто посмешищем для окружающих. Терпеливость — это способность спокойно переносить страдания, к примеру, такие, которые причиняют нам другие люди своими оскорблениями или пренебрежением. Иногда человек выполняет указания писаний и при этом испытывает материальные неудобства; эти страдания нужно также терпеливо сносить. Если человеку не удается оставаться равнодушным к нападкам и оскорблениям, а также терпеть неудобства при выполнении указаний писаний, то глупо будет с его стороны устраивать эксцентричные шоу и пытаться терпеть невыносимую жару, холод, боль и пр. только для того, чтобы произвести впечатление на окружающих. Говоря о постоянстве, следует отметить, что если человек не обуздал язык и гениталии, то любое другое его постоянство бесполезно. Настоящая благотворительность означает прекращение любых нападок на других. Если человек жертвует деньги на благотворительность, но в то же время эксплуатирует людей на своем предприятии или злоупотребляет своей политической властью, то его благотворительность не стоит ни гроша. Аскетизм подразумевает отказ от вожделения и чувственных наслаждений и соблюдение предписанных обетов, таких как Экадаши; быть аскетичным вовсе не означает придумывать изощренные методы издевательства над материальным телом. Настоящий героизм состоит в том, чтобы победить в себе низшую природу. Безусловно, каждому нравится выставлять себя в самом лучшем свете, однако все мы подвержены вожделению, гневу, жадности и пр. Поэтому, если человеку удастся победить в себе эти низшие качества, порожденные гунами страсти и невежества, он становится гораздо более великим героем, нежели те, кто с помощью интриг и насилия просто уничтожают своих политических противников.

Равное видение можно развить, отказавшись от ревности и зависти, а также научившись видеть душу в каждом материальном теле. Такое умонастроение доставляет радость Верховному Господу, и Он раскрывает Себя такому преданному, закрепляя в нем навсегда равное видение вещей. Простое описание существующих вещей вовсе не является последним словом в восприятии реальности. Необходимо также видеть истинное духовное равенство всех живых существ и всех ситуаций. Правдивость означает, что человек должен говорить приятные речи, принося тем самым благо окружающим. Если же во имя истины он слишком стремится указывать другим на их недостатки, такое недостойное поведение не найдет одобрения у святых людей. Истинный духовный учитель говорит правду так, что, слушая его, люди возвышаются на духовный уровень, и такому искусству правдивости стоит поучиться. Если человек привязан к материальным вещам, то его тело и ум считаются постоянно загрязненными. Таким образом, чистота подразумевает, что человек должен отказаться от материальных привязанностей, а не просто как можно чаще мыть свою кожу водой. Истинное отречение представляет собой не просто отказ от материальных вещей, но также отказ от чувства ложного собственничества по отношению к жене и родственникам. Истинное же богатство — быть религиозным. Жертвоприношение — это Сам Верховный Господь, поскольку для того, чтобы жертвоприношение увенчалось успехом, тот, кто его совершает, должен погрузить свое сознание в Личность Бога, а не устремлять его на временные материальные плоды этих жертвоприношений. Истинное религиозное благодарение означает, что человек должен служить святым личностям, которые могут наградить духовным знанием. Когда же духовный учитель передаст ученику духовное знание, тот может отблагодарить его, передав то же знание другим и тем самым доставив ачарье удовольствие. Таким образом, проповедь являет собой высшую форму благодарности. Обуздывая дыхание с помощью системы пранаямы человек может без труда подчинить себе свой ум, а тот, кто в совершенстве владеет своим беспокойным умом, — поистине, самый могущественный из людей.

ТЕКСТЫ 40–45


бхаго ма аишваро бхаво


лабхо мад-бхактир уттамах


видйатмани бхида-бадхо


джугупса хрир акармасу


шрир гуна наирапекшйадйах


сукхам духкха-сукхатйайах


духкхам кама-сукхапекша


пандито бандха-мокша-вит


муркхо дехадй-ахам-буддхих


пантха ман-нигамах смритах


утпатхаш читта-викшепах


сваргах саттва-гунодайах


наракас тама-уннахо


бандхур гурур ахам сакхе


грихам шарирам манушйам


гунадхйо хй адхйа учйате


даридро йас тв асантуштах


крипано йо 'джитендрийах


гунешв асакта-дхир ишо


гуна-санго випарйайах


эта уддхава те прашнах


сарве садху нирупитах


ким варнитена бахуна


лакшанам гуна-дошайох


гуна-доша-дришир дошо


гунас тубхайа-варджитах


бхагах — великолепие; ме — Моя; аишварах — божественная; бхавах — природа; лабхах — выигрыш; мат-бхактих — преданное служение Мне; уттамах — высший; видйа — образование; атмани — в душе; бхида — двойственности; бадхах — унижчтожение; джугупса — отвращение; хрих — скромность; акармасу — к греховной деятельности; шрих — красота; гунах — хорошие качества; наирапекшйа — отречение от материального; адйах — и прочее; сукхам — счастье; духкха — материальное несчастье; сукха — и материальное счастье; атйайах — превосходя; духкхам — несчастье; кама — вожделения; сукха — на счастье; апекша — медитация; пандитах — мудрец; бандха — из плена; мокша — освобождение; вит — тот, кто знает; муркхах — глупец; деха — с телом; ади — и прочим (умом); ахам-буддхих — тот, кто отождествляет себя; пантхах — верный путь; мат — ко Мне; нигамах — ведущий; смритах — понимается; утпатхах — ложный путь; читта — сознания; викшепах — заблуждение; сваргах — рай; саттва-гуна — гуны благости; удайах — преобладание; нараках — ад; тамах — гуны невежества; уннахах — преобладание; бандхух — истинный друг; гурух — духовный учитель; ахам — Я; сакхе — Мой дорогой друг, Уддхава; грихам — дом; шарирам — тело; манушйам — человеческое; гуна — хорошими качествами; адхйах — наделенное; хи — поистине; адхйах — богач; учйате — говорится; даридрах — бедняк; йах — тот, кто; ту — поистине; асантуштах — неудовлетворен; крипанах — жалкий человек; йах — тот, кто; аджита — не победил; индрийах — чувства; гунешу — к материальным чувственным наслаждениям; асакта — не привязан; дхих — чей разум; ишах — повелитель; гуна — к удовлетворению чувств; сангах — привязанный; випарйайах — противоположность, раб; эте — эти; уддхава — Мой дорогой Уддхава; те — твои; прашнах — вопросы; сарве — все; садху — должным образом; нирупитах — разъяснены; ким — какова ценность; варнитена — описания; бахуна — подробного; лакшанам — признаков; гуна — хороших качеств; дошайох — и плохих качеств; гуна-доша — хороших и плохих качеств; дриших — различение; дошах — недостаток; гунах — истинное хорошее качество; ту — поистине; убхайа — от них обоих; варджитах — отличие.

Подлинное богатство это Моя природа Личности Бога, в которой Я проявляю шесть бесконечных достояний. Высшее достижение жизни это преданное служение Мне, а подлинное знание это избавление от ложного восприятия двойственности в душе. Настоящее милосердие это неприятие неправедной деятельности, а красота это обладание такими благими качествами, как отрешённость. Подлинное счастье это возвышение над материальным счастьем и несчастьем, а настоящее бедствие — быть поглощённым поиском полового наслаждения. Мудрец тот, кто знает процесс освобождения из плена, а глупец тот, кто отождествляет себя с материальным телом и умом. Истинный путь жизни тот, который ведёт ко Мне, а ложный путь — это чувственное наслаждение, из-за которого сознание приходит в замешательство. Подлинный рай это преобладание гуны благости, тогда как ад это преобладание невежества. Истинный друг каждому и духовный учитель всей вселенной — это Я, а дом — это человеческое тело. Мой дорогой друг Уддхава, тот, кто наделён благими качествами воистину считается богатым, а тот, кто недоволен жизнью, воистину беден. Негодяй — это тот, кто не может контролировать свои чувства. Тот, кто не привязан к чувственному наслаждению — настоящий господин. тогда как тот, кто привязался к наслаждению чувств, наоборот — раб. Итак, Уддхава, Я осветил все понятия, о которых ты спрашивал. Нет необходимости описывать все это подробнее, поскольку постоянно смотреть на хорошие и дурные качества — плохо само по себе. Наилучшее же качество — возвышение над материальным добром и злом.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь естественным образом исполнен шести достояний: безграничной красоты, богатства, славы, знания, силы и отречения. Поэтому величайшее достижение в жизни — получить возможность лично совершать любовное служение Господу, источнику всего наслаждения. Настоящее образование заключается в том, чтобы отказаться от заблуждения, будто в этом мире есть вещи, отличные от Господа, источника всех энергий. Подобно этому, не стоит ошибочно полагать, будто индивидуальная душа отлична или отделена от Высшей Души. Скромность — это не просто обычная застенчивость. Человек должен естественным образом в отвращении отвергать греховную деятельность; только тогда его можно считать по настоящему скромным и смиренным. Тот, кто полностью удовлетворен жизнью в сознании Кришны и не ищет материального счастья или страдания, считается поистине счастливым. Самый несчастный из людей тот, кто привязан к половым наслаждениям, а мудрец — тот, кто знает, как освободиться от этих материальных оков. Глупцом считают того, кто обрывает свои вечные дружеские отношения с Господом Кришной и вместо этого начинает отождествлять себя со временным материальным телом, умом, обществом, кругом друзей и семьей. Верный путь в жизни — это не просто современная федеральная автомагистраль или же, в более простых культурах, тропинка без колючек и грязи. На самом деле самый верный из путей тот, который ведет к Кришне. Ложный же путь — это не просто дорога, вдоль которой стоят тюрьмы или бродят грабители; это путь, который ведет человека к полному погружению в паутину материальных чувственных наслаждений. Настоящий рай возникает там, где преобладает гуна благости, в отличие от планеты Индры, где райскую атмосферу иногда будоражат страсть и невежество. Ад находится не только на адских планетах, где, как утверждает Господь Шива, чистый преданный может думать о Кришне и быть счастливым, но также там, где преобладает гуна невежества. Наш настоящий друг — это истинный духовный учитель, который спасает нас ото всех опасностей. Среди всех гуру Сам Господь Кришна — это джагат-гуру, или духовный учитель всей вселенной. Для того, кто живет материальной жизнью, настоящий дом — это прежде всего его материальное тело, а вовсе не какое-то строение из кирпичей, цемента, камня или дерева. Богач — это не издерганный неврастеник с огромными суммами на банковских счетах, а тот, у кого много положительных качеств. Бедняком же считают того, кто неудовлетворен, и это качество говорит само за себя. Тот, кто не может совладать со своими чувствами, безусловно, жалок и несчастен, а тот, кто отрешен от материальной жизни, является настоящим господином и повелителем. В наше время в Европе и других уголках света еще остались потомки былых аристократов, однако зачастую качества, которыми обладают эти так называемые господа, больше подходят самым низшим слоям общества. Настоящий господин — это тот, кто поднялся на духовный уровень и тем самым победил материальное существование. Человек, который привязан к материальной жизни, будет проявлять качества, прямо противоположные всем вышеупомянутым положительным качествам, и его жизнь — символический пример деградации человека. Господь завершает Свой анализ, говоря, что далее обсуждать эти хорошие и плохие качества нет нужды. Поистине, цель жизни состоит в том, чтобы подняться над всеми хорошими и плохими материальными качествами, обрести освобождение и утвердиться на уровне чистого сознания Кришны. В следующей главе эта тема будет обсуждаться более подробно.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к девятнадцатой Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Совершенство духовного знания».

ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ

Чистое преданное служение превосходит знание и отречение


В этой главе Господь описывает пути карма-йоги, гьяна-йоги и бхакти-йоги, перечисляя положительные и отрицательные качеств, которыми обладают последователи каждого из этих путей.

Ведические шастры — это слова, выражающие волю Верховной Личности Бога. С одной стороны, в Ведах содержится обзор мира двойственности, основанный на понятиях вроде варнашрама-дхармы, и в то же время Веды отвергают такое двойственное восприятие реальности. Уддхава хотел понять, почему в Ведах содержатся столь противоречащие друг другу идеи, и как их можно примирить между собой, а потому стал расспрашивать об этом Господа Шри Кришну. Верховный Господь ответил, что в Ведах описывается три пути, помогающих человеку достичь освобождения — карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Карма-йога предназначена для тех людей, которые еще не отречены и имеют множество грубых желаний; гьяна-йога подходит тем, кто уже отрекся от плодов своей деятельности и отказался от материальных устремлений; бхакти-йога же предназначена для тех, кто следует принципу юкта-вайрагьи, т.е. отречения, согласованного с текущими обстоятельствами. Пока в человеке жив интерес к наслаждению плодами своего труда или пока в нем не пробудилась вера в рассказы о Верховной Личности Бога, которые являются частью процесса преданного служения, он должен продолжать следовать всем обязанностям, положенным ему по карме. Однако отреченным людям и преданным Верховного Господа нет нужды совершать все эти предписанные ритуалы.

Те, кто следует своему долгу, кто отвергает то, что запрещено, кто свободен от жадности и других нездоровых качеств, получают либо монистическое знание, либо, в случае особой удачи, преданность Верховной Личности Бога. Это знание и преданность можно обрести только в человеческой форме жизни, а потому тело человека мечтают обрести и райские жители, и обитатели ада. Несмотря на то, что человеческое тело дает возможность достичь высшей цели жизни в форме знания и преданности, тем не менее, срок его недолог; поэтому разумный человек должен упорно стремиться к освобождению, не дожидаясь старости и смерти. Тело человека подобно лодке, Шри Гурудев — это рулевой, а милость Верховного Господа — попутный ветер. Если человек, получивший столь ценную лодку, не стремится пересечь на ней океан материального бытия, его следует считать убийцей собственной души. Ум непостоянен, однако не стоит безвольно позволять ему действовать, как заблагорассудится. Вместо этого лучше подчинить себе чувства и жизненный воздух, а затем, вооружившись разумом в благости, обуздать свой ум.

Пока ум не обретет равновесие, человеку следует медитировать на то, как создавались все материальные предметы, от тонкой материи к грубой, а также на их разрушение в обратной последовательности, от грубого к тонкому. Тот, кто развил в себе отрешенность, может избавиться от ложного отождествления себя с телом и умом, если будет постоянно изучать наставления своего духовного учителя. Следуя принципам йоги, таким как яма, нияма и пр., развивая трансцендентное знание, а также поклоняясь Верховному Господу и медитируя на Него, человек может постоянно помнить Сверхдушу.

Добродетель, или гуна, означает, что человек постоянен в своем положении и на своем уровне. Когда человек развивает желание отречься от накопленных материальных связей, строго следуя наставлениям о том, как нужно относиться к хорошему и плохому в этом мире, вся его неблагоприятная материальная деятельность сходит на нет. Преданное служение Верховной Личности Бога позволяет обрести любые совершенства. Любой, кто постоянно служит Верховному Господу с преданностью, сможет неотрывно сосредоточивать свой ум лишь на Нем одном, и тогда все желания чувственных удовольствий в его сердце будут уничтожены с корнем. Когда человек непосредственно воспринимает присутствие Верховного Господа, его ложное эго полностью уничтожается, все сомнения рассеиваются, и бесчисленные материальные деяния улетучиваются. По этой причине преданные Верховной Личности Бога не считают, что с помощью знания и отречения можно достичь высшего блага. Преданное служение может развиться лишь в сердце того, кого не обуревают материальные желания и кто не интересуется материей. Благочестие или греховность, которые присущи людям, следующим предписанным ритуалам и запретам, и тем, кто их отвергает, не имеют ничего общего с качествами беспримесных чистых преданных Верховного Господа.

ТЕКСТ 1


шри-уддхава увача


видхиш ча пратишедхаш ча


нигамо хишварасйа те


авекшате 'равиндакша


гунам дошам ча карманам


шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; видхих — наставления, побуждающие к какому-либо действию; ча — также; пратишедхах — наставления, содержащие запреты; ча — и; нигамах — ведические писания; хи — поистине; ишварасйа — Господа; те — Тебя; авекшате — обращенные; аравинда-акша — о лотосоокий; гунам — к достойным или добродетельным качествам; дошам — к дурным или греховным качествам; ча — также; карманам — деятельности.

Шри Уддхава сказал: Мой дорогой лотосоокий Господь, ведическая литература с ее предписаниями и запретами, представляет собой Твои указания. Она освещает как позитивные так и негативные качества деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: В конце предыдущей главы Господь Кришна сказал: гуна-доша-дришир дошо гунас тубхайа-варджитах, «Слишком сосредоточиваться на материальной добродетели или грехе неразумно, ибо истинная добродетель состоит в том, чтобы превзойти и то, и другое». Теперь Шри Уддхава развивает эту тему, чтобы Господь Кришна разъяснил ее во всех подробностях. Шри Уддхава говорит здесь, что ведические писания, которые содержат в себе законы Бога, описывают добродетель и грех, а потому стоит разъяснить, как же можно подняться над деятельностью, рекомендованной в Ведах. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Уддхава внезапно понял, с какой целью Господь Кришна произнес эту последнюю фразу, и дабы побудить Господа подробнее остановиться на этой теме, сделал вид, будто сомневается в словах Господа.

ТЕКСТ 2


варнашрама-викалпам ча


пратиломануломаджам


дравйа-деша-вайах-калан


сваргам наракам эва ча


варна-ашрама — системы варнашрамы; викалпам — разнообразие высших и низших состояний, порожденных благочестием или грехом; ча — и; пратилома — рождение в смешанной семье, где отец по общественному положению ниже матери; анулома-джам — рождение в смешанной семье, где отец по общественному положению выше матери; дравйа — материальные объекты или имущество; деша — место; вайах — возраст; калан — время; сваргам — рай; наракам — ад; эва — поистине; ча — также.

Разнообразие положения людей в системе варнашрамы, равные и неравные браки, материальные место, объекты, время и возраст, рай и ад — описываются в Ведах.

КОММЕНТАРИЙ: Пратилома указывает на союз, в котором женщина по своему общественному положению выше мужчины. Например, люди, родившиеся от отца-шудры и матери-брахмини, принадлежат к группе вайдехака, а суты — это те, кто родился от матери-брахмини и отца-кшатрия или от матери из рода кшатриев и отца-вайшьи. Анулома — это класс людей, чей отец был по своему положению выше матери. Среди них есть мурдхавасикта, или те, чей отец был брахманом, а мать принадлежала к роду кшатриев; амбаштхи, т.е. кто рожден от отца-брахмана и матери-вайшьи (последние часто становятся врачами); а также карана, рожденные от матери-шудры и отца-вайшьи или же от матери-вайшьи и отца-кшатрия. Такое смешивание каст не слишком одобряется ведической культурой, и в первой главе «Бхагавад-гиты» можно найти этому подтверждение. Арджуна опасался, что после смерти стольких кшатриев на поле битвы женщины из высший сословий станут вступать в связи с мужчинами из низших сословий, и, желая не допустить этого, Арджуна пытался уклониться от сражения. В любом случае, вся ведическая общественная система основана на разнице между благочестием и грехом, и Шри Уддхава вдохновляет Господа более подробно разъяснить, почему нужно подняться как над грехом, так и над благочестием.

ТЕКСТ 3


гуна-доша-бхида-дриштим


антарена вачас тава


нихшрейасам катхам нринам


нишедха-видхи-лакшанам


гуна — добродетель; доша — грех; бхида — разницу между ними; дриштим — видя; антарена — не; вачах — слова; тава — Твои; нихшрейасам — совершенство жизни, освобождение; катхам — как это возможно; нринам — для людей; нишедха — запретами; видхи — побуждениями; лакшанам — характеризующиеся.

Не различая праведность и грех как можно понять твои наставления отраженные в ведах которые поощряют одно и осуждают другое? Более того, как можно без авторитетных ведических произведений, дарующих освобождение, достичь совершенства жизни?

КОММЕНТАРИЙ: Если человек не считает, что быть добродетельным и избегать греха так уж необходимо, то ему будет очень сложно понять истинные религиозные писания, а без таких писаний разве сможет он обрести спасение? Такова суть вопроса Уддхавы.

ТЕКСТ 4


питри-дева-манушйанам


ведаш чакшус тавешвара


шрейас тв анупалабдхе 'ртхе


садхйа-садханайор апи


питри — предков; дева — полубогов; манушйанам — людей; ведах — ведическое знание; чакшух — глаз; тава — появившийся из Тебя; ишвара — о Верховный Господь; шрейах — высший; ту — поистине; анупалабдхе — в том, что невозможно воспринять непосредственно; артхе — в целях человеческой жизни, таких как наслаждение чувств, освобождение и достижение райских планет; садхйа-садханайох — и в цели, и в средствах ее достижения; апи — поистине.

Мой дорогой Господь, чтобы понять то, что выходит за пределы непосредственного опыта — например, духовное освобождение или обретение рая и других материальных наслаждений, превосходящих наши нынешние возможности, — и в целом понять смысл и суть всего, прародители, полубоги и люди должны обращаться к ведическим произведениям, которые представляют собой Твои законы, ибо они являются высшим доказательством и откровением.

КОММЕНТАРИЙ: Безусловно, все люди склонны к невежеству, однако, что касается возвышенных предков и полубогов, тут могут возникнуть сомнения, ибо считается, что эти живые существа обладают полным знанием обо всем, что происходит во вселенной. Если бы столь возвышенные живые существа стали общаться с обитателями земли, тогда людям не пришлось бы обращаться к Ведам, чтобы достичь всего желаемого. В данном стихе слова ведаш чакшух рассеивают это заблуждение. Даже полубоги и предки весьма смутно представляют, что такое высшее освобождение, и даже в материальной жизни их зачастую подстерегают разочарования. Хотя полубоги могут дать людям и другим живым существам, занимающим более низкое положение, любые материальные благословения, тем не менее, самим им не всегда удается наслаждать свои чувства так, как хотельсь бы. К примеру, богатому бизнесмену нетрудно выплачивать скромные зарплаты своим многочисленным подчиненным, однако у него самого могут не ладиться отношения со своей семьей, а все попытки выгодно вложить деньги могут заканчиваться крахом. Хотя подчиненным богатый человек кажется всемогущим, ему самому приходится тяжело потрудиться, чтобы исполнить все свои желания. Подобным же образом, чтобы продолжать и дальше наслаждаться райским блаженством, полубогам и предкам приходится преодолевать множество трудностей. Поэтому они постоянно обращаются к высшему ведическому знанию. Даже управляя делами вселенной, они прибегают к указаниям Вед — законов Бога. Полубоги — необычные личности, и тем не менее, им приходится обращаться к Ведам; таким образом, обычным людям, которых на каждом шагу подстерегают разочарования, остается лишь следовать их примеру. Каждый должен принять Веды как высшую истину во всех вопросах, как материальных, так и духовных. Уддхава говорит Господу, что если человек почитает Веды высшим знанием, то ему вряд ли удастся отказаться от понятий материальной добродетели и греха. Таким образом, Уддхава хочет поглубже понять противоречивое утверждение Господа, которым тот закончил предыдущую главу.

ТЕКСТ 5


гуна-доша-бхида-дриштир


нигамат те на хи сватах


нигаменапавадаш ча


бхидайа ити ха бхрамах


гуна — праведностью; доша — и грехом; бхида — разницу между; дриштих — видя; нигамат — из ведического знания; те — Твоего; на — не; хи — несомненно; сватах — автоматически; нигамена — Ведами; апавадах — уничтожение; ча — также; бхидайах — этого разграничения; ити — так; ха — ясно; бхрамах — недоумение.

О, Господь, различие между праведностью и грехом исходит из Твоего ведического знания, а не возникает само по себе. Если бы ведическая литература отменяла такое различие, неизбежно возникло бы противоречие.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь Кришна говорит: ведаш ча сарваир ахам эва ведйах. «Цель всех Вед — постичь Меня. Я — истинный составитель «Веданты» и знаток всех Вед». Ведическое знание появляется из дыхания Личности Бога; поэтому все, что говорит Господь — это Веды, или совершенное знание. В Ведах часто описывается добродетель и грех, однако слова Господа о том, что нужно подняться над добродетелью и грехом, также следует считать Ведами. Шри Уддхава понял это и потому просит здесь Господа Кришну разъяснить это кажущееся противоречие. В конечном итоге, живые существа получают в материальном мире возможность удовлетворять свои искаженные желания и в то же время постепенно достичь освобождения и вернуться домой, назад к Богу. Таким образом, материальное благочестие — это средство, но никак не конечная цель, поскольку сам материальный мир — место временное и ограниченное. Верховная Личность Бога — это источник всей добродетели и благости. Тех людей и деяния, которые доставляют Господу удовольствие, следует считать добродетельными, а тех, которые неприятны Ему — греховными. По другому определить эти понятия нельзя. Если человек становится обычным праведником, но при этом забывает о Верховном Господе, его положение нельзя назвать совершенным и он не достигнет высшей цели всех благочестивых людей — возвращения домой, назад к Богу. С другой стороны, если границы между добродетелью и грехом будут размыты, то люди станут, прикрываясь именем Бога, совершать множество злодеяний, и праведники очень этого боятся. Современные люди плохо представляют себе, где искать истинную духовность, а моралистам кажется, что призывы подняться над мирской добродетелью приведут лишь к фанатизму, анархии, насилию и продажности. Поэтому они считают, что следовать устоям мирской морали важнее, чем доставлять удовольствие Богу. Тема эта очень противоречива, а потому Уддхава настойчиво просит Господа разьяснить ее во всех подробностях.

ТЕКСТ 6


шри-бхагаван увача


йогас трайо майа прокта


нринам шрейо-видхитсайа


джнанам карма ча бхактиш ча


нопайо 'нйо 'сти кутрачит


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; йогах — пути; трайах — три; майа — Мной; проктах — описаны; нринам — людей; шрейах — совершенство; видхитсайа — желая даровать; джнанам — путь философии; карма — путь деятельности; ча — также; бхактих — путь преданности; ча — также; на — не; упайах — способ; анйах — другой; асти — существует; кутрачит — какой-либо.

Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, поскольку Я желаю, чтобы люди достигли совершенства, Я дал им три пути развития — путь знания, кармы и преданности. Иных средств возвышения нет.

КОММЕНТАРИЙ: В конечном счете цель философских рассуждений, праведного труда и преданного служения одна — это сознание Кришны. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (4.11):

йе йатха мам прападйанте


тамс татхаива бхаджамй ахам


мама вартманувартанте


манушйах партха сарвашах


«Каждый человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи». Хотя все признанные пути самосовершенствования в конечном итоге ведут к сознанию Кришны, или любви к Богу, у людей, которые им следуют, разные устремления и способности, а потому они тяготеют к разным способам самоосознания. Господь Кришна перечисляет здесь три признанных пути вместе, подчеркивая тем самым, что цель у них одна. В тоже время, в предыдущих главах Господь подробно разъяснил, что философские рассуждения и праведный труд нельзя приравнивать к чистой любви к Богу. Слово трайах, «три», означает, что, несмотря на то, что конечная цель у этих путей одна, продвижение по ним и достигаемые результаты отличаются. Простыми рассуждениями или праведным поведением невозможно достичь тех же результатов, которых достигают души, полностью предавшиеся Господу и уповающие лишь на Его мислость и дружбу. Слово карма означает здесь труд, посвященный Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (3.9) сказано:

йаджнартхат кармано 'нйатра


локо 'йам карма-бандханах


тад-артхам карма каунтейа


мукта-сангах самачара


«Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства». Следуя путем гьяны, человек желает достичь безличного освобождения и слиться с ослепительным сиянием, исходящим от Личности Бога. Преданные считают, что обрести такое освобождение — все равно что оказаться в аду, т.к., растворяясь в сиянии Господа, душа уже не может общаться с исполненным блажества Господом в Его ипостаси Бхагавана, высшей личности. Последователи пути кармы, или деятельности в соответствии с предписаниями, стремятся не к освобождению, а к трем другим сторонам человеческого развития — религиозности, экономическому процветанию и наслаждению чувств. Те, кто трудится ради плодов, полагают, что, исчерпав все свои бесчисленные материальные желания, они постепенно выйдут из темного туннеля материальной жизни на свет духовного освобождения. Однако путь этот ветвист и опасен: ведь материальных желаний безграничное множество, а малейшее отклонение с пути праведного труда превращается в грех и останавливает духовное развитие человека. У преданных же лишь одна цель — любовь к Богу, а потому они для Него дороже всех. В любом случае, продвижение по любому из трех путей, предлагаемых Ведами, зависит только от милости Господа Кришны. Какой бы путь человек ни выбрал, он не сможет двигаться по нему без благословения Господа. Другие пути, о которых упоминают Веды, такие как аскетизм, благотворительность и пр., — это составные части описываемых здесь трех основных путей.

ТЕКСТ 7


нирвиннанам джнана-його


нйасинам иха кармасу


тешв анирвинна-читтанам


карма-йогас ту каминам


нирвиннанам — для тех, кому неприятна; джнана-йогах — путь философских рассуждений; нйасинам — для отрешенных; иха — среди трех путей; кармасу — обычная материальная деятельность; тешу — эта деятельность; анирвинна — те, у кого не вызывает отторжения; читтанам — для сознающих; карма-йогах — путь карма-йоги; ту — поистине; каминам — для тех, кто стремится к материальному счастью.

Из этих трёх путей - джнана-йога, путь философских измышлений, рекомендуется тем, кто разочаровался в материальной жизни и потому отрекся от обычной кармической деятельности. Те же, кто ещё имеет множество несбывшихся желаний, должны искать совершенства на пути карма-йоги.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Господь говорит о склонностях, которые заставляют их обладателей выбирать тот или иной путь духовного развития. Люди, разочарованные материальной жизнью, нравами ее общества, дружбой и любовью, и понимающие, что на райских планетах их ждут лишь новые разочарования, выбирают путь знания. Анализируя действительность авторитетными философскими методами, они выходят за пределы материального бытия. Те же, кто еще хочет наслаждаться материальным обществом, дружбой и любовью и кто лелеет мечту оказаться в материальном раю вместе со своими родственниками, не смогут следовать строгому пути философского постижения истины, ибо тот требует величайшего аскетизма. Таким людям рекомендуется жить со своей семьей и посвящать плоды своего труда Всевышнему. Так они смогут обрести совершенство и постепенно научатся отрешенности от материальной жизни.

ТЕКСТ 8


йадриччхайа мат-катхадау


джата-шраддхас ту йах пуман


на нирвинно нати-сакто


бхакти-його 'сйа сиддхи-дах


йадриччхайа — благодаря везению; мат-катха-адау — в рассказы, песни, философские повествования, спектакли и все остальное, описывающее Мою славу; джата — пробудится; шраддхах — вера; ту — поистине; йах — тот, кто; пуман — человек; на — не; нирвиннах — разочарованный; на — не; ати-сактах — слишком привязанный; бхакти-йогах — путь любовной преданности; асйа — его; сиддхи-дах — принесет совершенство.

Если же, так или иначе, человек развивает веру в слушание и воспевание Моей славы, то, не будучи ни слишком разочарованным, ни привязанным к материальной жизни, он обретёт совершенство на пути любовной преданности Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Если человек встретит чистых преданных и послушает их трансцендентные рассказы о Господе Кришне, то у него появится возможность стать преданным Господа. Как сказано в предыдущем стихе, те, у кого материальная жизнь вызывает отвращение, встают на путь имперсонального философствования и упорно пытаются искоренить в себе любые следы личностного бытия. Те же, кто по-прежнему стремится наслаждать свои материальные чувства, пытаются очиститься, предлагая Всевышнему плоды своей повседневной деятельности. Наибольшего успеха на пути чистого преданного служения добъется тот, кто не слишком отречен от материальной жизни и не слишком привязан к ней. Материальное существование уже его не привлекает, т.к. не может дать истинного счастья. Тем не менее, такой человек не теряет надежды обрести совершенство как личность. Господь говорит здесь, что тот, кто избегает двух крайностей — материальной привязанности и ухода от нее в имперсонализм — и, получив возможность общаться с чистыми преданными, с верой слушает их рассказы, без сомнения, достоин вернуться домой, обратно к Богу.

ТЕКСТ 9


тават кармани курвита


на нирвидйета йавата


мат-катха-шраванадау ва


шраддха йаван на джайате


тават — до тех пор; кармани — деятельность ради плодов; курвита — должен совершать; на нирвидйета — не насытится; йавата — пока; мат-катха — рассказов обо Мне; шравана-адау — в отношении шраванам, киртанам и проч.; ва — или; шраддха — вера; йават — пока; на — не; джайате — пробудится.

Пока человек не пресытился деятельностью ради её плодов и не пробудил вкуса к преданному служению через шравана киртана вишнох — слушании и прославлении Вишну, он должен действовать согласно наставленям Вед.

КОММЕНТАРИЙ: Пока человек не разовьет твердую веру в Господа Кришну, слушая его чистых преданных, и не будет полностью занят в преданном служении Господу, ему не следует пренебрегать предписанными в Ведах повседневными обязанностями. Господь говорит:

шрути-смрити мамаиваджне


йас те уллангхйа вартате


аджна-ччхеди мама двеши


мад-бхакто 'пи на ваишнавах


«Писания шрути и смрити — это Мои прямые наставления, и тот, кто нарушает эти законы, поступает наперекор Моей воле и противостоит Мне. Такой человек может называть себя Моим преданным, но на самом деле он — не вайшнав». Господь говорит здесь, что если человек еще не развил твердой веры в путь слушания и повторения, ему нужно следовать общим наставлениям Вед. Возвышенного преданного Господа можно узнать по многим признакам. В Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7) говорится:

васудеве бхагавати


бхакти-йогах прайоджитах


джанайатй ашу ваирагйам


джнанам ча йад ахаитукам


Благодаря возвышенному преданному служению человек тотчас же обретает совершенное знание и избавляется от привязанности к занятиям, не связанным в Господом. Тот же, кто еще не достиг этого уровня, должен следовать общим наставлениям Вед; в противном случае он рискует стать врагом Верховной Личности Бога. С другой стороны, тот, кто твердо верит в преданное служение Господу Кришне, с решимостью делает все возможное, чтобы помочь выполнить миссию Господа. В Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» сказано:

деварши-бхутапта-нринам питринам


на кинкаро найам рини ча раджан


сарватмана йах шаранам шаранйам


гато мукундам парихритйа картам


«Любой, кто укрылся под сенью лотосных стоп Мукунды, дарующего освобождение, отверг все остальные обязательства и полностью посвятил себя этому пути, больше ничего не должен ни полубогам, ни мудрецам, ни своей семье, ни человечеству в целом, ни предкам и всем остальным живым существам».

В связи с этим Шрила Джива Госвами отмечает, что если человек всецело предается Господу Кришне, он уповает на обещание Господа выплатить все долги предавшейся Ему души и избавить ее от всех остальных обязанностей. Таким образом, помня об обещании Господа защищать его, такой преданный становится бесстрашным. Те же, кто привязан к материи, боятся полностью предаться Верховной Личности Бога, проявляя тем самым враждебность по отношению к Господу.

ТЕКСТ 10


сва-дхарма-стхо йаджан йаджнаир


анаших-кама уддхава


на йати сварга-наракау


йадй анйан на самачарет


сва-дхарма — в предписанных ему обязанностях; стхах — утвердившийся; йаджан — поклоняясь; йаджнаих — предписанными жертвоприношениями; анаших-камах — не стремясь к плодам своего труда; уддхава — Мой дорогой Уддхава; на — не; йати — отправляются; сварга — в рай; наракау — или в ад; йади — если; анйат — что-либо, кроме предписанных обязанностей; на — не; самачарет — выполняет.

Мой дорогой Уддхава, тот, кто выполняет предписанные обязанности, совершая ведические жертвоприношения, но не привязан к плодам такого поклонения, не отправляется на райские планеты; и не совершая запрещённых поступков, не попадет в ад.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описывается совершенство карма-йоги. Тот, кто не стремится к плодам своей религиозной деятельности, не теряет время, наслаждаясь неземным блаженством на райских планетах. Подобно этому, тот, кто не пренебрегает предписанным долгом и не совершает запретных действий, не будет страдать в аду. Избегая таким образом материальных наград и наказаний, лишенный материальных желаний человек может подняться на уровень чистого преданного служения Господу Кришне.

ТЕКСТ 11


асмиу локе вартаманах


сва-дхарма-стхо 'нагхах шучих


джнанам вишуддхам апноти


мад-бхактим ва йадриччхайа


асмин — в этом; локе — мире; вартаманах — существующем; сва-дхарма — в предписанном долге; стхах — утвердившийся; анагхах — свободный от греха; шучих — очистившийся от материальной скверны; джнанам — знание; вишуддхам — трансцендентное; апноти — обретает; мат — Мне; бхактим — преданное служение; ва — или; йадриччхайа — если повезет.

Тот, кто, исполняя свадхарму, освободился от последствий греха и очистился от материальной скверны, уже в этой жизни обретает трансцендентное знание или, благодаря удаче, преданное служение Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Асмин локе указывает на текущую жизнь человека. Еще до того, как тело умрет, человек может получить трансцендентное знание, а если ему улыбнется удача, то и чистое преданное служение Верховному Господу. Слово йадриччхайа означает, что если человеку посчастливится встретить чистых преданных и с верой выслушать их послание, то он сможет обрести сознание Кришны и достичь высшего совершенства жизни. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, обретая трансцендентное знание, человек достигает освобождения, а благодаря чистому преданному служению он может достичь любви к Богу, которая автоматически включает в себя освобождение. Безусловно, оба эти достижения выше, чем любая деятельность ради плодов, с помощью которой человек пытается наслаждаться так же, как животные. Если преданное служение смешано со стремлением наслаждаться плодами труда или с философскими измышлениями, тогда человек может достичь нейтрального уровня любви к Богу. Те же, кто хочет служить лишь Господу Кришне, достигают более высоких уровней любви к Богу, становясь Его слугами, друзьями, родителями или возлюбленными.

ТЕКСТ 12


сваргино 'пй этам иччханти


локам нирайинас татха


садхакам джнана-бхактибхйам


убхайам тад-асадхакам


сваргинах — жители райских планет; апи — даже; этам — это; иччханти — желание; локам — Землю; нирайинах — обитатели ада; татха — точно так же; садхакам — ведущую к обретению; джнана-бхактибхйам — трансцендентного знания и любви к Богу; убхайам — оба (ад и рай); тат — на такое совершенство; асадхакам — не способны.

Обитатели, как высших, так и низших планет мечтают родиться людьми на Земле, потому что человеческая жизнь даёт возможность обрести трансцендентное знание и любовь к Богу, тогда как ни рай ни ад для этого не подходят.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами отмечает, что в материальном раю живое существо погружается в немыслимые чувственные наслаждения, а в аду страдает. В обоих случаях мало что побуждает живое существо стремиться к трансцендентному знанию или чистой любви к Богу. Таким образом, чрезмерные страдания или наслаждения препятствуют духовному прогрессу.

ТЕКСТ 13


на нарах свар-гатим канкшен


нараким ва вичакшанах


немам локам ча канкшета


дехавешат прамадйати


на — никогда; нарах — человек; свах-гатим — достижения райских планет; канкшет — должен желать; нараким — ада; ва — или; вичакшанах — мудрец; на — не; имам — этой; локам — Земли; ча — также; канкшета — должен желать; деха — в материальное тело; авешат — из-за погружения; прамадйати — становится глупцом.

Мудрый человек никогда не должен желать оказаться ни на райских ни на адских планетах, как не должен желать постоянно оставаться на земле, ибо из-за погружения в материальное тело он начинает глупо пренебрегать своими истинными интересами.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто родился на Земле в теле человека, получает великолепную возможность достичь духовного освобождения путем сознания Кришны, или преданного служения Господу. Поэтому не стоит стремиться попасть в рай или в ад, где чрезмерные наслаждения или страдания отвлекают ум от самоосознания. С другой стороны, не стоит также думать: «Земля так прекрасна, что мне хочется оставаться здесь вечно». Нужно твердо отречься от всех сторон и разновидностей материального бытия и вернуться домой, обратно к Богу, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания.

Здесь Господь Кришна начинает убедительно доказывать, что истинное духовное продвижение не имеет ничего общего с материальной добродетелью или грехом. Вначале Господь разъяснил, что есть три основных метода развития личности — гьяна, карма и бхакти, а цель их — трансцендентное знание и любовь к Богу. Теперь же Господь говорит, что достижение рая (высшая цель добродетели) и пребывание в аду (результат греховной деятельности) не помогут достичь истинной цели жизни. Ни материальная добродетель, ни грех не помогут живому существу утвердиться в его изначальном положении; поэтому, чтобы достичь высшего совершенства, нужно нечно большее.

ТЕКСТ 14


этад видван пура мритйор


абхавайа гхатета сах


апраматта идам джнатва


мартйам апй артха-сиддхи-дам


этат — это; видван — зная; пура — перед; мритйох — смертью; абхавайа — выйти за пределы материального бытия; гхатета — должен действовать; сах — он; апраматтах — избегая лени и глупости; идам — это; джнатва — зная; мартйам — смертен; апи — хотя; артха — цели жизни; сиддхи-дам — даруя совершенство.

Мудрец, знающий, что хотя материальное тело бренно, но с помощью него можно обрести совершенство жизни, не должен глупо пренебрегать такой счастливой возможностью, и не теряя времени, стремиться к освобождению, пока не придет смерть.

ТЕКСТ 15


чхидйаманам йамаир этаих


крита-нидам ванаспатим


кхагах сва-кетам утсриджйа


кшемам йати хй алампатах


чхидйаманам — срубленное; йамаих — жестокими людьми, которые подобны самой смерти; этаих — этими; крита-нидам — на котором она свила свое гнездо; ванаспатим — дерево; кхагах — птица; сва-кетам — свой дом; утсриджйа — покинув; кшемам — счастье; йати — обретает; хи — поистине; алампатах — лишившись привязанности.

Без сожаления птица покидает дерево, на котором было свито её гнездо, когда дерево срубает жестокий человек, подобный олицетворённой смерти, а птица обретает счастье в другом месте.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь приведен пример отречения от телесных отождествлений. Живое существо пребывает в теле точно так же, как птица живет на дереве. Когда беспечые люди срубают дерево, птица не скорбит о своем потерянном гнезде, а вместо этого, не мешкая, ищет прибежище в другом месте.

ТЕКСТ 16


ахо-ратраиш чхидйаманам


буддхвайур бхайа-вепатхух


мукта-сангах парам буддхва


нириха упашамйати


ахах — днями; ратраих — ночами; чхидйаманам — обрубаемая; буддхва — зная; айух — продолжительность жизни; бхайа — от страха; вепатхух — дрожа; мукта-сангах — свободный от привязанностей; парам — Верховного Господа; буддхва — осознавая; нирихах — лишенный материальных желаний; упашамйати — обретает полное умиротворение.

Человек испытывает страх Зная, что течение жизни будет прервано по прошествии отведенных ему дней и ночей. Оставив все материальные привязанности и желания, он постигает Всевышнего Господа и достигает совершенного умиротворения.

КОММЕНТАРИЙ: Разумный преданный знает, что с каждым прошедшим днем и ночью жизнь его становится короче, а потому отказывается от бесполезной привязанности к материальным объектам чувств. Вместо этого он старается достичь вечного блага. Подобно тому как птица, не колеблясь, оставляет привязанность к своему гнезду и направляется к другому дереву, преданный знает, что в материальном мире у него не может быть постоянного дома. Он направляет всю свою энергию на то, чтобы достичь своего вечного дома в царстве Бога. Выходя за пределы гун материальной природы и достигая духовного бытия Господа Кришны, преданный обретает наконец совершенное умиротворение.

ТЕКСТ 17


нри-дехам адйам су-лабхам су-дурлабхам


плавам су-калпам гуру-карнадхарам


майанукулена набхасватеритам


пуман бхавабдхим на тарет са атма-ха


нр — человеческое; дехам — тело; адйам — источник всех благоприятных результатов; су-лабхам — обретенное без труда; су-дурлабхам — которое невозможно получить даже с величайшими усилиями; плавам — лодка; су-калпам — отлично подходящая для своей цели; гуру — духовный учитель; карна-дхарам — капитан лодки; майа — Мной; анукулена — попутными; набхасвата — ветрами; иритам — подгоняемая; пуман — человек; бхава — материального бытия; абдхим — океан; на — не; тарет — пересечет; сах — он; атма-ха — убийца собственной души.

Человеческое тело, дарующее все блага жизни обретается по законам природы, хотя это и очень большая редкость. Его можно сравнить с прочной лодкой, где духовный учитель — капитан, а наставления Личности Бога — попутный ветер. Учитывая все эти преимущества, того кто не использует человеческую жизнь, чтобы пересечь океан материального существования, следует считать убийцей собственной души.

КОММЕНТАРИЙ: Человеческое тело, которое душа получает, пройдя через множество низших форм жизни, создано таким образом, что позволяет своему обладателю достичь высшего совершенства жизни. Человек должен служить Верховной Личности Бога, а направляет его в этом служении истинный духовный учитель. Беспричинную милость Господа Кришны сравнивают с попутным ветром, который помогает телу-лодке плыть домой, обратно к Богу. Господь Кришна дает Свои наставления в Ведах, говорит устами духовного учителя, а также воодушевляет, предостерегает и защищает Своего искреннего преданного прямо из сердца. С помощью милостивого Господа искренние души очень быстро возвращаются в Его обитель. Однако те, кто не понимает, что человеческое тело — это идеальное средство, с помощью которого можно пересечь океан материального бытия, не станут искать себе рулевого — духовного учителя, и не смогут по достоинству оценить попутные ветры милости Господа. У таких людей нет шансов достичь цели человеческой жизни. Действуя против себя самого, такой человек постепенно становится убийцей собственной души.

ТЕКСТ 18


йадарамбхешу нирвинно


вирактах самйатендрийах


абхйасенатмано йоги


дхарайед ачалам манах


йада — когда; арамбхешу — в материальных устремлениях; нирвиннах — потерявший надежду; вирактах — отрешенный; самйата — полностью подчинивший себе; индрийах — чувства; абхйасена — практикой; атманах — души; йоги — трансценденталист; дхарайет — должен сосредоточить; ачалам — непоколебимо; манах — ум.

Трансценденталист, который потерял надежду в попытках обрести материальное счастье, полностью контролирует чувства и развивает отрешённость. Благодаря духовной практике он должен затем, сосредоточить ум и укрепиться на духовном уровне.

КОММЕНТАРИЙ: Материальные чувственные наслаждения неизбежно заканчиваются разочарованием и болью, которые причиняют сердцу боль. Постепенно человек теряет надежду и разочаровывается в материальной жизни; затем, получив добрые наставления от Господа или Его преданных, он преобразовывает материальное разочарование в духовный успех. На самом деле, Господь Кришна — это наш единственный друг, и поняв эту простую истину, мы сможем начать новую, полную блажества жизнь рядом с Господом.

ТЕКСТ 19


дхарйаманам мано йархи


бхрамйад ашв анавастхитам


атандрито 'нуродхена


маргенатма-вашам найет


дхарйаманам — утвердившись на духовном уровне; манах — ум; йархи — когда; бхрамйат — отклоняется; ашу — неожиданно; анавастхитам — сошедший с духовного уровня; атандритах — тщательно; ануродхена — в соответствии с предписанными наставлениями; маргена — путем; атма — души; вашам — под контроль; найет — должен поместить.

Как только ум отклоняется от духовного состояния, нужно старательно возвращать его под свой контроль описанными далее средствами.

КОММЕНТАРИЙ: Даже если человек полностью занимает свой ум в сознании Кришны, тот настолько неустойчив, что может в любой момент сойти со своего духовного уровня. Тогда человеку следует аккуратно вернуть свой ум под контроль души. В «Бхагавад-гите» сказано, что если человек слишком аскетичен или слишком потакает своим чувствам, ему не удастся обуздать свой ум. Иногда для того, чтобы ум не вышел из под контроля, можно позволять чувствам ограниченные наслаждения. К примеру, человек может скромно питаться, но иногда, чтобы ум не взбунтовался, принимать немного роскошного маха-прасада — пищи, предложенной храмовым Божествам. Подобно этому, человек, занимащийся духовной пркатикой, может иногда пошутить в компании таких же, как он, трансценденталистов, пойти вместе поплавать и пр. Однако если этими развлечениями злоупотреблять, они могут привести к застою в духовной жизни. Когда ум жаждет наслаждаться греховной деятельностью, к примеру, незаконным сексом или одурманивающими веществами, нужно просто терпеть его безумства и упорно продолжать свое служение Кришне. Тогда волны иллюзии постепенно утихнут, и путь духовного продвижения вновь станет гладким.

ТЕКСТ 20


мано-гатим на висриджедж


джита-прано джитендрийах


саттва-сампаннайа буддхйа


мана атма-вашам найет


манах — ума; гатим — цель; на — не; висриджет — должен терять из виду; джита-пранах — тот, кто обуздал дыхание; джита-индрийах — кто обуздал свои чувства; саттва — гуны благости; сампаннайа — характеризующийся процветанием; буддхйа — разумом; манах — ум; атма-вашам — под контроль души; найет — должен поместить.

Никогда не следует упускать из виду подлинную цель умственной деятельности, но скорее, обуздав жизненный воздух и чувства и применяя разум, усиленный гуной благости, нужно взять ум под свой контроль.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя ум иногда может уклоняться от самоосознания, человеку следует с помощью ясного, благостного разума вновь подчинять его себе. Лучше всего постоянно занимать ум в служении Господу Кришне, чтобы тот не сворачивал на опсаную дорогу чувственных наслаждений, главное из которых — половое влечение. По своей природе материальный ум склонен автоматически принимать в себя материальные объекты. Поэтому, если его не обуздать, то продвигаться по духовному пути будет очень сложно.

ТЕКСТ 21


эша ваи парамо його


манасах санграхах смритах


хридайа-джнатвам анвиччхан


дамйасйеварвато мухух


эшах — этот; ваи — поистине; парамах — высший; йогах — путь йоги; манасах — ума; санграхах — полный контроль; смритах — так определяется; хридайа-джнатвам — узнав все скрытые качества; анвиччхан — внимательно наблюдая; дамйасйа — которую нужно обуздать; ива — как; арватах — лошади; мухух — всегда.

Опытный наездник, желая укротить норовистую лошадь, сначала ненадолго позволяет ей скакать по-своему, а затем, натягивая поводья, постепенно направляет её в нужном направлении. Аналогично, процесс высшей йоги таков, что человек внимательно наблюдая за движениями и желаниями ума, постепенно берёт их под контроль.

КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как опытный наездник, глубоко изучивший все повадки непокорной лошади, постепенно приручает ее, опытный йог позволяет уму проявить свои материальные склонности, а затем с помощью сильного разума обуздывает его. Ученый трансценденталист умело позволяет чувст