Книга: Светоч уверенности

Карма Агван Йондан Чжамцо (Чжамгон Конгтрул Римпочэ) 

СВЕТОЧ

УВЕРЕННОСТИ

Введение в тибетские тантры.

Методы школы Карма-кагью

ОРИС

Санкт-Петербург

1993

Издательство, отвечая на просьбу Буддийской Церкви, выпускает тираж этой книги для безвозмездного распространения среди прихожан буддийских общин СНГ.

ОТ ИЗДАТЕЛЬСТРВА

Двадцатипятивековая буддийская традиция представлена множеством направлений вероисповедания, которые, оставаясь по сути единым Учением, конкретно сформировались применительно к месту и времени их распространения. Одно из таких направлений, Тантраяна, начав свой путь в Древней Индии, окончательно сложилось как система в Тибете.

Как вступить в Колесницу Тайной Мантры, в частности, в систему Махамудры, составной частью которой являются знаменитые «Шесть Йог Наропы»? Об этом впервые на русском языке подробно рассказывает предлагаемое Вам сочинение известного йогина, философа, разностороннего ученого и политика, в своем роде — «тибетского Леонардо», Карма Агван Иондан Чжамцо (1813—1899 гг.), шире известного под именем Чжамгон Конгтрул Римпочэ. Как сказано Самим Буддой в «Самадхираджасутре», Римпочэ явился как эманация Татхагаты Вайрочаны и явится в будущем Буддой Мопанамдзэ, завершающим тысяча первым Буддой этой Эпохи Мироздания. Ныне, в своем новом земном воплоще­нии, Чжамгон Конгтрул Римпочэ осуществляет широкую проповедническую деятельность в Непале, в Индии, в странах Европы и Америки.

В нашей стране в этом веке впервые проповедь Ма­хамудры для европейцев прозвучала из уст великого бу­рятского Ламы Бидии Дандарона. Благодаря самоотверженной, энергичной и щедрой миссионерской активности достопочтенного Ламы Оле Нидала в странах СНГ создано более двадцати центров школы Карма-Кагью, в сфере которой учение о Махамудре являет истинное сердце теории и практики. Возникают и другие направления Кагью, в частности, Дригун-Кагью.

Издательство выражает глубокую признательность достопочтенному Гончог Рандол, йогину традиции Махамудра, Александру Ивановичу Бреславцу и Тамаре Ивановне Лавровой, которые подготовили по нашей просьбе предисловие, перевод книги и подборку приложений, адресованных прежде всего тем, кто уже получил посвящения в традицию Ваджраяны и воплощает ее в своей жизни.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Буддийская традиция со времен первой Проповеди Будды Шакьямуни особо подчеркивает необходимость практической реализации человеком всех его скрытых благотворных возможностей. Таким путем достигается Высшая Реализация, или, точнее, Всецелое Пробуждение от безумного сна круговерти нашего бытия. Буддийский Восьмеричный Благородный Путь осуществляется посредством усвоения верующим поведения в соответствии с нормами буддийской этики, развития медитативного опыта и системного изучения теоретических положений Учения Будды. Среди основных направлений Тибетского Буддизма одна из его животворных ветвей, школа Кагью, сосредотачивается прежде всего на совершенствовании медитативного опыта, сочетаемого с глубоким утонченным интеллектуально-интуитивным исследованием, которые совместно представляют собой единственные врата к достижению Освобождения и Всеведения Буддовости. В процессе совершенствования ясного познания и выработки праведного философского воззрения духовный Учитель всячески поощряет ученика по возможности больше времени уделять ежедневным молитвенно-медитативным практикам, коротким, в несколько дней, а то и недель опытам полной уединенной медитации (ретрит). Когда ученик достигает определенного совершенства в таких ретритах, он может получить у Учителя рекомендацию и благословение на трехлетний полный ретрит, в ходе которого поток сознания ученика проясняется и претерпевает радикальные неотменяемые благотворные изменения. Человек уже не просто практикует Учение, Дхарму, а сам становится Дхармой.

Учение Будды излагает три группы методов: Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна. Их следует осваивать именно в этой последовательности, подобно тому, как человек в своем физическом развитии проходит этапы детства, юности и зрелости. Если не начать с первой группы методов, то вполне возможна опасность внедрения в сознание верующего новой путаницы, опасность отношения к практике как к некоему развлечению, времяпрепровождению в «мистических далях», что приведет лишь к еще большей самонадеянности и, соответственно, большей невротичности.

В общих чертах прогрессирующий путь практики в колее трех названных Ян, или Колесниц, представляется следующим. Прежде всего вступивший развивает максимальное усилие во вскрытии и обнажении в сфере своего сознания собственных неврозов, созданных им же самим псевдосхем мировидения. Он учится видеть и принимать мир так, как он есть на самом деле. При этом однонаправленная устремленность внимания практиканта на исследовательскую работу с его же собственным сознанием, с заданной ему Учителем темой медитации приносит ощущение актуального человеческого достоинства. Второй этап характеризуется мягкостью, добротой, кротостью, позволяющими распространиться энергичности, которою должно поделиться со всеми иными живыми существами. И, наконец, в человеке раскрывается бесстрашие, чувство неизменной радости и всепроникающее интуитивное озарение, наполненные благоговением к Линии Преемственности Традиции и, прежде всего, к своему Коренному Гуру.

Учителя Ваджраяны, движимые безмерным состраданием ко всем существам, разработали неописуемое множество методических приемов для осуществления Тантрийского Пути. Чжамгон Конгтрул Ринпочэ сыграл решающую роль в сохранении этой многовековой духовной сокровищницы. Он был одним из лидеров тибетского ренессанса XIX века. Глубокий молитвенно-медитативный опыт, широта мировидения и разносторонняя деятельность как ученого и политика позволили ему обобщить разнообразные течения духовной жизни Тибетского Буддизма. Собрание его сочинений, «Пять Сокровищниц» (т. — мДзод-лнга), представляет уникальный компендиум, который и до сего дня остается актуальным опорным источником для проведения посвящении, передач и наставлении. В своей личном духовной практике Конгтрул Ринпочэ уделяет основное внимание важнейшему постулату Учения Будды об изначальном присутствии в душе каждого существа Пробуждающего Начала, Бодхичитты, и, соответственно, потенциальной Буддовости. Это завершающее Учение Будды, проповеданное в Третьем Повороте Колеса Дхармы, способно содействовать решению многих проблем нашего времени. Конгтрул Ринпочэ основал в Восточном Тибете множество ретритных центров-скитов. Наиболее замечательным из них был Кунзанг Дэчэн Одсал Линг, построенный на холме над знаменитым монастырем Пал-лунг, центром традиции Кагью в Каме. Ныне, продолжая начатую Чжамгон Конгтрулом деятельность, его преемник Лодро Чойкйи Сэнгэ, Третий Чжамгон Конг- трул, инициировал строительство ретритного центра в Непале для практики учеников, подготовившихся к трехлетнему полному ретриту, и строительство учебного и медитативного Центра Ригпай Дордже в Сарнатхе близ Бенареса. Этот Центр строится в память Его Святейшества Шестнадцатого Гьялва Кармапы Ранджун Ригпай Дордже, Коренного Гуру самого Чжамгон Конгтрула.

«Светоч Уверенности», одно из ранних сочинений нашего автора, стал доступен европейским буддистам после публикации в 1977 году английского одноименного перевода, выполненного Ю. Хансон под руководством и при содействии ее буддийских Учителей. Благодаря непосредственному общению с носителями Традиции, ей удалось полностью раскрыть содержание текста, собрать необходимые комментарии и превратить свою кандидатскую диссертацию в превосходный настольный учебник для последователей не только школы Карма-Кагью, но и других направлений Тибетского Буддизма. При сверке её перевода с тибетским текстом в русское издание внесены необходимые уточняющие дополнения (в квадратных скобках и в примечаниях) и приложения, которые позволят практикующим буддистам глубже усвоить «Четыре Основы».

Дополнительные сведения русскоязычный читатель может найти по списку «Рекомендуемая литература» в конце этой книги. В переводе по необходимости используются санскритские и тибетские термины (в тексте они отмечены соответственно как С. — ...и Т. —...), которым нет еще однозначного соответствия в русском языке. Если написание и произношение первых практически совпадают, то тибетские термины, во избежании путаницы, мы вынуждены приводить в форму русской транслитерации, поскольку их произношение резко отличается от написания, а система русской транскрипции для тибетского языка еще не разработана. Примером тому служит, хотя бы, произношение названия школы: Кагьюпа (лхаский диалект) и Каджудпа (северо-амдоскнй диалект). Обилие санскритской и тибетской терминологии в тексте не должно смущать читателей. Серьезно ищущий Пути духовного совершенствования обязан принять и использовать эту терминологию так же, как русскоязычный читатель принял множество заимствований из  греческого, латыни и других европейских языков. Ненормативная лексика русских переводов буддийских текстов так же требует определенного внимания читателей. Отчасти она обусловлена стремлением передать атмосферу живой проповеди буддийских Учителей (Предисловие, раздел «Беседы с Учителями»), но главное — отсутствием разработанного единого языка переводов буддийских текстов. Сходная ситуация наблюдается и в христианской литературе, чему свидетельством служит появление в последние годы новых переводов канонической литературы и комментариев к ней. Ныне уже очевидно, что перевод всего буддийского Священного Писания, Трипитаки, будет выполнен и канонизирован прежде всего на английском языке. Однако, радикальное решение проблемы изучения Канона Северного Буддизма — это освоение тибетского языка.

Прежде чем мы обратимся к изучению «Светоча Уверенности», необходимо хотя бы вкратце познакомиться с представленными ниже некоторыми общими положениями Буддизма, с теми элементарными фактами, которые любой тибетец принимает как непреложные истины. В этом нам помогут проповеди таких буддийских авторитетов, как Его Святейшества Четырнадцатого Далай Ламы Тибета Тэнзин Гьяцо, Его высокопреподобия Кушок Бакула Ринпочэ, Гешей Тубтэн Нгаванг из Гамбурга, Кхамтрул Ринпочэ, Тэло Тулку Ринпочэ, совместившего в Своем нынешнем воплощении линии школ Кагью и Гелуг, достопочтенных Лам Кагью Цэчу Ринпочэ из Непала, Нуба Гончог Тэнзина Ринпочэ из Лхасы, Ламчэн Гйалпо Ринпочэ из тайваньского центра Дригун-Кагью, достопочтенного Лодой Шераб Дагьяб Ринпочэ, достопочтенных Лам школы Нйинма Палдэн Шераб Ринпочэ и Цеван Донгйал Ринпочэ, и многих других Учителей, которые недавно посетили нашу страну.

Всем Им, несущим нам Светоч Уверенности в праведности избранного Пути, троекратные земные поклоны.

ГОНЧОГ РАН ДОЛ

Санкт-Петербург, 16 апреля 1993 г.

НЕКОТОРЫЕ ОБЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ БУДДИЗМА

В одной из Своих первых проповедей, обращенных к европейцам, Его Святейшество Четырнадцатый Далай Лама Тибета говорит:

«Мы верим, что в течение нынешней эпохи мироздания (с. — кальпа) в нашем мире появятся воплощения тысячи Будд. Как и мы, эти Будды были такими же существами прежде чем Они достигли Совершенства. Будды обладают могуществом мгновенно проецировать воплощения Своего Ума, Речи и Тела в мириады различных благотворных форм. И Они творят это ради блага всех живых существ таких же миров, как и наш с вами. Каждое из высших воплощений Будд проповедует Свое Учение и непрестанно трудится ради спасения всех существ.

Мы почитаем Шакьямуни Будду как одного из этой тысячи Будд. Он родился в царской семье в Индии около 2500 лет назад и первый период своей жизни, до двадцати девяти лет, был княжичем. Внезапное столкновение с реальной жизнью, с примерами старости, болезни и смерти заставило его отринуть царский образ жизни и избрать стезю аскета-йогина, последователя системы Санкхья, одной из первых религиозно-философских систем древней Индии.

После того, как Будда достиг Всецелого Пробуждения, Буддовости, в местечке, ныне известном как Бодх Гайя, Он проповедовал три последовательных, но, тем не менее, различных Учения. Первая Проповедь, или, как принято Ее называть, Поворот Колеса Учения, произнесенная Буддой в Варанаси (Бенарес) излагала Четыре Благородные Истины. Она была адресована в основном «слушающим» (с. — шравака), людям духовно одаренным, но с ограниченным мировидением. Во второй Проповеди, в местности Гридхакута, Будда изложил Учение о Шунйяте (о «пустотности»), о несуществовании какого бы то ни было извечного самобытия. Эта Проповедь была адресована махаянистам, или последователям Великого Пути, людям с весьма высоко развитым интеллектом. Третья Проповедь в местности Вайшали была адресована преимущественно махаянистам, но с менее широким кругозором, чем предыдущие. При этом Он проповедовал не только сутры, но и тантры».

В Буддизме можно найти множество систем учений и наставлений, но все они группируются в две основные традиции — Махаяна (т. — Тхэг-чхэн), или Великая Колесница, и Хинаяна (т. — Тхэг-дман), или Малая Колесница. В последующих разделах Предисловия дается самый общий, краткий обзор традиций Хинаяны и Махаяны, составной частью которой является и Ваджраяна.

При тщательном изучении Священного Писания и многочисленных комментариев к Нему становится очевидным, что Будда раскрывал Свое Учение с учетом духовных наклонностей и уровня развития интеллекта тех, к кому Он обращался, и проповедовал им соответствующим образом. И следуя в этом Будде, истинно просвещенные люди древности, как в Индии, так и в Тибете, которые годами изучали Слово Будды и составляли к Тому комментарии, так же учитывали соответствие своих проповедей времени и пространству, духовной восприимчивости тех, к кому они обращались, и, сообразно с этим, изменяли и приспосабливали свой стиль наставления. Естественно, в результате этой гигантской работы возникло множество буддийских систем, и каждой из них пришлось дать свое название. Однако, все эти системы взаимосвязаны. Они — своего рода духовная лестница, которую верующий использует применительно к уровню своего духовного развития.

Благодаря изучению первоисточников буддийской литературы станет понятно и то, что некоторые высказывания Будды, сказанные в разные периоды Его жизни, хотя поначалу и кажутся взаимоисключающими, но по существу не содержат никакого противоречия. Мы так же обнаружим, что хотя методы преподавания, используемые учеными наставниками и толкователями Слова Будды, хотя и выглядят в чем-то различными, но, тем не менее, все вмещаются в сферу Проповеди Будды и не представляют собой взаимовраждующих учений. При возведении дома используют множество различных инструментов. И хотя каждый отличается от другого и по форме, и по назначению, все они служат одной цели — построению дома. Так же и с различными системами буддийского учения: их цель одна и та же, хотя используемые средства различны.

Впервые буддийские монахи-миссионеры появились в Тибете во времена правления царя Лха-тхо-тхо-ригийан-бцан‘а в 233 г. н. э. При покровительстве трех последующих преданных буддийской вере царей Тибета: Сронг-бцан-сгам-по (VII в. н. э.), Кхри-сронг-лдэ‘у-бцан (VIII в. н. э.) и Кхри-рал-па-чан (IX в. п. э.), — буддизм начал устойчиво распространяться в Стране Снегов, несмотря на некоторую задержку в период репрессий царя Лангдармы (IX в.). Многие выдающиеся ученые Индии и Тибета принимали участие в распространении Буддизма в Тибете и в переводе текстов с санскрита (а в ряде случаев — и с других языков) на тибетский.

Со временем в Тибете появились различные направления, или школы, буддизма, такие как Нйингма, Кагьюпа, Сакьяпа, Кадампа (позднее реформированная Великим Цонгкапой в школу Гелугпа). Несмотря на некоторые традиционные методические различия все они придерживаются одного и того же учения — Хинаяна и Махаяна, включая сюда и Тантраяну (т. — рГйуд-кйи Тхэг-па), — и все они следуют правилам дисциплинарного Устава Винайя (т. — ‘дул-ба). Тибетские буддисты не противопоставляют эти учения и относятся ко всем ним с равным уважением.

Совокупное Учение Будды Шакьямуии, переведенное с санскрита на тибетский, содержится в Ганджуре, Священном Писании (т. — бКа‘-‘гйур). Это огромное собрание, состоящее из ста восьми томов, внутри подразделяется на «три сосуда», или «три корзины» (с. — Трипитака, т. — сДэ-снод-гсум), как называют их буддисты.

Трипитаку слагают: Сутрапитака (т. — мДо-сдэ‘и сдэ-снод), или — собрание бесед Будды со Своими учениками; Винайяпитака (т. — ‘Дул-ба'и сдэ-снол), свод дисциплинарных правил и комментариев к ним Самого Будды; и Абхидхармапитака (т. — мНгон-па‘и сдэ-снод), собственно философский раздел Учения. В целом, когда говорят о Трипитаке, то в неё включают и тантры (т.— рГйуд), которые входят в первую «Корзину». Однако есть и другой тип классификации: он исключает тантры из трех названных разделов и выделяет их в самостоятельный свод. Сами же тантры внутри своего свода подразделяются на четыре, а иногда на девять разделов.

Тибетские переводы комментариев индийских ученых к Слову Будды собраны в двухсот двадцати пяти томах свода Данжура.

Одним из ключевых терминов буддийской религиозно-философской системы является слово «дхарма» (т. — чхос), которое имеет десять традиционных толкований:

1. Слово «дхарма» можно применить ко всем «познаваемым вещам, явлениям» (т. — шес-бйа). Это толкование следует из многочисленных значений санскритского слова «дхарма», его корня — «держать». В этом значении слово указывает на все причинно-обусловленные состояния, на то, что можно увидеть глазом, на то, что, вероятно, существует, о чем говорится, что оно «удерживает» свою наиболее существенную характеристику. Например, все явления «содержат» в себе принцип преходящности, непостоянства.

2. Второе из значений подразумевает принцип Марга (т.—Лам), или Путь. Например, «чистое видение», которое есть «путь» постижения шуньяты (т.—стонг-нйид), т. е. путь формирования мировоззрения с позиции принципа «пустотности», а также и все то духовное познание, которое добывается на различных этапах медитации при осуществлении «пути», ведущего к выработке завершающего Видения с Позиции Пустотности.

3. В-третьих, оно может указывать на Мйа-нган-лас 'дас-па, т. е. буквально — «вышедшее за пределы страдания». Это — освобождение от пут Сансары, достижение Нирваны. Это третье значение — еще одна интерпретация первого из приведенных значений «держать», но в данном случае уже «удерживать», т. е. спасать от страданий сансары.

4. «Дхарма» может означать «объект разума» и включать любое явление, распознаваемое нашими шестью чувствами. (К шестому «чувству» относится работа разума, который оперирует явлениями сознания.)

5. «Дхарма» может означать так называемую «заслугу» (с. — пунйя; т. — бсод-намс), обретаемую посредством добродеяний, совершенных в прошлых существованиях, которые позволяют человеку теперь, в этом воплощении практиковать Учение Будды. Например, чтобы разум человека мог сосредоточиться на религии, необходимо, чтобы он был свободен от материальных забот, от мирских желаний, чтобы он родился в благоприятном религиозном окружении, был физически и умственно полноценен. Обо всем этом говорится, как о «заслуге».

6. «Дхарма» может означать «жизнь». Уважение к жизни других существ, или спасение жизни других существ— вот те факторы, которые причинностно продляют жизнь самого человека, определяют его будущие рождения в мире людей.

7. «Дхарма» может означать «благотворное учение». Применительно к Буддизму, это — «слова» (т. — гсунг- раб) Будды, которые ясно и безошибочно указуют на праведное и пагубное направления деяний.

8. «Дхарма» означает и то, что должно минуть неизбежное грядущее. Например, то, что родилось, что было создано, неминуемо должно умереть, разрушиться. Тело человека по своей природе неизбежно подвержено старению: с каждой минутой новорожденный укорачивает свою жизнь и приближает старость и смерть.

9. «Дхарма» может означать предписанный порядок поведения. Например, от монаха, согласно самому характеру его положения в обществе, ожидается соблюдение определенных в Винайе правил поведения.

10. «Дхарма» может означать неотъемлемо присущий поведенческий тип, паттерн любого объекта или группы объектов, явлений и людей. Например, традиционные обычаи и привычки любой общины, — будь то страна или каста, — можно обозначить как их дхарму.

Из десяти названных значений слово «дхарма» чаще всего понимается как «Благотворное Учение» Будды (см. п. 7 выше), ибо это Учение способно устранить все скверны и ржу сансары. Основные положения Учения Будды выражены в Четырех Благородных Истинах (с. — Чатвари Арйясатйяни; т. — ‘Пхагс-па‘и бдэн-па-бжи). Те, кто практикует Учение Будды, умножают свою добродетель, накапливают заслугу.

Основные положения Своего Учения Будда Шакьямуни сформулировал в Своей первой Проповеди в Варанаси, изложив Четыре Благородные Истины: Истина Страдания, Истина Причины, Истина Пресечения и Истина Пути.

Истина Страдания исчерпывающе характеризует нашу круговерть бытия (с. — сансара; т. — ‘кхор-ба), тот порочный круг, который образован последовательностью существований во многих сферах воплощений живых существ. Сансара охватывает три уровня, «три мира» (с. — лока): Мир (воспринимаемый посредством пяти) Чувств; Мир Формности; Мир Неформности. В соответствии с формами рождения в сансаре ее можно подразделить и на «шесть типов существ» (т. — ‘гро-ба ригс-друг): Боги (с. — дэва; т. — лха), Недобоги (с. асура; т. — лха-ма-йин), люди (с. — пуруша; т. — ми), животные (т. — дуд-‘гро), голодные духи (с. — прета; т —йи-двагс) и мученики в адах (т. — дмйал-ба). Первые три типа совокупно именуются по тибетски бдэ-‘гро, г. е. «существа в счастливых состояниях», три остальных— нгаг-‘гро, «существа в мучительных состояниях».

Истина Причины говорит о карме (т. — лас), или деянии, и клешах (т. — нйон-монгс), или глубинной эмоциональной эффективности. Всю активность живого существа можно подразделить на физическую, вербальную и умственную, и все три указанные проявления могут быть благотворными, пагубными и неизмеияющими, нейтральными. Его Святейшество Далай Лама говорит:

«Понятие „карма” было определено как «соответствие действия и его результата». Согласно высшим школам буддизма, карма имеет два аспекта, именуемых по-тибетски Сэмс-па‘и-лас и бСамс-па‘и-лас. Первое означает латентный, скрытый уровень кармы, в который еще только выльется физическое действие, тот уровень, где импульс к действию еще только подсознателен. Второе — проявленный уровень, когда уже осуществляются словесные и физические действия. С учетом результатов выделяют три разновидности кармы. Благотворная карма вынуждает существ рождаться в мирах богов» полубогов и людей. Пагубная карма обусловливает рождение в низших мирах. И, наконец, неизменяющая (с. — ачала) карма принуждает существ рождаться в высших мирах Формности и Неформности».

Мы говорим о «накапливающихся деяниях». И мы можем столкнуться с результатами этих «накопленных деяний» и в этой жизни, и в следующей, или в любом другом даже отдаленном из наших грядущих существований. Есть шесть основных клеш (т. — рца-нйон-друг): страсть, ненависть, гордыня, неведение, сомнение (в значимости Благородных Истин), ошибочные воззрения. Они, в свою очередь, подразделяются на двадцать вторичных клеш (т. — нйе-нйон нйи-чу). Единым корнем всех клеш является ошибочное представление о том, что все явления содержат в себе некое постоянное неизменное начало, некую самость, нечто вечное. Однако, по Истине все внутренние и внешние явления «пустотны», лишены самобытия.

Истина Пресечения говорит о возможности полного погашения страданий и их причин.

Истина Пути рассказывает о тех средствах, которыми достигается такое пресечение и искоренение. Когда человек своими собственными усилиями искореняет клеши и исчерпывает карму, только тогда он освобождается от пут сансары. Это и есть Освобождение, Нирвана, Мокша, или, по-тибетски, Тарпа.

Для достижения Освобождения человек должен прежде всего осознать, что заставило его запутаться в сансаре. Все, чем мы являемся в нашем нынешнем существовании, все, что мы переживаем как страдание или радость, есть следствие тех причин, которые были заложены в наших прошлых деяниях. Поэтому исходная точка на Пути к Освобождению — это всецелое постижения пагубной природы сансары, наших сансарно-направленных действий и нашей глубинной, да и внешней эмоциональной эффективности. Такое постижение порождает в сознании человека необратимое отречение (т. — нгес-‘бйунг), то есть неколебимую решимость отрешиться от привязаности к мирскому существованию и порвать с сансарой. Дабы достичь окончательной цели, необходимо быть «прилепившимся к» (т. — бланг) основным нормам Праведного Поведения и принять их за основу своей нравственной установки. Соответственно необходимо «отринуть» (т. — спанг) ошибочное, пагубное поведение. Разум должен непрестанно очищать самого себя, и тогда, поэтапно восходя на новые благие уровни функционирования, он неизбежно пресечет самые корни причин ведущих к перерождениям в круговерти бытия. Осуществить это мы можем, избрав приемлемый путь из того множества путей, которые указал Будда. Когда человек достиг полного Освобождения, он более не Подвержен круговерти перерождений, кроме тех случаев, когда он добровольно избирает свое новое рождение, как то делают некоторые Бодхисаттвы.

Все страдания этой круговерти бытия имеют в качестве своей единой причины недисциплинированный разум. И дабы избавиться от страданий, человек должен его дисциплинировать. Это можно осуществить прежде, всего посредством распознания ошибочности исходной установки своей психики, а затем — посредством последовательного замещения ее другой установкой. Религиозная буддийская установка сознания — вот то единственное, что приведет к окончательному решению проблемы страдания. Внешние средства: лекарства, наркотики и т. п., — неспособны окончательно избавить нас от страданий, сопровождающих ошибочную установку сознания. Надо стремиться освободить себя от тех причин, которые порождают страдание, и упрочивать те, посредством которых взращивается добродетельность.

Основой культивации праведной установки сознания является соблюдение правил Десяти Добродетелей, относящихся к действиям, совершаемым телом, речью и в разуме. Эти Правила соблюдаются тогда, когда человек в своем поведении всеми силами воздерживается от: лишения другого существа жизни любым способом, кражи, разврата, лжи, клеветы, грубого и оскорбительного языка, праздной болтовни, алчных помыслов, помыслов о вреждении другому существу и ошибочных воззрений, основанных на отрицании общепризнанных религиозно-философских принципов.

С целью полного понимания того, нарушаются ли эти Десять Правил, необходимо точно знать, что собой представляют: «объект» (действия), «намерение» (чтобы отличить ошибку, допущенную сознательно и добровольно, от ошибки, совершенной случайно или по неведению), «усилие», затраченное на достижение конечной цели, и «завершенность» этого деяния.

Необходимо воздерживаться от действий, которые противоречат этим Правилам, и культивировать те, которые могут принести благую заслугу. Контроль и дисциплинирование своего сознания—вот тот краеугольный камень, на котором зиждется Учение Будды.

Действия человека, который решил и умеет проводить различие между благотворностью и пагубностью, который стремится вести добродетельную жизнь с целью углубления своего духовного прогресса, составляют Дхарму. Если же его добродеяния мотивируются желанием выгоды в этой жизни, то эти действия не религиозны и не образуют Дхарму. Всех тех, кто стремится быть религиозным, надо оценивать по критерию искренности их мотивации.

Сострадание (с. — каруна; т. — снйинг-рдже), когда человек не вредит другим и стремится действовать миролюбиво, есть основа Учения Будды. Когда Будда проповедовал какую направленность действия надо избрать человеку (т. е. что ему следует соблюдать, а что он должен отвергать), Он ясно показал, что все наши действия, будь они благие или пагубные, обусловливают появление и соответствующих следствий. Он не просто советовал нам соблюдать такие-то правила без соответствующего обоснования. Он вскрыл связь между причинами и их результатами, а свободу выбора наших действий предоставил нам самим. Результаты деяний,— будь то благие или неблагие, — должны быть неизбежно пережиты самим содеявшим эти деяния. Ни Будды, ни Бодхисаттвы не могут передать свои накопленные духовные достижения, заслуги другому существу. Нет никакого обходного пути, чтобы избежать результатов своих прошлых злодеяний, или же обрести плоды того, над чем не работал. Единственная доступная нам помощь— это Учение Будды, которое указует множество путей, приемлемых для любого уровня духовного развития человека. Если избрать наиболее соответствующий себе путь и следовать ему с твердой решимостью воплощать на практике все его принципы, то посредством этого пути можно достичь высшего духовного уровня. Таким уровнем в традиции Хинаяны является достижение Нирваны, а в традиции Махаяиы — достижение Буддовости (с. — буддхатва; т. — сангс-ргйас-кйи го-‘пханг), Всецелого Пробуждения и Всеведения.

ТРИ ДРАГОЦЕННОСТИ, ИЛИ ТРИ ПРИБЕЖИЩА

Освоить Учение Будды невозможно без обращения к Прибежищу в Трех Драгоценностях (с. — Триратна; т.— дкон-мчхог-гсум), без устремления к Трем Редчайшим и Лучшим (это — синонимы Трех Прибежищ, т. — скйабс- гсум). Ими являются: Драгоценность Будды (с. — Буддхаратна; т. — Санг-ргйас дкон-мчхог); Драгоценность Дхармы (с. — Дхармаратна; т. — Чхос дкои-мчхог); Драгоценность Сангхи (с. — Сангхаратиа; т. — дГ э-‘дуй дкон-мчхог).

Хотя эти три названия уже широко известны, но необходимо понять их истинный смысл и полное значение. Многие тексты как в традиции Махаяны, так и Хинаяны подробно рассказывают о Трех Прибежищах, о том, как человек приходит к Прибежищу в Трех Драгоценностях, о той пользе, которую он в результате обретает, о тех заповедях, которые при этом необходимо соблюдать. Поэтому ниже мы коротко коснемся наиболее существенных моментов Триратны.

Конечная цель тех, кто вступил на Стезю Дхармы — достичь либо Освобождения от пут сансары (в традиции Хинаяны), либо Всеведения, Всецелого Пробуждения (в традиции Махаяны). Тот, кто указует нам эту Стезю и учит нас, какое прибежище надо избрать, есть Будда. Он подобен врачу, использующему нужное лекарство. Это и есть Прибежище Будды. Указываемый Путь — есть Дхарма, как фактическое Прибежище, и его можно уподобить лекарству. Это — Прибежище Дхармы. Прибежище Сангхи подобно сестре милосердия, другу, который помогает нам достичь фактического Прибежища.

А более подробно? Что же такое «Прибежище Будды», «Прибежище Дхармы» и «Прибежище Сангхи»?

«Прибежищем Будды» может быть любое существо, которое полностью освободилось от двух омрачении (т. — сгриб-гнйис) ради своего блага, и которое обрело Всесовершенную Премудрость ради блага других существ. Здесь «два омрачения» — это, во-первых, все сансарные страдания и клеши, которые вызывают мрак невежества, и, во-вторых, омраченности, которые затемняют Всеведение, или прямое постижение всех объектов познания. «Прибежище Будды» представлено т. н. двумя «телами будды»: Дхармакайя (т. — Чхос-ску), или Тело Истины; и Рупакайя (т. — гЗугс-ску), или Формотело. Дхармакайя — это поток сознания Будды, который являет «совокупность Знания» (т. — Ие-шес-кйи цхогс). обретенного на Его Пути к достижению Буддовости. Рупакайя — это физическое тело Будды, которое являет «совокупность заслуги» (т. — бсод-намс-кйи цхогс), обретенной посредством осуществления благодеяний, таких как, например, совершение поклонений, подаяния и т. п.

«Прибежище Дхармы» — это прежде всего Учение Будды, а также все то духовное познание, которое добывается, начиная с уровня Арйя (т. — 'Пхагс-па).

«Прибежище Сангхи» — это община монахов, состоящая, как минимум, из четырех полностью посвященных буддийских монахов (с. — бхикшу; т. — дге-слонг), или же любой индивид, достигший уже уровня Арйи.

Дабы по-настоящему искать Прибежище, человек должен испытывать страх и верить. Если он не устрашился, он не будет помышлять о поиске Прибежища. Если же он осознает и страшится страданий в сансаре, и если он понимает принципиальную неудовлетворительность пребывания в неизменном состоянии блаженства после обретения освобождения из сансары, то он неминуемо придет к убеждению в необходимости Прибежища. Однако, недостаточно просто думать о Прибежище— надо искать Его и, найдя, не покидать. Подобно тому, когда испытываешь голод, без толку только думать о пище — надо разыскать ее и утолить голод. Если размышлять о значении Трех Прибежищ в свете сравнения с врачом, лекарством и сестрой милосердия, то неизбежно придешь к выводу, что только они способны дать тебе это совершенное исцеление. Когда же надо начинать искать Прибежище? Ответим на это — немедленно! Причина такой безотлагательности в следующем:

Дабы практиковать Дхарму, необходимо прежде всего родиться человеком, встретить умудренного опытом духовного наставника, обрести возможность услышать Учение Будды и возможность активно следовать Дхарме. Когда все эти условия обретены, тогда начальная подготовка к практике Дхармы завершена. Сочетание таких благоприятных условий очень трудно и редко обрести вновь. Надо хорошо осознать, что именно данный миг — та редчайшая возможность, которую надо безотлагательно использовать для практики.

Если не начать практику Дхармы в сей момент, то в следующий может оказаться слишком поздно. Несомненно, что всякому человеку суждено умереть, но совершенно неизвестно, когда наступит этот миг. Никто не может гарантировать того порядка, в котором наступит «завтра» и «следующая жизнь», ибо «следующая жизнь» может нагрянуть и раньше «завтрашнего дня». Когда человек умирает, то никто и ничто, — ни близкие, ни друзья, ни богатство, ни власть, ни влиятельность, — не могут оказать ему никакой помощи. Лишь одна Дхарма принесет ему благо в период его одинокой смерти. Но единый поток бытия не исчезает, не затухает, как светильник, а продолжается в новом воплощении в некой другой форме. Та сфера, в которой существо найдет свое новое рождение, зависит от силы благотворности или пагубности его прошлых деяний. Если бывший человек воплощается в одном из «мучительных состояний», то он вынужден будет только мучительно нести бремя неизмеримых страданий этих миров. Поэтому-то и следует именно сейчас искать Прибежище, способное укрыть нас от тех состояний, где действительно начинаются такие страдания, когда невозможна даже сама мысль о поиске Прибежища. И поэтому совершенно необходимо воспользоваться нынешней, сиюминутной редчайшей возможностью.

Очень важно, чтобы последователи Учения Будды, как и последователи других религий, обрели несокрушимую веру в свои религиозные принципы. Но эта вера должна быть отнюдь не тем, что называют религиозным фанатизмом и слепым верованием в религиозные заповеди, ради соблюдения которых человек готов пойти на все. Важно другое — разум человека должен иметь праведную направленность. Только тогда можно исследовать и постигнуть внешнее, внутреннее, сокровенное и Таковое значения тех религиозных заповедей, которым следуешь. Крайне важно не только изучить и исследовать как содержание своей веры, так и нормы обязательного поведения, но и найти в этом вдохновение. Они же должны быть представлены в такой форме, которая поддается исследованию. И вера, рождающаяся из этой всецелой убежденности полного исследования, самая несокрушимая и лучшая.

Изображения Будды, бодхисаттв, лам, божеств, священные тексты и писания, «Двенадцать Разделов Проповеди Будды» сами по себе не есть истинные Три Прибежища, и не следует их ошибочно принимать за таковые. Они — всего лишь символические представители и служат нам для напоминания о Трех Истинных Прибежищах. Но поскольку они играют жизненно важную роль в направлении помыслов верующего к Трем Драгоценным Прибежищам, то те, кто почитает эти символы с глубочайшим уважением и благоговением, могут добыть тем самым огромное количество благих заслуг — такое же, которое было бы тождественно почитанию Истинных Трех Прибежищ.

Именно по этой причине верующие цари Тибета (Сронцан Гамбо и многие другие с древнейших времен до недавних лет) создавали изображения и храмы, содействовали изданию буддийских текстов и изготовлению религиозной атрибутики. По той же самой причине тибетцы сохранили в своей повседневной жизни традиционную практику почитания определенного места поклонения— будь то домашний алтарь, храм или просто святое изображение, размер и убранство которых зависели от размеров помещения и возможностей верующего. Эти места поклонения постоянно обновлялись благоговейными подношениями, включая и обычные маслянные лампадки.

Тибетцы также сохранили обычай во время своих путешествий носить на шее позолоченные или серебрянные «ладанки» (кит. — гау), напоминающие своей формой миниатюрные храмы. Внутри гау помещаются статуэтки, тексты молитв и другие освященные предметы. Они служат и как напоминание о том, что за ними стоит, и как средства для обретения благорасположения со стороны божеств-покровителей и защиты от всяческих бед.

Дополнительные типы прибежища

В Буддизме принято почитать как Прибежшцедателей еще и следующих земных и запредельных существ: духовные наставники (с. — Гуру; т. — бЛа-ма); медитативно созерцаемые божества (т. — Йи-дам); Бодхисаттвы, достигшие уровня Арйя; Пратйекабудды (т. — Ранг-санг-ргйас, или «будда-сам-по-себе», «причинно — обусловленный будда»); ученик — слушатель (с. — шравака; т. — нйан-тхос); существа, обладающие могуществом, добытым посредством методов тантры (с. — вира, дакини; т. — дпа‘-бо, мкха‘-‘гро-ма); защитники Дхармы (с. — дхармапала; т. — чхос-скйонг, срунг-ма).

Почему называют столь много Прибежищ, если выше было указано только три? В этом нет никакого противоречия, поскольку все эти дополнительные типы Прибежища подразделяются на три группы, если их расклассифицировать. Лама и Йидам образуют Прибежище Будды, и остальные пять — Прибежище Сангхи. То духовное постижение, которым обладают все семь, составляет Прибежище Дхармы.

Лама являет Прибежище Будды потому, что не все существа были настолько удачливы, чтобы родиться в этом мире в ту эпоху, когда Воплощение Будды с присущими Ему сверхчеловеческими физическими признаками приняло облик человека. Будда Шакьямуни Сам неоднократно утверждал, что Он в будущем примет облик Ламы,— на том же уровне и разделяя ту же судьбу, что и обычные люди, — с целью оказывать помощь другим. Ибо наиболее благотворным Деянием Будды является Его Речь, Его Проповедь Дхармы. Поэтому Будда проявляет Себя прямо или косвенно в Ламе, который служит Его благословенным проводником. Лама дает нам духовные наставления и указует благотворный путь, поучая, какому поведению должно следовать, а какого надо избегать. С точки зрения человека, который получает наставления, его Лама нисколько не отличается от Будды. Более того, любым обретенным этим человеком духовным познанием он обязан исключительно своему Ламе. И поэтому глубина его уважения к своему Ламе гораздо глубже той, которую он питает к Будде. По этой причине Лама и являет собой Прибежище Будды. Вот почему когда верующий повторяет формулы обращения к Прибежищу в Трех Драгоценностях, то он прямо обращается за Прибежищем к Ламе, особо подчеркивая при этом Прибежище Ламы, который фактически и являет часть Прибежища в Будде.

Лама

Лама — это человек, хорошо изучивший и практически воплощающий проповедуемое в сутрах и тантрах. Его духовные практики могут протекать и открыто, на глазах у всех, и в глубокой тайне ото всех. Любой человек, который раскрывает и распространяет Учение Будды, пусть он даже при этом поясняет лишь один слог или слово Будды, уже есть лама, но с той важной оговоркой, что для этого прежде всего должна быть установлена связь Учитель — ученик, означающая, что заинтересованный ученик должен в традиционно принятой форме испросить наставления, а Учитель должен согласиться дать их.

Тибетцы, как правило, слыша слово «лама», думают прежде всего о Нирманакайе (т. — спрул-ску), то есть о воплощенном в данном ламе некоем Пробужденном Существе. Это неверно. Среди же нетибетцев слово «лама» обычно и неправильно используется для обозначения всех тибетских монахов (т. — грва-па) без разбору. Однако не все ламы — монахи, и ни в коем случае не все монахи — ламы. Ошибочное понимание этого слова возникло, вероятно, потому, что те учителя и творцы религиозных сочинений, с которыми нетибетцы впервые столкнулись еще в XVIII веке, были в большинстве своем либо сПрул — ску (произносится как Тулку), либо монахи — ламы. В строгом смысле этого слова лама не обязан быть ни тулку, ни монахом. Многие известные тибетские учителя были мирянами и, пожалуй, самые известные среди них — это Марпа (1012-1099 гг.), Миларайба (1040-1123 гг.) и Бромтонпа (1004-1064 гг.). Все трое были ламами, но ни один из них не был ни монахом, ни воплотившимся существом-тулку.^{44}

Хотя большинство лам — мужчины, надо отметить, что есть и ламы-женщины. Несколько хорошо известных женщин-лам, как индийского, так и тибетскою происхождения, известны под собирательным именем «Пятнадцать Йогинь» (т. — рНал ‘бйор-ма бчо-лнга). Среди них прежде всего выделяются Нигума, Сукха-сиддхи, Ма-гчиг-груб-па'и-ргйал-мо мКха‘-‘гро-йе-шсс-мцхо-ргйал, Йум-бдаг-мед-ма, Ма-гчиг-лаб-сгрои (приблизит, 1099—1201 гг), Ма-гчиг-за-ма (1062—1148 гг).

Других широкоизвестных лам-женщин можно найти в линии перевоплощенцев монастыря Дорже Пагмо, расположенного в местности бСам-сдинг. Эта линия прослеживается вплоть до Шел-дкар рДо-рдже мЦхо-мо, жены известного тибетского ученого Бо-донг Пхйогс-лас рНам-ргйал (1375—1451 гг). Другим примером жеищины-ламы была мКха‘-спйод бДе-лдан дБанг-мо, вероятно, современница Десятого Далай Ламы Цултим Гйацо (1816—1837 гг). О ней рассказывают, что она родилась мальчиком в местечке лЧанг-гронг в провинции Конгпо в Тибете. В возрасте двадцати пяти лет она увидела во сне, что получает благословение от Ма-гчиг Лаб-сгрон и, благодаря этому, преобразилась в женщину. Шестьдесят девятый и семьдесят второй главы Школы Гелуг (дГа‘-лдан Кхри-па, букв. — «престолодержец монастыря Гандан»)—кхри-чхэн по имени Бйанг-чхуб Чхос- 'пхэл и кхри-чхэи по имени Джам-дпал Цхул-кхримс были в числе ее основных духовных наставников. Совсем недавно еще жила монахиня-лама Шуг-гсеб рджэ-бцун. Она скончалась в возрасте 130 лет в 1950 году.

Говоря о некоторых ламах, невозможно точно отнести их только к Сутраяне, или только к Тантраяне, или же только к одной из двух Колесниц — Хинаяне или Махаяне.

Из семи составляющих Тройственного Прибежища о Ламе рассказано выше. Об остальных см. в подразделе «Тантраяна».

ХИНАЯНА

Сфера предельной цели на пути Малой Колесницы (с. — Хинаяна; т. — Тхэг-дман) меньше сферы, достигаемой на пути Великой Колесницы (с. — Махаяна; т.— Тхэг-чхэн). Хинаяна — это путь, на котором человек стремится к освобождению от сансары только ради себя самого.

Последователей Хинаяны в целом считают более ограниченными в их кругозоре, поскольку они более ограничены в своих интеллектуальных способностях. По причине этих различий в широте интеллекта, Шакьямуни Будда, подобно отцу, наставляющему своих детей, и очертил, вплоть до малейших деталей, на благо как мирянам, так и монахам, те методы, посредством которых можно обуздать пагубное поведение телом, речью и разумом. Эти правила поведения содержатся в Винайяпитаке. Здесь представлены восемь сводов, описывающих поведение и связанные с ними обеты, и вместе с тем описано, как соблюдать эти обеты, как восстановить нарушенный или забытый обет, а также те моменты, начиная с которых обет считается полностью разрушенным. Свод дисциплинарных правил четко излагает, что должно соблюдать обязательно, что допустимо и что категорически запрещено. Изучая тексты Винайи, мы видим, что уже при жизни Шакьямуни Будды эти правила поведения часто изменялись, пересматривались и дополнялись. Это было необходимо в связи с изменениями в месте, времени и обстановке деятельности буддийских общин. И отсюда же ясно, что живи Будда в наши дни, Он, скорее всего, ввел бы новые изменения и новые правила в результате учета наклонностей Его последователей, изменившихся сообразно месту, времени и преобладающим условиям. Есть тибетская поговорка: «Правила Винайи зависят от места и времени».

Из восьми сводов обетов первые три адресованы мирянам, остальные пять предписаны монахам. Уже сам факт того, что были выработаны системы обетов и для мирян, должен развеять бытующее среди нетибетцев представление о том, что наличие в Тибете вплоть до 1959 года такого большого числа монахов означало одновременно и необходимость стать монахом для того, чтобы следовать буддийским путем. На самом деле не обязательно даже возлагать на себя обеты мирянина, чтобы воплощать в своей жизни Дхарму. Любой человек, независимо от касты или убеждений, может практиковать Учение, не принимая ни одного обета. И точно так же тот, кто нарушил или отверг какой-либо обет, ни в коем случае не изгоняется и не отстраняется от практики Дхармы. Это — пример той степени свободы, которая характерна для Буддизма в целом.

Однако, человек, принявший и соблюдающий какой-либо обет, достоин похвалы. Это обусловлено тем, что соблюдение обета требует и выполнения определенных дисциплинарных правил, и поэтому поведение такого человека на физическом, вербальном и мыслительном уровне подвергается более строгой оценке. Поскольку восемь сводов обетов последовательно возрастают по своей сложности, то чем выше избранный свод обетов, тем больше и благо, приносимое его соблюдением.

В рамках Хинаяны выделяют Шравакаяну (т.— Нйан-тхос-кйи тхэг-па), т. е. Колесница Слушателей, и Пратьекабуддаяна (т. — Ранг-сангс-ргйас-кйи тхэг-па), т. е. Колесница Молчаливых Будд.

Слово «пйап-тхос» (с. — шравака) образовано от двух корней: «пйан» — «слушать», и «тхос» — «воплощать услышанное» (или — «провозглашать»). Колесница Слушателей объединяет всех тех верующих, кто «слышал» Учение Будды от Самого Будды или от других наставников Дхармы, и которые в результате получения этих наставлений достигли своей наивысшей цели, называемой Шравакабодхи (т. — Нйаи-тхос-кйи бйанг-чхуб; здесь «бйанг-чхуб» — букв, «тот, кто очищен и совершенен», как качество, обретаемое буддой), или Пробуждение в Колеснице Слушателей. После достижения этой цели они провозглашали, или «обнародовали» свое постижение другим, будь эти другие последователями Хинаяны или Махаяны.

Значение слова «пратьекабудда» (т. — ранг-сангс-ргйас) — буквально «будда-сам-по-себе». Им обозначают всех тех последователей Хинаяны, которые достигли уровня Архата (т. — дгра-бчом-па) посредством своих личных усилий. [Слово «дгра-бчом-па» — букв, «покоривший своих внутренних врагов»; «внутренние враги» — это клеши; уровень Архата — высший уровень Хинаяны.] Это означает, что в своем последнем существовании в сансаре они не нуждаются или не опираются на учение какого-либо наставника для своего достижения уровня Архата. Они способны достигнуть этого уровня силой своего прежнего запаса заслуги, в частности — силой своих молитв.

Пратьскабудды подразделяются на два типа — «отшельники» и «общающиеся»:

1. «Пратьекабудда-подобный-носорогу» (т. — бсе-ру лта-бу‘и ранг сапгс-ргйас) идет своим путем практики в полном одиночестве;

2. «Пратьекабудда общающийся» (т. — цхогс-спйод ранг самгс-ргйас). В пределах этого второго типа выделяют два подтипа. Во-первых, здесь те, кто уже достиг третьего (т. — бзод-па) из четырех подразделов Этапа Подготовки (см. ниже). Во-вторых, все те, кто находятся на уровнях между последней фазой Этапа Подготовки и незадолго до вступления на завершающий буддийский путь Этап Неучения. Эти два подтипа называются соответственно: «пратьекабудда, общающийся в большой группе» (т. — цхогс-спйод ранг сангс-ргйас чхэ-ба) и «пратьекабудда, общающийся в узком кругу» (т. - цхогс-спёод ранг сангс-ргйас чхунг-ба). В этих названиях тибетский корень «цхогс» означает «толпа» или «группа людей», а корни «чхэ-ба» и «чхунг-ба» — «большой» и «малый», соответственно. Но у этих корней есть и важный дополнительный смысл, который невозможно передать одним словом или фразой. «Цхогс» может означать также и «совокупность заслуги и мудрости», причем определения «чхэ-ба» и «чхунг-ба» указывают на соответственно затраченные усилия. Отсюда, первый подтип можно понимать и как «обретший заслугу и мудрость великим усилием», поскольку он работает на более раннем этапе, а второй -  «обретший заслугу и мудрость малым усилием», поскольку он работает на более поздних этапах. Отличительный момент здесь в том, что «большее усилие» необходимо тогда, когда верующий проходит начальные этапы Пути Дхармы, а по мере его духовного прогресса требуемые усилия уменьшаются. Здесь уместно привести сравнение: если садовник хочет освободить заросший сад, то вначале ему потребуются огромные усилия, чтобы привести его в порядок и выполоть все сорняки; по когда это достигнуто, то для дальнейшего поддержания порядка требуется сравнительно небольшое усилие.

Поскольку главная тема сосредоточения в ходе медитации последователей Колесницы Слушателей отличается от той, на чем сосредоточены последователи Колесницы Молчаливых Будд, то и Тхарпа (с. — нирвана, мокша), т. е. Освобождение от сансары, которое они достигают в итоге отличается. И хотя в конце концов о  последователях обоих Колесниц говорят, как о достигших уровня Архата, но в их состояниях есть качественные различия, поскольку различаются достигнутые ими воззрения с позиции Пустотности (шуньяты).

За исключением этих различий, обе Колесницы представлены пятью практически тождественными этапами духовного прогресса, а именно:

1. Цхогс-лам (с. — самбхарамарга) — Этап Накопления [заслуги и мудрости], на который вступают тогда, когда в человеке рождается необратимое решение следовать Стезей Будды, будь то Стезя шравака или пратьекабудды, с целью достичь освобождения от сансары. Такое решение должно быть основано па полном понимании  трех типов страдания (с.духкха; т. - сдуг-бенгал), которые характеризуют сансару, а также и на осознании того не слишком очевидного факта, что три типа страдания мы претерпеваем постоянно, даже в минуты кажущегося нам наивысшего блаженства. Три типа страдания суть следующие: страдание, возникающее в результате каких-либо физических или ментальных причин (с. — духкхадухкхата; т. — сдуг-бснгал-гйн сдуг-бенгал); страдание, возникающее из-за преходящ- ностиой природы любых явлений (с. — випарииамадух- кхата; т. — 'гйур-ба'и сдуг-бенгал); и страдание, причиной которому служит наша зависимость от неизбежных пут, связывающих нас в круговерти перевоплощений (с. — самскара духкхата; т. — кхйаб-‘ду-бйед-кйи сдуг- бснгал). На первом Этапе человек начинает «накапливать заслугу» и мудрость быстрыми темпами. Этап имеет три подраздела: малый (т. — чхунг-нгу), средний (‘бринг) и большой (т. — чхэн-по), — все три необходимо пройти прежде, чем вступить на второй Этап.

2. сБйор-лам (с. — прайогамарга) — Этап Подготовки, [ведущей к выработке воззрения с позиции Пустотности], начинается тогда, когда человек обретает «необычную мудрость, рожденную в процессе медитации» (т. — сгом-бйунг-ги шес-раб кхйад-пар-чан). Это — «единство покоя и динамики проницательной интуиции» [т. — жи-лхаг зупг-'брел-гйи тинг-иге-'дзин, т. е. сочетание жи-гнас (с. — шаматха) и лхаг-мтхонг (випашьяна)]. Благодаря этому возникает возможность начать воспринимать Пустотность как истинную природу явлений. Этот Этап достигают в результате устремления разума к и сосредоточения на Четырех Благородных Истинах и Их шестнадцати аспектах. Такое сосредоточение должны осуществлять и шраваки, и пратьекабудды, но каждые — сообразно их собственному теоретическому пониманию «Пустотности». Этап Подготовки содержит четыре подраздела: Теплота (т. — дрод); Вершина (т.— рце-мо); Смиренная Выносливость (т. — бзод-па); и Возвышенная Дхарма (т. — чхос-мчхог).

3. мТхонг-лам (с. — даршанамарга) — Этап Видения [Пустотности] начинается тогда, когда человек впервые непосредственно воспринимает реальность «пустотности» (с. — шунйята; т. — стонг-нйид), что является результатом дальнейшего углубления созерцания Шестнадцати Аспектов Четырех Благородных Истин. Начиная с момента переживания реальности «пустотности», созерцатель вооружается теми противоядиями, которые позволяют ему освободиться от воздействия ста двенадцати клеш, действующих в «Трех Мирах» (Мир Чувств, Мир Формности и Мир Неформности) в качестве истинных корней этих «миров». Этап Видения имеет шестнадцать подразделов, называемых по-тибетски Шесбзод бчу-друг. До момента постижения «пустотности» медитация относительно неглубока по своему характеру, часто прерывается возвратом к мирским делам. Фактически на более ранних Этапах не наблюдается никакого различия между медитацией и нормальной жизнью. Постигнув же «пустотность», верующий достигает уровня Арйя (т. — ‘Пхагс-па), и Этапа Видения и далее его медитативная практика преобразуется в процесс глубокого созерцания (с. — самахита; т. — мнйам-гжаг), сходного с трансом.

4. сГом-лам (с. — бхаванамарга) — Этап Медитативного Развития. После первого переживания «пустотности» и шравака, и пратьекабудда вновь и вновь медитативно «прорабатывают» этот опыт, — каждый сообразно своему типу медитации, — пока не будет достигнут такой уровень, который позволит им начать устранение клеш, подлежащих искоренению уже на этом Этапе. Здесь уместна, например, такая аналогия: после недель усилий человеку, обучающемуся езде на велосипеде, вдруг удается держать равновесие. Это приходит внезапно, и он восклицает: «Я могу!». Но это достижение — только начало. Да, он может ездить, но чтобы стать по-настоящему умелым велосипедистом, ему потребуется многократная практика. Так же и с постижением «пустотности». Этот уровень медитации — первый из девяти уровней медитативной практики, из которых три называются «малыми» (т. — чхуиг-нгу), три — «средними» (т. — ‘бринг) и три — «большими» (т. — чхэн-по). Их соотношения можно представить в таблице:

Девять уровней медитации (т.— сгом-лам скор-дгу) и прилагаемые усилия

Уровни

Девять типов клеш, подлежащих устранению (т.- сгом- спанг скор-дгу) на соответствующих уровнях медитации

малый — малые

1

большие  — большие

малый — средине

2

большие  — средние

малый — большие

3

большие — малые

средний — малые

4

средние — большие

средний — средние

5

средние — средние

средний — большие

6

средние — малые

большой — малые

7

малые — большие

большой — средние

8

малые — средние

большой — большие

9

малые — малые

«Большие» клеши (большие — большие) устраняются на самом первом уровне медитации (малый — малые). Но потребуется огромное усилие (большой — большие) для устранения последних «хронических» остатков клеш (малые — малые) — на девятом уровне. Здесь опять же полезна аналогия: очень грязную одежду при первой стирке сравнительно легко отстирать от основной части

грязи, но при последующих стирках потребуется все большее и большее усилие, чтобы устранить все меньше остающихся пятен. Для устранения и вымывания наиболее стойких пятен (малые — малые) иллюзий нашего мира требуются напряженные многократные усилия (большой — большие). Девятый завершающий уровень медитации называется на санскрите Ваджропама-самадхи (т. — одо-рджэ лта-бу‘и тинг-нге-'дзин), т. е. «Медитативное сосредоточение, подобное твердостью алмазу» — таково по твердости, стабильности и блистательности это достигнутое состояние медитации.

5. Ми-слоб-лам (с. — ашаикшамарга) — Этап-Более-Не-Учения. Когда «Медитация, подобная алмазу» устранила те из оставшихся клеш, которые подлежали устранению на соответствующем уровне, тогда и достигается этот последний Этап. И шравака, и пратьекабудда достигают архатства — наивысшего состояния, признаваемого в рамках традиции Хинаяны.

МАХАЯНА

Высшее устремление на Стезе Великой Колесницы (т. — Тхэг-чхэн) — отнюдь не поиск безмятежности и счастья только для себя одного. Ведущая мотивация последователя Махаяны — это великодушное желание добиться необратимого Освобождения от сансарного круговорота всех живых существ и обратить на Путь ко Всецелому Пробуждению тех, кто, хотя и освободился от дальнейших воплощений, но все же завис в состоянии статичного блаженства. Стремление достигнуть Буддовости для себя — это только первая компонента названного двоякого Высшего Устремления.

Когда каждое поклонение, каждая молитва, каждое милосердное деяние, все получаемые и практикуемые религиозные наставления и все медитативные осмысления их — когда все это исполняется с вышеназванным намерением, тогда это и есть Путь Махаяны. Если же такого намерения нет, то ни одно из наших действий, сколь бы благим оно ни было, нельзя называть практикой Махаяны — на это особо указывал Будда.

Если традиция Хинаяны целиком основана на учениях Шакьямупи Будды, представленных в сутрах, то Махаяна основывается и на сутрах, и на тантрах, также излагающих Проповедь Будды. Однако, конечная цель махаяниста, будь он последователем Сутраяны, Колесницы Сутр, или последователем Тантраяны, Колесницы Тантр, — это достижение Всецелого Пробуждения. Сутраяна (т. — мдо'и тхэг-па) также известна и под названием Парамитаяна (т. — пха-рол-ту пхйин-на'и тхэг-па), или Колесница Запредельноведущей Мудрости, и под названием Хетуяпа (т. — ргйу‘и тхэг-па), или Причинная Колесница. Нет никакого качественного различия между Буддой, который достиг Всецелого Пробуждения, следуя Стезею Сутр, и Буддой, достигшим Пробуждения на Стезе Тантр. И Буддовость, достигнутая первым, отнюдь не выше и не ниже Буддовости, достигнутой другим. Различие заключается в тех средствах, которыми была достигнута эта цель. Последователь Махаяны отвергает только то вдохновение, которое движет хинаяниста в его устремлении к достижению высшего счастья только для себя. Во всех остальных отношениях Махаяна (будь то Сутраяна или Тантраяна) зиждется на тех же основных принципах, что изложены и в текстах Хинаяны. Например, Отречение (т. — нгес- ‘бйунг) и логика рассуждения, лежащая в его основе, одинаковы и для Махаяны, и для Хинаяны. Сходным образом и такие темы медитации, как «Двенадцать Взаимосвязанных Качеств, совместное сочетание которых творит все явления мира» (т. — ртэн-'брэл йан-лаг бчу-гнйис), «Шесть качеств, призванных обучать человека» (т. — мкхас-ба‘и днгос-по-друг), «Шестнадцать аспектов Четырех Благородных Истин» (т. — бдэн-бжи миртагс-согс бчу-друг), «Тридцать семь благотворных качеств бодхисаттвы» (т. — бйанг-пхйогс-со-бдун) и т. д., обеты для мирян и монахов, представленные в правилах Винайи — все это, изложенное в текстах Хинаяны, так же составляет существеннейшую часть махаянской практики.

Можно указать две причины, вкратце объясняющие тождественность по существу принципов Махаяны и Хинаяны:

Во-первых, высшая цель устремлений махаяниста Буддовость, Пречистая и Всеведующая. На пути к Ее достижению необходимо устранить все заблуждения и обрести все Знание. Область такой работы по своей природе столь всеобъемлюща, что все те заблуждения, которые преодолевает хинаянист, обязательно должен преодолеть и махаянист. И знание, которое обретает хинаянист, должен обрести и махаянист.

Во-вторых, махаянист стремится спасти всех существ. И метод, который он должен использовать для этого — преимущественно проповедь Дхармы, которая обращена как к тем существам, что заблудились в сансаре, так и к тем, кто уже спасся, по кого еще надо вызволить из блаженной самоудовлетворенности, дабы и они искренне возжелали продолжить свой духовный прогресс к достижению Всецелого Пробуждения и Всеведения. Однако, для обретения способности проповедовать другим, махаянист должен прежде всего сам обрести необходимые знание и опыт, в том числе знать и всевозможные пути хинаяниста.

С целью освоения Пути к Пробуждению в Тибете были приняты три основных типа школ буддийского образования: общеобразовательная школа (т. — бшад-грва); школа философско-психологических диспутов (т. — рцод-грва); и школа воплощения в практике проработанного прежде материала (т. — сгруб-грва). Во всех трех школах обязательным считалось изучение писаний, относимых как к Махаяне, так и к Хинаяне. Изучаемые предметы таковы: логика и семиотика (с. — прамана; т. — цхад-ма); праджняпарамита (т. — шес-раб-кйи пха-рол-ту пхйин-па); мадхьямика (т. — дбу‘-ма); абхидхарма (т. — мигон-па-мдзод); и винайя (т. — ‘дул-ба). Из названных первые три относятся к писаниям Махаяны, хотя их изучение сопровождается и истолкованием с позиции Хинаяны. Два последних — писания Хинаяны. Сами же тексты представляют перевод сочинений индийских авторов. Им сопутствуют комментарии, разработанные самими тибетцами.

Из трех названных школ в первой, бШад-грва, духовный наставник ведет преподавание ученикам, объясняя слова и смысл писаний, входящих в Ганджур и Данжур, а также других текстов и комментариев. Благодаря этим объяснениям ученики достигают хорошего понимания содержания текстов.

Обучение в рЦод-грва выходит за рамки простого изучения смысла слов писаний. Здесь ученики уже по своей инициативе вступают в многократные философско-логические дебаты друг с другом, обмениваясь вопросами и ответами так, чтобы в ходе таких диспутов у них возникло ясное, вплоть до мельчайших деталей представление о поставленных проблемах. А это, в свою очередь, приводит к полному пониманию буддийских писаний.

сГруб-грва — это школа отшельнического типа. Здесь собирается небольшая группа учеников с целью совместно вести в уединенном покое медитативную проработку того материала, который они получили у своих духовных наставников. сГруб-грва— это и просто некое уединенное место, где человек укрывается для выполнения напряженного созерцания и медитации по избранной им частной теме.

Путь Махаяны, как и в Хинаяне, подразделяется на те же Пять Этапов, так что описывать их здесь повторно неуместно. Однако, на Пути Махаяны есть несколько существенно отличных моментов.

На первый Этап Накопления в Махаяне человек вступает тогда, когда в потоке его сознания зарождается Бодхичитта (т. — бйанг-чхуб-кйи семс). Бодхичитта — сочетание двух чувств: Доброжелательность (т. — бйамс-па), как желание, чтобы все существа смогли достичь состояния неизменного счастья; и Сострадающее Милосердие (т. — снйинг-рдже), как желание, чтобы все существа смогли обрести окончательное освобождение от страдания. Когда человек ради того, чтобы принести другим пользу в форме Всецелого Пробуждения и Освобождения, твердо решает возложить на себя задачу свершения такого Достижения прежде всего посредством собственного восхождения на уровень Будды, тогда и так в нем зарождается Бодхичитта. Это самоотреченное искреннее и неподдельное вдохновение (столь же неподдельное, как и естественная любовь матери и ее забота о благополучии своих детей), с присущим ему двояким устремлением к достижению Буддовости и для себя, и для всех существ, и образует поток пробужденного сознания, Бодхичитту. Человека с таким устремлением к Бодхи окружающие именуют Бодхисаттвой (т. — бйанг-чхуб семс-па).

Бодхичитту смогли взрастить не только такие прославленные личности, как гСэр-глинг-па или Джо-бо-рдже дПал-лдан Атиша (Атиша Дипамкара Шриджияна), но и многие другие малоизвестные, а то и просто безымянные люди.

Второй Этап Подготовки ведет к Стезе Арии и начинается тогда, когда человеку удается достичь начального, еще только концептуального понимания «пустотности», которая была прежде темой его медитативного сосредоточения. Такое начальное, еще только концептуальное постижение возникает благодаря мудрости, рожденной сочетанием двух обязательных составляющих полноценной медитации — «покоебывание» (с. — шаматха; т. — жи-гнас) к «различающая интуиция» (с. — випашйяна; т. — лхаг-мтхонг).

После второго Этапа бодхисаттва продолжает, как и ранее, медитативно постигать природу «пустотности». В процессе своей медитации он приближается, в конце концов, к непосредственному, прямому, «лицо к лицу» (как говорят тибетцы) постижению реальной высшей Пустотности. Тогда-то он и вступает на третий Этап Видения [«Пустотности»]. Такой бодхисаттва достигает тем самым ранга Арии. В дополнение, как учит традиция Махаяны, такое существо вступает на первую из Десяти Ступеней Бодхисаттвы, именуемую «Прерадостная» (с. — прамудита; т. — раб-ту дга‘-ба). Следующие Ступени именуются, соответственно, «Чистая», «Светоносная», «Блистательная», «Непобедимая», «Обращающая к», «Далековедущая», «Неколебимая», «Благотворная» и «Облако Дхармы».

После того, как бодхисаттва достиг последнего из десяти названных уровней и успешно завершил медитацию девятого и последнего типа, он пребывает в глубочайших созерцаниях, весьма длительных и непрерываемых. В течение всего этого четвертого Этапа он устраняет последние следы ржи и скверн. Добываемая на этом наивысшем уровне медитации Премудрость окончательно освобождает его. Существо, вступающее на этот Этап, обретает два Тела Будды — Дхармакайя и Рупакайя — и становится тогда Всецело Пробужденным Буддой.

ТАНТРАЯНА

Прежде всего отметим, что выражение «рГйуд-кйи Тхэг-па», представляющее точный тибетский перевод санскритского словосочетания «тантраяна», никогда не используется тибетцами: они именуют это направление другими названиями, приводимыми ниже.

Тантраяна, — Колесница Тантр, или Тантрическая Колесница, — неотъемлемая часть махаянской традиции буддизма, известна также и под названиями: Мантраяна (т. — снгагс-кйи тхэг-па); Гухйямантраяиа (т. — гсанг- снгагс-кйи тхэг-па; Колесница Тайной Мантры); Ваджраяна (т. — рдо-рдже тхэг-па; Алмазная Колесница, Громовая Колесница); Пхалаяна (т. — 'брас-бу'и тхэг-па; Результирующая Колесница). Одно из наиболее общих названий, которым пользуются тибетцы, говоря о тантраяне — гсанг-снгагс, или, сокращенно, снгагс (произносится как «аг»). Смысл этого словосочетания таков: гсанг —«тайна», т. е. практика этой уникальной системы наставлений хранится в тайне от тех, кто еще не посвящен ни в одну из систем тантры («не введен в мандал») и от тех, кто, хотя и получал посвящение, но пренебрег практикой и соблюдением заветов, обетов и правил поведения Слово «снгагс» — перевод санскритского термина «мантра» (мана+тра). «Мана» означает «разум», «тра» — «защита», «спасение». Все слово на санскрите подразумевает, что разум того, кто следует этим путем, «спасен», или «защищен» от сопутствующих ему ментальных скверн и загрязнений (см. К.П.№ 3, с. 200).

Исходная позиция человека, стремящегося изучать и практиковать Тантраяну, — та же совокупность основных принципов, что и в Хинаяне, и в Махаяне, а именно —  Бесповоротное Отречение и Бодхичитта. Иными словами, человек, избирающий Тантраяну и уже признавший принципиальную неудовлетворительность любых форм мирского существования, должен отринуть привязанность к нему и развивать дух полного отречения. Кроме того, он должен обладать тем сострадающим настроем сознания (Бодхичитта), в котором нет больше места своим эгоистическим желаниям, но в котором необратимо укоренилось стремление достичь Буддовости с целью освободить всех существ из сансары. Поэтому вступающий в Тантраяну должен культивировать часть, если не все, тех основ, что слагают фундамент систем как Хинаяны, так и Махаяны, и глубоко усвоить этот материал. Только на основе такой подготовки он становится достойным кандидатом для тантрической практики. Затем такой человек, уже обладающий высоко развитыми указанными способностями разума, должен искать всесторонне квалифицированного тантрийского наставника, который может дать ему посвящение в один из мандал'ов (т. — дкйил-‘кхор), представленный в одном из четырех классов тантр (см. ниже). После этого посвященный ученик действует в соответствии с теми заветами, обетами и правилами поведения, которые он обязался неукоснительно соблюдать в ходе церемонии посвящения. По прошествии определенного испытательного срока новичку могут быть даны и наставления к полной тантрийской медитации.

Медитация о Шунйяте, Бодхичитте и практика Шести Запредельноведущих Совершенств (с. — парамита; т. — пхар-пхйин-друг) одинаковы как в Сутраяне, так и в Тантраяне. Однако, в тантрийской практике эта работа сопровождается специальным методом медитации, называемым на санскрите Дэвайога (т. — лха‘и рнал- ‘бйор). Это — отождествление самости (эго) созерцателя с тем избранным медитативным божеством, на квазифизических характеристиках которого сосредотачивается посвященный в ходе своей медитации; и это же божество — главенствующий персонаж, Владыка (т. — гцо- бо) мандала, в который был посвящен созерцатель. Каждый мандал имеет свое центральное медитативное божество, или, по-тибетски, Йидам. В ходе своей медитации посвященный тантрик полностью отождествляет себя с йидамом своего мандала. Этот метод, призванный ускорить достижение посвященным Всецелого Пробуждения Буддовости, известен как Тантраяна.

Действительное достижение Всецелого Пробуждения Буддовости предполагает реализацию в посвященном как духовных, так и физических характеристик Будды, а именно — Дхармакайи и Рупакайи.

Основополагающей практикой, которая приводит к формированию Дхармакайи, является медитация, медитативное постижение «Пустотности» (с. — шуньята; т.— стоиг-нйид). Результат такой медитации — искоренение всех форм верований в независимость и само—бытие любых явлений. Именно с того момента, когда разум созерцателя начинает непрестанно медитативно постигать Шуньяту, он закладывает основу для достижения в будущем Дхармакайи.

Что касается достижения Рупакайи, то это зависит от степени развития всецело сосредоточенного внимания, с самого начала тантрийской медитации, на той форме Будды, которая представлена образом медитативного божества, йидама. Тело йидама, как объекта созерцания, с первого же мига начала медитации превращается в то тело, «формотело», которое сам созерцатель обретет в будущем, когда усилия и упражнения его медитации принесут плоды.

В основном именно в практике обретения «формотела», из двух названных тел Будды, и обнаруживается различие между Сутраяной и Тантраяной. Эта Колесница является более глубинной и быстрой как раз потому, что все тантрийские практики базируются на этом уникальном и специфическом методе медитативного само-отождествления. Только от вступающего в систему тантр зависит избрание любого из множества медитативных божеств, перечисленных в четырех классах тантр. Этот выбор, — какое конкретно божество будет объектом медитации, — определяется целиком предрасположенностью и склонностью самого посвящаемого человека, точнее говоря, его собственными кармическими тенденциями.

Тело и разум, искаженные силами неведения и кармы, накопленных в течение множества кальп (эпох мироздания), должны быть дисциплинированы и очищены от всех скверн. Для достижения этого совершенно очищенного Тела Будды тантрик должен начать медитацию о своей собственной физической конституции, созерцаемой как Тело Будды в форме соответствующего Йидама. Обширный и глубокий процесс таких медитаций, посредством которых он обусловливает это преображение (тема столь всеобъемлющая, что исключает какое-либо осмысленное сокращенное изложение), слагают правильная активация и использование всей психической нервной системы тела тантрика. Поскольку скрытые в этой чрезвычайно сложной системе энергии столь мощны, то подобные тантрийские медитации спланированы для осуществления только посвященными и достаточно опытными учениками под строгим руководством всецело квалифицированного Ламы.

Нижеприводимых замечаний будет достаточно, чтобы дать общее представление о том, что собственно включает тантрийская практика. Ее уникальная особенность заключается в визуализации (созерцании) с самого начала практики медитации т. н. Четырех Всецелых Чистот (т. — йонгс-су даг-па бжи), как основных характеристик йидама. Это:

1. Всецелая Чистота Окружающей Обстановки (т. — гнас йонгс-су даг-па) — визуализация сверхчувственной обители (мандала) избранного йидама;

2. Всецелая Чистота Тела (т. — лус йонгс-су даг-па) — отождествление йогииом—созерцателем своего тела с Пречистым Телом его Йидама;

3. Всецелая Чистота Принятия и Использования (т. — лонгс-спйод йонгс-су даг-па) — созерцание себя обладающим способностью принимать и использовать те объекты и молитвы, которые тебе благоговейно подносят;

4. Всецелая Чистота Деяний (т. — мдзад-па йонгс-су даг-па) — созерцание себя творящим внешние воплощения (манифестации) медитативного божества, а также и растворяющим эти воплощения; такие манифестации самого себя в облике йидама создаются в окружающем мире с целью защитить благополучие всех живых существ, вести их к достижению Высшей Буддовости.

Дабы приучить свое сознание неукоснительно хранить образ избранного тантрийского божества, вновь посвященный использует изображение этого божества, помещаемое перед собой на алтаре. Оно и служит начальным объектом его медитации. Затем созерцатель начинает внимательно исследовать все характеристики изображения. Когда он уже достаточно преуспел в этом, объект медитации (т. е. изображение) убирают, так что не остается более никакого непосредственного физического звена между созерцателем и йидамом. Отныне медитация йогина опирается только на мысленное созерцание. Созидая ясную и исчерпывающую картину божества в своем разуме, йогин вырабатывает надежную и устойчивую аналитическую и сосредоточенную медитацию. Со временем созерцаемый образ избранного йидама во всех его деталях становится совершенно ясным для созерцателя. Это достижение сопровождается всецелым осознанием «пустотной» натуры объекта созерцания: то есть что созерцаемое — не некая самовозиикшая сущность, но нечто, зависящее в своем бытии от явлений вне ее. Если эти два осознания йогина, — убеждающая живая ясность божества и одновременное осознавание его «пустотной» натуры, — одновременно возникают в сознании созерцателя, то он развил уже силу различающего осознавания. Все, что он зрит, предстает в форме этого божества; все, что он слышит, звучит как мантра этого божества. Отныне йогииа не введут в заблуждение мысли, будто бы явления обладают независимым само-бытием. Напротив, он понимает «пустотную» натуру всего, и поэтому способен искусно содействовать освобождению всех тех живых существ, которые еще прикованы своими заблуждениями к колесу сансары. На этом пути поток сознания йогина последовательно очищается. Его активно действующие делюзии, псевдосхемы мировидения, заблуждения и инстинктивные наклонности будут подсечены под самые корни, и созерцатель в конце концов достигнет высшего Уровня Буддовости.

В тантрийской системе существует множество гневных и мирных божеств. Какое бы божество ни было избрано, будь оно в своем гневном или мирном аспекте, оно изображено с единственной целью — служить созерцателю в его трудах ради освобождения всех живых существ от мук сансары и в достижении ими Высшего Пробуждения.

Всю совокупность тантр принято разделять на четыре класса: Крийя Тантра (т. — бйа-ргйуд), Чарйя Тантра (т. — спйод-ргйуд), Йога Тантра (т. — рнал-‘бйор ргйуд) и Ануттара Йога Тантра (т. — рнал-'бйор бла-мэд ргйуд). В традиции школы Нйинмапа принято деление на девять классов, носящих иные названия, однако, по существу и это деление совпадает с четырехчастным общепринятым.

Шакьямуни Будда проповедовал эти тантрийские учения, дабы удовлетворить просьбы искренне обращавшихся к Нему учеников, духовный и интеллектуальный уровни развития которых были различны. Из четырех классов тантр, последний — наиболее сокровенный.

Крийя Тантра была проповедана тем ученикам Будды, которые уделяли больше внимания внешней деятельности, например, соблюдению физической чистоплотности, нежели внутренней активности в сфере сознания.

Тем из учеников Будды, кто уделяет равное внимание и внешней, и внутренней деятельности, проповедуется Чарйя Тантра.

Тем последователям, которые считали культивацию внутренней активности более важной, нежели внешней, Будда проповедовал Йога Тантру.

Тантрийские наставления к четвертому, или «Высшему» классу тантр были даны тем, кто почитал культивацию внутренней активности превыше всего прочего. А поскольку нет иной более высокой внутренней активности, чем эта, то четвертый класс и был назван буквально «Тантра Высшей Внутренней Активности».

Этапы духовного прогресса в четырех классах тантр сходны с пятью Этапами Хинаяны и Махаяны. Однако, каждый из этих Этапов имеет присущие только ему уровни прогресса. Например, Этапу Накопления в системе Ануттара йога Тантры соответствует Период Зарождения (т. — бскйед-рим), а Этапам Подготовки, Видения и Медитативного Развития — Период Завершения (т. — дзогс-рим). Оба названных Периода, в свою очередь, подразделяются на четыре фазы, которые слагаются десятью ступенями.

Зачем же необходима система тантр, когда и так есть другие пути достижения Высшей Цели? Почему учения тантр всегда передаются и практикуются тайно? Для ответа на эти и подобные вопросы было предложено множество объяснений. Некоторые из них приводим ниже.

Для ответа на первый вопрос надо принять во внимание часто цитируемые и общеизвестные среди последователей Тантраяны четыре примечательные особенности, которые отличают Колесницу Тайной Мантры от иных нетантрийских путей. Они суть следующие:

1. Отличительная особенность наличия ясной определенности (т. — ма-рмонгс-па'и кхйад- пар);

2. Отличительная особенность обладания многими методами (т. — тхабс манг-ба'и кхйад-пар);

3. Отличительная особенность отсутствия трудности (т. — дка‘-ба мэд-па'и кхйад-пар);

4. Отличительная особенность необходимости более острых сил интеллекта (т. — дбанг-по рно-ба‘и кхйад-пар).

Во-первых, Шакьямуни Будда в Своих проповедях и Сутраяны, и Тантраяны утверждал, что бодхисаттве для достижения Буддовости существенно необходимо практиковать Шесть Совершенств (с. — шат парамита). В Проповеди Сутраяны Будда рассказывал только о внешних действиях, посредством которых реализуются Шесть Совершенств, а потому такая практика трудна, и достижение Буддовости осуществляется в течении многих кальп. Путь к Пробуждению, указанный в нетантрийских системах Махаяны, очень долог: для достижения Буддовости потребуется множество воплощений. Однако, в Тантраяне Будда проповедовал также и специфические внутренние медитативные действия, посредством которых последователи Тантры одновременно, почти автоматически осуществляют все Шесть Парамит. На этом пути желанную цель можно достичь, и ее достигали, в течение одной жизни. Поэтому йогину, который самоотверженно жаждет увидеть всех существ освобожденными от мук как можно быстрее, который стремится достичь Буддовости, дабы уже с этого уровня содействовать страдающим, относительная краткость тантрийского пути могла бы оказать неоценимую помощь. Тантрийский путь, хотя и нелегкий, отличается своей ясностью и отточенностью.

Во-вторых, в тантрийских наставлениях, проповеданных Шакьямупи Буддой, представлено обширное многообразие методов, которые подразделяются сообразно четырем классам тантр и соответствуют потребностям и возможностям человека любого типа. Именно по этой причине и говорится, что тантрийский путь отличается наличием множества методов.

В-третьих, в процессе тантрийской практики гораздо легче освободиться от клеш, поскольку тантрик использует те клеши, которые должны помочь ему освободиться от остальных клеш, особым избирательным образом. Это — подобно тому, как «клин клином вышибают», или тому, как жук-древоточец, родившись в стволе дерева, пожирает и уничтожает само это дерево. Будда проповедовал много различных практик сообразно количеству или серьезности тех клеш, которые проявляются у последователей Его тантрийского пути. Этим объясняется «отличительная особенность отсутствия трудностей».

В-четвертых, методы, которыми должны пользоваться последователи Тантраяны, гораздо шире и предъявляют больше требований, чем методы Сутраяны. Отсюда следует, что те, кто идет более быстрым тантрийским путем к Буддовости, необходимо должны обладать и более острыми, отточенными интеллектуальными способностями.

Причина, по которой тантрийские учения хранят в тайне от непосвященных и от тех, кто не питает искренней веры в них, заключается в том, что они требуют гораздо большей веры и гораздо больших усилий, чем на то способно большинство людей — без этих двух факторов результаты практики могут оказаться гибельными для непосвященных. От посвященного йогина требуются длительные, поначалу физически утомительные, созерцания избранного божества-йидама, и напряженный непрестанный повтор соответствующих мантр, и непрерывное сосредоточение на философско-интуитивном осмыслении концепции «пустотности» и недвойствепности, и символическое использование различных мудр, и многое другое.

Посвященный, который правильно вершит тантрийский метод согласно всем требуемым предписаниям, обретает ни с чем не сравнимую заслугу и способность достичь Буддовость более быстро, чем последователи других путей.

С другой стороны, если тантрийская практика исполняется неправильно, то и учитель, и ученик, образующие после акта посвящения своего рода тандем, накапливают лишь пороки. Прохождение тантрийского пути можно сравнить с положением змеи, оказавшейся в бамбуковом шесте: здесь только два выхода — один ведет вверх, к Буддовости, другой — вниз, к перерождению в низших формах бытия, как правило — в адах.

Йидам

Каждый из четырех классов тантр имеет специфические для него глубоко символические структурные схемы, своего рода «психо-космические» диаграммы, называемые Мандала (т. — дкйил-^'кхор). В центре мандала — главное божество, в окружьи — от четырех до нескольких сотен божеств — спутников. Главное божество мандала именуют йидамом данной системы тантры. Для йогина, посвященного в данную систему, этот йидам становится главным объектом медитации. Сопровождающие йидама божества-помощники отличаются от Главы мандала только тем, что касается их формы и проявления, а по сути и по природе они — различные аспекты центрального божества.

Мандала — это диаграммное представление мифической внеземной идеальной обители йидама, это всего лишь символ, созданный в помощь йогину в его созерцании сверхчувственного дворца того йидама, который стал объектом его медитации.

Детальные объяснения того, какими должны быть размеры мандала, его форма, вид, цвет и прочее, приводятся в специальных текстах (т. — тхиг-рца), посвященных соответствующим йидамам. Кроме того, для каждого случая имеется и другой тип текстов (т.— мнгон-ртогс), более сжато излагающих содержание и значение основного текста с целью облегчения их ритуального зачитывания и запоминания. К этим и исходным (г. н. «коренным») текстам существуют разнообразные, разъясняющие их смысл комментарии.

Помимо указанного выше «зримого» типа мандала существует и категория «незримых» мандала, которые слагаются в разуме созерцателя в процессе его медитации. В соответствии со способом изготовления выделяют три типа мандала: начертанные черно-белые или нарисованные красками на ткани (т. — рас-брис-кйи дкйил-‘кхор); выполненные цветными порошками на плоскости (т. — рдул-цхон-гйи дкйил-'кхор); изготовленные в виде объемных трехмерных структур из таких, например, материалов, как дерево, глина (т. — блос-бангс-кйи дкйил-‘кхор).

При изготовлении мандала обязательно учитываются факторы места и времени согласно заданным в конкретной тантре параметрам с учетом астрологических данных. В частности, если размеры места (плоскости) недостаточны, то взамен полных фигур божеств рисуют замещающие их символы (например, тантрийские объекты) или просто одиночные биджамантры соответствующих божеств: ХРИ Авалокитешвары; ДХИ Манджугхоши; ХУМ Ваджрасаттвы; ТАМ Тары; и т. д. Мандалы, где фигуры йидама и его свиты представлены полностью, называются «телесными» (т. — ску'и дкйил-‘кхор), где только именами или биджа-мантрами — «коммуникативными», или «речевыми», где только символами — «мысленными».

После окончания акта посвящения порошковые и трехмерные мандалы сметаются, разрушаются. Порошок, собранный в специальный сосуд, высыпают в реку или какой-либо водоем; трехмерный деревянный мандал сжигают на берегу реки. Такое ритуальное разрушение мандала призвано, в частности, устранить привязанность посвященного к освященной физической структуре мандала, показать ему преходящность и «пустотную природу» любых даже сверхземных явлений.

В целом, все множество йидамов можно расклассифицировать на три основных типа: мирные (т. — жи-ба); яростные, гневные (т. — кхро-бо); и полумирные—полугневные (т. — жи-ма-кхро).

Вот несколько примеров широко известных мирных йидамов: Манджушригхоша (т. — ‘Джам-дпал-дбйангс), Авалокитешвара (т. — сПйан-рас-гзигс), Тара (т.— сГрол-ма), Амитаюс (т. — Цхэ-дпаг-мэд) и т. д. Примеры гневных, яростных йидамов: Ямантака (т. — гШин- рджэ-гшэд), Кила (т. — Пхур-па), Хайягрива (т. — рТа- мгрин), Ваджрапани (т. — Пхйаг-на рдо-рджэ). Примеры полумирных—полугневных йидамов: Гухйясамаджа (т. — гСанг-ба 'дус-па), Самвара (т. — бДэ-мчхог), Хэваджра (т.—дГйес-рдор), Калачакра (т. — Дус-‘кхор), Ваджраварахи (т. — рДо-рджэ пхаг-мо).

Эти йидамы изображаются в различных формах: одни — в обычном человекоподобном облике с одним ликом, парой рук и ног, другие — многоликими, многорукими и многоногими. Различные квазифизические аспекты и характерные атрибуты, которые совокупно слагают форму йидама, символизируют множество различных качеств Премудрости и Всеведения Буддовости. Именно по этой причине всех йидамов относят к категории Прибежища Будды.

Почему тантрийские тексты описывают так много йидамов гневного облика? Неужели недостаточно йидамов мирных? Дело в том, что буддийские учения призваны «дисциплинировать», «тренировать» разум как самого верующего, так и других, окружающих его существ. Разум обычных существ «заклешеван» вследствие общего сумбура их психики (т. — ‘кхрул-ба; ма-риг-на), они обречены беспомощно творить и накоплять неблагие деяния. Поэтому такой фундаментальный порок, как сумбурность психики, должен быть полностью искоренен. С тем, чтобы разум человека смог с большей легкостью уловить идею порочной природы этого состояния «заклешеванности», оно и изображается в конкретной зримой форме.

Большинство людей привычно разделяет других на своих врагов, друзей или просто нейтральных знакомых. Им легко понятны чувства ненависти, любви или равностности, которые возникают при взаимоотношениях с окружающими. В контексте тантр «заклешеван- ность» рассматривается как враг человека. Например, символом состояния «заклешеванности» может быть попираемая стопами божества—йидама распростертая фигура. И созерцатель должен понимать, что эта попираемая ногами йидама фигура — именно совокупность клеш, а не какое-либо живое существо. Так же надо понимать и символические атрибуты божеств, их устрашающие украшения, отрубленные головы, черепа, вырванные сердца, кровь и т. п. Истолкование этих символов приводится в специальных текстах. Различные жертвоподношения, персонажи и элементы фона на тантрийских иконах—танка — все это также символически являет созерцателю гневную активность центрального божества—йидама. Все эти украшения и декор нельзя рассматривать как нечто реальное, как взятое у специально убиенного для этой цели человека.

Установка того, кто ведет тантрийскую медитацию, должна быть основана на сострадании к тем, кто заражен клешей невежества (с. — авидйя; т. — ма-рпг-па), и свой гнев йогин должен направлять на эту коренную клешу. Шакьямуни Будда проповедовал тантрийские учения, используя, или принимая в период Своей проповеди гневные формы, которые, будучи искусными средствами, воздействовали так, что возбуждали в верующем слушателе отвращение к клешам, отвращение такой свирепой и неукротимой силы, что оно действовало в качестве могучего, быстрого и всецело эффективного средства для уничтожения этого коренного порока. Устрашающий облик йидама являет тот гнев, который испытывает отождествившийся с йидамом в период зарождения (т. — бскйед-рим) йогин по отношению к клешам.

Все тантрийские ритуалы также выполняются с сострадающей установкой сознания по отношению к тем, кто заражен клешами, и с гневом, направленным на само состояние заклешеванности. Такие методики пространно описаны в многочисленных комментариях на тантры вместе с общим описанием ритуалов и порядком их осуществления.

Вира-Дака

Вира (т. — дпа‘-бо) и Дака (т. — мкха‘-'гро) — это существа, которые пребывают и в Мире Формы (люди) и в Мире Неформности (божества, духи-гении). Они обладают реализованным тантрийским могуществом. Само выражение «Паво-Кхадо» обычно подразумевает тех Паво и Кхадо «двадцати четырех состояний существования» (т. — йул нйер-бжи‘и дпа‘-бо мкха'-'гро), которые входят как сопутствующие божества в мандал йидама Чакрасамвара (т. — бДэ-мчхог).

Титул «Вира» (букв, «герой») прилагается к божествам мужского типа; «Дакини» (букв, «небоходица») — женского. Но оба слова в общих случаях используются и в мужском, и в женском роде: дпа‘бо (муж. род), дпа'- мо (жен. род), мкха‘-‘гро (муж. род), мкха‘-‘гро-ма (жен. род). Все Паво-Кхадо подразделяются па два типа: мирские, или «кармические» (т. е. еще не исчерпавшие свою карму), именуемые по-тибетски, ‘джиг- ртэн-па‘и дпа‘-бо и мкха‘-‘гро, или иначе лас-кйн дпа'-бо мкха'-'гро; и запредельные, или божественные Паво-Кхадо (т. — ^'джиг-ртэн-лас ^'дас-па'и дпа'-бо мкха‘-^'гро).

Мирские Паво-Кхадо подразделяются на два подтипа: на тех, кто принял тантрийский путь, и тех, кто его не принял. Первые достигли уже либо тантрийского Этапа Подготовки, либо, как минимум, тантрийского Этапа Накопления. Вторые развили некоторые тантрийские могущества, посредством которых они способны в некоторой мере помогать или вредить другим существам, могут являть ограниченные чудотворные деяния (т. н. «мирские сиддхи»), например, левитацию. Некоторые Паво-Кхадо второго подтипа встречаются в группе т. н. «йидагов» (т. — йи-двагс), например, «плотоядные лакини» (т. — ша-за мкха'-'гро-ма), «ведунья», «ворожея» (т. — пхра мэн-ма), «упырица» (т. — гсон-'дрэ-ма). Ни при каких обстоятельствах нельзя стремиться к прибежищу или руководству у мирских паво-кхадо, к ним можно обращаться лишь как к друзьям в некоторых случаях для оказания помощи конкретному человеку в его духовной практике.

Запредельные, или божественные Паво-Кхадо — это своего рода вдохновляющие гении, они уже достигли тантрийского Этапа Видения, или даже перешли на следующие Этапы, и поэтому все они уже обрели ранг Арйи (т. — 'пхагс па). Эта категория Паво-Кхадо, соответственно, представляет Прибежище Сангхи. Поскольку они уже достигли уровня Арйи, то их можно избирать своим Прибежищем, или руководителями, или духовными защитниками.

Дхармапала

Дхармапала (т. — Чхос-скйонг; срунг-ма) — это существа, оказывающие поддержку или покровительство Учению Будды. Так же как Дэва (т. — лха) и духи-гении (т. — ‘дрэ), они пребывают в Мире Неформности. Они способны помогать или вредить другим существам и использовать свои чудотворные способности. Шакьямуни Будда и другие буддийские святые указали им служить на пользу Учению и связали их обетами пролагать путь Дхарме, поддерживать и защищать Ее, и кроме того, защищать земных покровителей Дхармы и охранять их от внутренних и внешних напастей. Наиболее известные персонажи этой группы — Четыре Царя Хранителя четырех сторон света.

Дхармапалы, как и Паво-Кхадо, подразделяются на два типа: мирские, или «кармические» срунгма (т.— ‘джиг-ртэн-па‘и срунг-ма); и запредельные, или божественные срунгма (т. — 'джиг-ртэн-лас 'дас-па‘и срунг-ма; или, иначе, — йе-шес-па'и срунг-ма).

Мирские срунгма — это божества, еще подчиненные влиянию кармы (т. — лас-кйи срунг-ма; однако, здесь отметим, что в отличие от лас-кйи дпа‘-бо мкха‘-'гро, которые тождественны 'джиг-ртэн-па'и дпа‘-бо мкха‘-‘гро, не всех ‘джиг-ртэн-па‘и срунг-ма можно называть лас-кйи срунг-ма). Их истинная природа может быть трансцендентальна, но их проявления в облике мирских срунгма направлены на более широкое осуществление своего благородного намерения служить живым существам. Мирские срунгма, как и мирские папо-кхадо, подразделяются на два подтипа: те, кто принял тантрийский путь, и те, кто его не принял.

В своих предыдущих воплощениях мирские срунгма уже практиковали тантрийские учения, однако, наобум, без полного понимания или усвоения Трех Основ Пути (т. — лам-гйи гцо-бо рнам-гсум): Отречение, Бодхичитта и Совершенство Праведного Воззрения (Шуийята). Эта практика на авось, порождающая непосредственные причины для возникновения напряжения благотворных или пагубных желаний в период их умирания, и создавала условия, когда они перевоплощались в следующем рождении в богов (т. — лха), в правителей какой-либо области мироздания, в демонов (т. — бцан), в человекоподобных демонов (т. — гнод-сбйин), во вредоносных духов (т. — 'бйунг-по) или в могучих йидагов. Все эти существа обладают мощными тантрийскими силами, которые могут быть направлены как на благие, так и на пагубные деяния. Поскольку они обладают такими силами, то Будда, а позднее тантрийские Ламы связали их клятвенным обетом служить делу Дхармы. Этот тип срунгма нельзя избирать своим прибежищем или наставниками. Их можно использовать в качестве «слуг», которые могут содействовать личной религиозной практике.

Запредельные срунгма — это вдохновенные существа, которые уже достигли, или даже превзошли Этап Видения и обрели ранг Арйи. Ими движет сильное самосотворенное желание борьбы за распространение Дхармы. Именно это сильное желание и обусловливает их появление в форме срунгма. Запредельные срунгма, как и запредельные паво-кхадо, включены в число представителей Прибежища Сангхи и указаны верующим для избрания их в качестве прибежищедателей, или наставников, или духовных защитников.

Дхармапалы принимают различные формы: мирные, гневные и полумирные—полугневные. Наиболее известные из числа мирных — Цхэ-рииг мЧхэд-лнга, гйу-сронг-ма. Из числа гневных — мГон-по, Дам-чан-чхос-ргйал, дПал-лдан Лха-мо и рГйал-по сКу-лнга. Из числа полугневных — Ма-гчиг дпал-лха, рНам-тхос-срас, Цхаигс-па и Йар-лха шам-по.

Говоря о причинах тайного характера тантрийских практик, хотелось бы подчеркнуть, что тантра — это не набор духовных и физических упражнений, к которым возможен коммерческий подход, не товар для рыночной торговли, не средство для получения выгоды или использования для достижения мирской известности. Недопустимо употреблять тантрийские методы для личного преуспеяния или как средство заработать себе на хлеб. Тантрийские учения не предназначены для случайного опубликования, как какая-нибудь повесть. Они в полном объеме передаются из уст в ухо только тем, кто по-настоящему подготовлен к их восприятию. Независимо от того, насколько пытлив, любознателен ученик, но если он лишен веры, то он — «неподходящий сосуд».

В этом Предисловии, давая пояснения некоторых аспектов тантр, постоянно возникает проблема выбора: сколь многое можно было бы безопасно и законно представить читателю. Трудно решить точно, где должна пролегать граница тайны — это зависит от духовного уровня восприемлющего человека. Если не изложить некоторые важнейшие аспекты Тантраяны, то читателю не удастся придти к какому-либо пониманию сущности этой важной ветви Учения Будды. Некоторые из появившихся в европейской литературе современных интерпретаций тантрийских систем весьма пространны, и, вероятно, не следует сомневаться в благих намерениях их авторов. И тем не менее, либо в результате недостаточного опыта, либо из-за недопонимания со стороны истолкователей возникает опасность, что западные ученики воспримут многое ошибочно, а то и вообще неверно. С другой же стороны, если занять нейтральную позицию, то понимание тех немногих, кто искрение заинтересован в практике и изучении тантр, пострадает. Таковы аргументы за то, чтобы высказать самое необходимое, то, на что нельзя не обратить внимание. Однако, рассказывать о том, что требует глубочайшей секретности — это нарушать свои тантрийские клятвы и предоставлять материал на потребу шарлатанам. Ну, а кроме того, Тантраяну нельзя рассматривать под тем же углом, что, скажем, например, историю, т. е. как тему только для изучения, а не для практики. В Тантраяне практика должна идти рука об руку с изучением, и никакой дальнейший прогресс в изучении невозможен, если ты не достиг также и необходимого уровня практики.

САРВА МАНГАЛАМ

ВВЕДЕНИЕ В ТРАДИЦИЮ

Посвящается Калу Ринпочэ, возлюбленному Ламе. ясно указавшему: практике Четырех Специальных Основ должно предшествовать ритуальное разрешение на пользование текстами (лунг), Ваджраянское посвящение (ванг) и наставления Ламы (три). Это одушевит вашу практику и приведет к успеху.

Сочинение Чжамгон Конгтрула «Нгейдон Донмэ», «Светоч Уверенности» (Нгес-дон сгрон-ме) — это текст величайшей важности для изучающих буддизм, поскольку в нем описывается ряд основных медитативных практик, обычно используемых во всех тибетских школах буддизма. Они суть «Четыре Основы», или предварительные практики (снгон-'гро).

Наш, снабженный примечаниями перевод «Нгес-дон сгрон-ме» предваряют два вводных раздела. В первом представлены некоторые исторические основы текста, краткие сведения об авторе и его школе — Карма Каджудпа. Во втором — описание самых общих действий, связанных с практикой Четырех Основ, а также интервью с тремя ведущими Ламами тибетского буддизма, которые отвечают на вопросы будущих учеников.

Каждой главе перевода предшествуют краткие заметки. Введения ко II и последующим главам содержат детальные инструкции к практике. Они получены от Калу Ринпочэ и Его представителя — Ламы Ценгйур Ринпочэ (Цеванг Гйурмэ) из ванкуверского центра Каджуд Кункхйаб Чулинг.

В примечаниях часто цитируются заметки четырех авторитетных тибетских информаторов: Калу Ринпочэ, Ценгнур Ринпочэ, Дешунг Ринпочэ и Лобзанг П. Лхалунгпа. Посредством своих ответов на многочисленные вопросы учеников Они дали традиционный изустный комментарий, который разъяснил текст и обеспечил возможность его перевода.

Достопочтенный Калу Ринпочэ, один из нескольких современных воплощений Чжамгон Конгтрула, является ведущим наставником в медитации в школах Шангпа и Карма, — ветвей школы Каджуд. Он — одни из немногих Лам, покинувших Тибет, но получивших там полную подготовку. Он родился в Каме (Восточный Тибет) в 1904 году, и первым Его воспитателем наставником вплоть до шестнадцати лет был Его отец. Затем Его главным учителем стал Лама Норбу Дондуб, ученик Чжамгон Конгтрула. В двадцать пять лет Ринпочэ начал двенадцатилетнюю напряженную практику медитативного созерцания в уединенном ските. По окончании этой практики Он взял под надзор медитативный центр в прежнем монастыре Конгтрула в местечке Палпунг, где провел 15 лет. Здесь Он руководил практикой Четырех Основ и другими практиками типа «Шести Йог» Наропы. В конце 50-х годов Он покинул Тибет и основал монастырь в Бутане. Пятью годами позднее Он переехал в северную часть Индии и основал в Сонаде монастырь Самдуб Дарджай (т. — бСам-‘груб Тхар-Сйед), где сейчас и руководит практикой созерцания более тридцати монахов.

В ходе турне по Европе и Северной Америке Ринпочэ основал около тридцати буддийских центров. Во время визита в Ванкувер Он поручил Своему ученику, Ламе Цеваиг Гйурмэ, быть наставником в медитации и духовном руководстве во вновь основанном центре Каджуд Кункхйаб Чулинг.

[Достопочтенный Калу Ринночэ скончался в мае 1989 года. Преемник родился в 1990 году в семье Его личного ученика Карма Гйялцэна. Это новое воплощение было определено в 1993 году, — ред.]

Лама Цеваиг Гйурмэ (далее сокращенно «Лама») родился в Каме в 1939 году. Свое первое образование Он получил в одном монастыре Карма Каджуд, но в шестнадцать лет направился в Же-чхэн, в нйинманинский монастырь, где Чжамгон Конгтрул в свое время давал свои первые монашеские обеты. Здесь Он был посвящен в монахи и изучал философские труды знаменитого нйинмапинского ученого Ламы Мипам (1846-1912 гг). В девятнадцать лет Он перебрался в Бутан, где пять лет жил и работал в монастыре Калу Ринпочэ. В 1963 году Он последовал за Ринпочэ в Индию. С основанием монастыря Самдуб Дарджай Цевангу Гйурмэ предоставилась возможность осуществить свою давнюю мечту об интенсивной медитативной практике. Вскоре после завершения традиционного трехлетнего уединенного созерцания Он, по предложению Калу Ринпочэ, направился в Канаду. С 1972 года Он дает наставления ученикам в Каджуд Кункхйаб Чулинге по фундаментальным положениям буддизма, по созерцанию Авалокитсшвары (т. - сПйан-рас-гзигс), по Четырем Основам и другим основным практикам.

При посещении Его Святейшеством Кармапой (глава всей школы Карма Каджуд) Ванкувера в 1974 году Он дал Цевангу Гйурмэ звание «Чойжи Лама» (т.Чхос-кйи бла-ма; — «достопочтенный духовный учитель») в качестве признания совершенства Его проповеди. Его Святейшество объявил, что с сего момента Лама получает имя Ценгйур Ринпочэ и становится главным Ламой всех североамериканских центров, организованных Калу Ринпочэ.

Достопочтенный Дешунг Ринпочэ, глубоко всесторонне образованный ученый школы Сакйя, родился в Каме в 1906 году. С трех лет он жил у своего дяди Ламы Агван Ньима в течение последних пяти лет Его пятнадцатилетнего уединенного созерцания. Там он выучил наизусть песни Миларайбы. В возрасте восьми лет Ринпочэ направился в монастырь Тхарлам и был принят в монахи. Как глава школы Сакья, так и настоятель монастыря Тхарлам, достопочтенный наставник в медитации Агван Лепа Ринпочэ (дГа‘-стон Нгаг-дбанг Легс-па, 1864-1941гг.) официально признали в нем Дешунг Тулку, т. е. воплощение Ламы Лунгриг Ньима, настоятеля монастыря Дешунг.

Вплоть до семнадцати лет Ринпочэ учился у Агвана Лепа. Затем он провел два года в Дешунге, после чего опять вернулся в Тхарлам. Вскоре Агван Лепа послал его продолжать обучение в область Дерге (сДе-дге) в провинции Кам. Здесь он учился более чем у тридцати замечательных Лам всех школ, включая Жанпан Чойжи нангва (гЖан-пхан Чхос-кйи снанг-ба, 1871—1927 гг.), Кхйенце Ринпочэ Джамйян Чойжи Лодой (‘Джам-дбйанг Чхос-кйи бло-грос, 1896-1959) Конгтрул Ринпочэ.

В результате он уполномочен проповедовать не только развернутую медитативную практику школы Сакья, называемую «Ламбрай» (лам-брас, «путь и результат»), но также и медитативные системы гелукпинцев, каждужнинцев и нйинмапинцев. Ринпочэ завершил эти годы обучения годом уединенного медитативного созерцания Манджушри.

Среди всех своих замечательных учителей Дешунг Ринпочэ выделяет как своего первого учителя Агвана Лепа, считая его своим коренным гуру, или ведущим наставником. Именно от Агвана Лепа он получил все посвящения в практику, связанную с основным сакьяским ийдамом Хеваджра, проповедь о Ламбрай и полную передачу линии преемственности школы Сакья. Незадолго до своего ухода Агван Лепа назвал Ринпочэ своим преемником в качестве настоятеля Тхарлама.

В течение десяти последующих лет Ринпочэ посетил многие монастыри Кама, проповедовал и давал посвящения тысячам монахов. В возрасте сорока четырех лет он вернулся на пять лет в Тхарлам, где провел два года в уединенном созерцании. В 1959 году он уехал из Кама в Лхасу, а затем в Бутан и Индию. Двумя годами позднее он поселился в Соединенных Штатах и стал преподавателем в Вашингтонском Университете. После ухода с этого поста он в течение нескольких лет продолжал индивидуальные занятия. Но в возрасте шестидесяти семи лет, вдохновленный светлой памятью своего гуру Агвана Лепа и примером работы Калу Ринпочэ в Северной Америке, он оставил свое затворничество и вновь начал проповедовать. С той поры он прочел множество публичных лекций и дал наставления и посвящения в центре Каджуд Кункхйаб Чулинг. В 1974 г. он вместе с Сакья Дагчхэн Ринпочэ основали центр Сакья Тхегчхэи Чолннг в Сиеттле, где оба выступают в качестве постоянных наставников.

В настоящее время Дешунг Ринпочэ работает вместе с Лобзанг П. Лхалунгпа над переводом работы Дагпо Даши Намгйала «Нгес-дон пхйаг-ргйа-чхэн-по сгом-рим легс-бшад зла-ба'и ‘од-зер» по заказу Института Передовых Исследований Мировых Религий.

Лобзанг Пхунцок Лхалунгпа (далее сокр. ЛПЛ) родился в благородной семье в Лхасе в 1926 году. Его отец был главным государственным оракулом Тибета. После десяти лет обучения в начальной и средней школах, он вошел в 1941 году в состав правительства Далай-Ламы, где занимал ряд административных постов. В течение десяти лет государственной службы он глубоко изучил широкий круг философских и медитативных трудов под руководством знаменитых лам различных школ, включая и свою Гелугпа.

В период 1947-51 гг. он был представителем тибетского правительства в Культурном Центре Тибета в Индии. Вместе со своей женой бутанкой Дэки он поселился в Индии и преподавал в ряде общеобразовательных институтов тибетский язык, историю культуры и религии. С 1956 по 1970 гг. он входил в состав вновь открытого тибетского отдела Всеиндийского Радио, где он руководил составлением программ по религии, истории, музыке и драхме и сам непосредственно читал эти программы.

В середине 60-х годов правительство Сиккима и правительство в изгнании Далай Ламы предложило ему разработать курс начального обучения для тибетцев, для которого он написал в соавторстве две серии учебников.

Мр. Лхалунгпа написал сам и принял участие в совместной работе над рядом книг по искусству и языку Тибета. В его исследованиях и переводах ему помогали такие знаменитые западные ученые, как Ю. Н. Рерих, Р. А. Стейн и Д. С. Руэгг. Как по своей инициативе, так и с помощью Далай Ламы он основал и руководил рядом общеобразовательных, культурных и ремесленнических организаций тибетских беженцев в Индии.

В 1971 году он переехал в Ванкувер, где начал преподавать тибетский язык в Университете Британской Колумбии, помогал тибетским беженцам обосноваться в Канаде и продолжал свои приватные занятия. Совсем недавно он закончил совместную работу по новому переводу биографии Миларайбы под общим руководством д-ра Якоба Ниделмана, опубликованную издательством Дуттон, и перевел ряд текстов по формированию интеллектуальной дисциплины (т. — бло-сбйонг). В настоящий момент м-р Лхалунгпа работает вместе с Дешунг Ринпочэ над переводом названного выше махамудринского текста.

Хочу выразить благодарность д-ру Шотаро Ида (Университет Британской Колумбии) за предложение перевести данную работу в качестве Магистер артиум тезисов, а в равной мере и проф. Дж. Ричардсону за его неизменную поддержку и руководство в завершении этой работы.

Особенно глубоко я признательна Достопочтенному Калу Ринпочэ, каджудпинскому наставнику и проповедующему Ламе, за Его неоценимые комментарии о линии преемственности, учении и практике, за Его благословение на использование в работе данного текста, но, прежде всего, за вдохновляющее воздействие Его личного примера. Я глубоко признательна Достопочтенному Дешунг Ринпочэ, глубоко эрудированному сакьяскому ученому и великосострадательиому духовному другу, за Его пространные и драгоценные ответы на вопросы по учению, практике, линии преемственности и текстам. Я глубоко признательна Ламе Ценгйур Ринпочэ (Цеванг Гйурмэ), ведущему представителю Калу Ринпочэ в Северной Америке, за его терпеливое внимание ко всем моим вопросам по разговорным и техническим терминам и за конкретные наставления для практики. Я признательна тибетскому ученому и переводчику Лобзанг П. Лхалунгпа за щедрые консультации но языку и философии и за выполнение утомительной, но крайне существенной работы по коррекции моего первоначального перевода. Я признательна Достопочтенному Чогйям Трунга Рипочэ за пространное и плодотворное интервью.

И, наконец, я благодарна моим друзьям Ингрид и Кен Мак Леод, переводчикам Центра Каджуд Кункхйаб Чулинг, за неустанную помощь в течение четырех лет моих языковых трудностей, за помощь абсолютно бескорыстную и беспритязательную, а также моему мужу Мэрву за ободряющую критику и поддержку.

Ю. Хансон

БУДДИЙСКАЯ ШКОЛА КАГЬЮ

«Светоч Уверенности» — это аннотированный перевод тибетского буддийского руководства по медитативному созерцанию «Нгес-дон сгрон-ме», написанного Чжамгон Конгтрулом (‘Джам-мгон Конг-спрул бло-грос мтха‘-йас-па, 1813-1899 гг.). Текст содержит практические наставления и теоретические разъяснения «Четырех Основ» (т. — снгон-‘гро), основополагающих практик школы Каджуд тибетского буддизма.

«Нгес-дон сгрон-ме» представляет собой комментарий на короткий «коренной» текст «Лхан-чиг скйес-сбйор кхрид», написанный IХ-м Кармапа Вангчуг Дордже (дБанг-пхйуг рДо-рдже, 1556-1603 гг). Согласно Дешунг Ринпочэ, этот текст — самый короткий из трех сходных текстов того же автора. Средний текст называется «Нгес-дон ргйа-мцхо», самый пространный — «Чхос-ску мдзуб-цхугс».

Заключительный раздел «Нгес-дон сгрон-ме» содержит наставление к более высоким этапам Махамудры, как по учению, так и по практике. Это мы не переводим.

Весь текст Конгтрул написал полуразговорным языком, используя нетипичные фразы, грамматику и конструкцию предложений, не встречаемые в «классических» тибетских работах, как, например, «Драгоценный Орнамент Освобождения» Гамбопы.

Согласно Калу Ринпочэ, «Нгес-дон сгрон-ме» содержит экзотерические инструкции (т. — тхун-монг-ги гдамс-нгаг) по медитации в соответствии с принятой формой в школе Карма Каджуд.

«Нгес-дои сгрон-ме» не читают в ходе практических медитативных занятий, текст изучается до и между занятиями, если необходимо. Ритуальный текст IХ-го Кармапы «Пхагс-лам бгрод-па‘и шинг-рта», который читается вслух в ходе занятий, не включен в данную работу.

До того как мы опишем собственно медитативную практику, будет полезно привести несколько замечаний о характере школ тибетского буддизма, о школе Карма Каджуд и о Чжамгон Конгтруле.

Школа в тибетском буддизме определяется рядом факторов. Согласно тибетским учителям, наиболее важным из них является многомерный феномен, известный как «линия преемственности учений» (своеобразная «родословная»). Центральная линия школы включает последовательность учителей, — от Будды, через индийских наставников вплоть до современных тибетцев,— которые передавали от старшего к младшему изустные и письменные наставления. Особые линии преемственности в пределах основной школы включают учителей, которые передавали наставления к тем практикам, которые особым образом выделяются в данной школе. Эти линии могут включать некоторых, но не всех, учителей  центральной линии преемственности.

Другой фактор — это состав устных и письменных наставлений, созданных членами этих линий преемственности. В их число входят жунг, или авторитетные индийские и тибетские трактаты, а также и другие комментарии, инструктирующие тексты и руководства по ритуалам.

Школа определяется также и своим специфическим стилем практики. Школу Каджуд, где значительная роль уделяется медитации, обычно называют медитативной традицией (т. — сгруб-бргйуд); а Кадампа и Гелугпа известны как традиции интеллектуальной дисциплины (т. — бло-сбйонг-бргйуд).

Другой определяющей особенностью в свое время выступала группа монастырей, в которых жили, учились и практиковали монахи и монахини. Один из монастырей обычно был официально главным для всей школы и образцом для других монастырей. Каждая из четырех основных школ (Нйинмапа, Каджудпа, Сакьяпа и Кадампа-Гелугпа) имела до двадцати монастырей, тогда как малые субшколы, вероятно, имели только один — два.

И, наконец, школа характеризуется ее духовным главой, которым является обычно Лама-тулку высокого ранга.

Хотя буддизм начал распространяться в Тибете уже в VII веке н. э., но все четыре основные школы не выделялись самостоятельно до XI века.

Линия преемственности Каджудпа начинается от Будды Ваджрадхары (Дордже Чанг) как символа Высшего Пробуждения. Ваджрадхара — не исторический Будда, как Шакьямуни, но один из многих вечносущих, просветленных, которые непрестанно даруют свою благодать. Любого, кто приобщился к каджудпинской практике, побуждают видеть в своем гуру именно Ваджрадхару, дабы стать ближе к Будде и гарантировать плодотворность связи гуру — ученик.

Вторым в линии преемственности стоит индийский Махасиддха Тилопа (988-1069 гг.). Он, говорят, получил наставление через посредство виденья и других необычных средств непосредственно от Ваджрадхары.

Третьим в линии стоит индиец Наропа (1016-1100 гг.), многострадальный ученик Тилопы (см. «Жизнь и учение Наропы», пер. Г. В. Гюнтера).

От Тилопы и Наропы и исходит та медитативная практика, которая характеризует эту школу: Шесть Йог Наропы (т. — На-ро' и Чхос-друг) и Махамудра (т. — Пхйаг-ргйа-чхен-по).

Первые две ветви этой школы возникли благодаря двум тибетским ученикам Наропы. Йогин Кхйунгпо (1002-1064 гг.) основал ветвь Шангпа Каджуд, а Марба-переводчик (1012-1096 гг.) — Дагпо (т. — Двагс-по) Каджуд. Мы рассмотрим только вторую.

Марба был мирянином, но жажда к учению побудила его совершить три дорогостоящих и опасных путешествия в Индию. Каждый раз он получал там важные изустные и письменные учения. Его важнейшая встреча с Наропой, о чем предсказывал Тилопа, вдохновила его на деяния в качестве ведущего проповедника Ваджраяны в Тибете.

Марба передал наставления Наропы нескольким ученикам. Из них наиболее известен Миларайба (1052— 1135 гг.). Во искупление своих ранних деяний разрушительной черной магии, Миле пришлось претерпеть годы мучительного и, казалось бы, безнадежного служения своему внешне грубому и непредсказуемому гуру. И всякий раз, когда Милу охватывало отчаяние, Марба подавал некоторые обнадеживающие знаки. Так упорствовал Мила в течение ряда лет. И, получив, наконец, желанные наставления, он провел оставшуюся часть жизни в уединенном медитативном созерцании, сочиняя свои знаменитые песни и учения.

Самым известным учеником Миларайбы был Гамбопа, или, иначе, Дагпо Лхардже (1079-1153 гг.). Он основал множество монастырей, включая и Дагпо, по названию которого именуется и эта ветвь школы Каджуд. Гамбопа стал учеником Милы только мосле всесторонней глубокой подготовки в интеллектуальной и нравственной дисциплине системы Кадампа. Мила дал ему наставления в медитативной технике, передаваемые Тилопой, Наропой и Марбой. Гамбопа «объединил учения бКа‘-гдамс и опыт Махамудры столь уникальным способом, что два течения слились в один поток» (Гюнтер, «Орнамент»). Авторы-каджудпинцы вплоть до нашего времени используют неиссякаемый источник работ Гамбопы.

Ученики Гамбопы основали субшколы ветви Дагпо Каджудпа — «Четыре Великих» и «Восемь Меньших».

«Четыре Великих»

(Основаны непосредственными учениками Гамбопы)

1. Карма Каджуд, основал Дуйсум Кхйеппа (1110-1193 гг).

2. Барам Каджуд, основал Барамна Дхарма Вангчуг (прим. 1100 г.).

3. Цхалпа Каджуд, основал Цонгдрагпа (1123-1194 гг.).

4. Пхагмо Каджуд, основал Пхагмодрупа (1110-1170 гг.).

«Восемь Меньших»

(Основаны учениками Пхамодрупа)

1. Дригунг Каджуд,

2. Талунг Каджуд,

3. Тропу Каджуд,

4. Другпа Каджуд, или Тод-друг и сс подшколы;

5. Май-друг,

6. Бар-ра,

7. Бар-друг,

8. Лхо-друг.

От дней основания в XII и XIII веках вплоть до китайского переворота в 1959 году эти школы успешно действовали по всему Тибету. Некоторые, и среди них выделяются Карма и Другпа Каджуд, ныне основали монастыри в Индии, Бутане, Непале, Сиккиме и Шотландии. Большую часть из тибетских буддийских центров, которые появились в Европе и Северной Америке за последние десять лет, основали два Ламы Карма-Каджуд: Чогйям Трунгпа Ринпочэ и Калу Ринпочэ. (Калу Ринпочэ является также членом ветви Шангла Каджуд, а фактически он — единственный существующий ныне обладатель полной линии передачи этой школы.)

ШКОЛА КАРМА-КАГЬЮ

Эту школу основал Дуйсум Кхйенпа, Первый Кармапа. Кармапа является наивысшим тулку в рамках этой школы, ее духовным главой. Согласно Калу Ринпочэ, Кармапа — наивысший духовный авторитет для всех каджудпинских субшкол. В качестве такового Он проводит ключевые ритуалы и несет ответственность за признание всех важнейших тулку Каджудпа.

Все Карма-каджудпинцы почитают Его духовный статус равным статусу Далай Ламы, главы школы Гелугпа. Обоих считают воплощением Авалокитешвары, Бодхисаттвы Сострадания. К обоим обращаются с почетным титулом «Всеисполняющая Драгоценность» (т.— йид-бжин норбу). Но в отличие от Далай Ламы, Кармапа официально не связан с центральным правительством, т. е. Его не считают воплощением Сронгцан Гамбо или иного тибетского царя, и Он никогда не разделял роли Далай Ламы в качестве символа нации.

Официально тронным монастырем Кармапа был монастырь Цхурпу в Центральном Тибете, однако большинство из Кармапа рождались в Каме. В настоящие дни таким центром является монастырь Румтек в Сиккиме.

Все Кармапа оказывали огромное духовное и политическое влияние на Кам. Многие из Них устанавливали дипломатические связи с Китаем и получали покровительство императоров.

Кармапу называют также «Носящий Черную Митру». Этот головной убор, подобно католической митре, представляет собой символ Его духовной авторитетности. Рассказывают, что впервые такую митру подарили Дуйсум Ченба дакини, которые спряли ее из волос сотен тысяч себе подобных.

Согласно Калу Ринпочэ, эта первозданная митра незрима ни для кого, кроме обладающих великим духовным совершенством. Ее материальный дубль был подарен Пятому Кармапе Дежии Шегпа (1384-1415) китайским императором Юнло, дабы эту черную митру, один лишь взгляд на которую гарантирует рождение в высших сферах, могли видеть все.

Этот дубль и был тем самым головным убором, который возлагал на Свою голову последний Шестнадцатый Кармана, Его святейшество Ранчжун Ригпай Дордже (1924-1981 гг), когда Он совершал в 1974 г. Ритуал Возложения Черной Митры в Европе и Северной Америке. Эта церемония является ключевым ритуалом всех Кармапа. В ней воспроизводится первоначальная драма «коронации» Дуйсума Кхйенпа дакинями, чем вновь утверждается место каждого Кармапы в линии преемственности, и призывается Авалокитешвара как Источник этой линии. Вплоть до наших дней было шестнадцать Кармапа:

1. Дуйсум Кхйенпа (1110-1193 гг)

2. Карма Бакши (1206-1283 гг)

3. Ранчжун Дордже (1284-1339 гг)

4. Ролбпй Дордже (1340-1383 гг)

5. Дежии Шегпа (1384-1415 гг)

6. Тонва Дондан (1416-1453 гг)

7. Чойдаг Чжамцо (1454-1506 гг)

8. Мичжод Дордже (1507-1554 гг)

9. Ваигчуг Дордже (1556-1603 гг)

10. Чойчжин Дордже (1604-1674 гг)

И. Ешей Дордже (1675-1702 гг)

12. Чжанчуб Дордже (1703-1732 гг),

13. Дудул Дордже (1733-1797 гг)

14. Тэгчог Дордже (1797-прим. 1845 гг)

15. Кхачжаб Дордже (прим. 1845-1924 гг)

16. Ранчжун ригпай Дордже (1924-1981 гг).

Этот перечень включает ряд видных политических деятелей, авторов буддийских работ и учителей. Последний Кармапа получил Свое образование в монастыре Цхурпу, а после ухода из Тибета избрал новым центром Школы монастырь Румтек в Сиккиме. (После смерти XVI Кармапы в декабре 1981 года Его временно замещают, до отыскания и коронации XVII Кармапы, четыре ведущих Ринпочэ: Шамар Ринпочэ, Ситу Ринпочэ, Чжамгон Конгтрул Ринпочэ и Чжалцаб Ринпочэ,— ред. русского перевода).

Среди других ведущих тулку этой школы выделяются линии Шамар (т. — Жва-дмар), или «Красношапочные» Ринпочэ, и Ситу, Чжалцаб и Паво Ринпочэ. Линия Шамар одно время осуществляла политическое руководство Центральным Тибетом, но официально прервалась в конце XVIII века из-за причастности девятого тулку к непальскому вторжению в Тибет. Эта линия была восстановлена Шестнадцатым Кармапой. Новый Шамарпа родился в начале 50-х годов и ныне живет в Румтеке.

Все Кармапа и большая часть ведущих тулку этой Школы составляют т. н. «Золотые Четки Всеисполняющих Драгоценностей», то есть особую кармакаджудпинскую линию преемственности учений о Махамудре. В эту же линию включены и некоторые сторонние ламы, но они были либо учителями Кармапы, либо Его выдающимися учениками. Одни из них — наш автор Чжамгон Конгтрул, воспитатель Пятнадцатого Кармапы.

Чжамгон Конгтрул (биографический очерк)

Чжамгон Конгтрул (1813-1899 гг.) был многосторонним и плодотворным ученым, чьи работы охватывают всю сферу традиционных тибетских наук. Гене Смит характеризует его как «тибетский Леонардо». (Большая часть материала этого раздела заимствована из единственного доступного западным читателям источника: Гене Смит, — Введение к изданию Локеша Чандры работы Конгтрула «Шес-бйа кун-кхйаб» в «Шатапитака сериес», том 80, сс. 1-87). Конгтрул почитаем и как врач, и как дипломат, и как влиятельный политик в своей родной провинции Кам.

До того как он вступил на буддийский путь, Конгтрул глубоко изучил систему Бон под руководством своего отчима Сонам Пэл, бонского ламы. Сам Конгтрул считает своим родным отцом буддийского ламу Йунгдруг Тендзина из знаменитой линии преемственности Кхйунгпо.

Первые шаги в буддийской подготовке Конгтрул сделал в рамках традиции Ньингма, в которую он был посвящен в монастыре Же-чхен в 1832 году. Однако, годом позднее, чтобы определиться на литературное отделение монастыря Палпунг, ему пришлось перепосвятиться в Карма-каджудпинского монаха, и это обязательное требование своей «мелочностью и сектанством потрясло Конгтрула» (Смит, с. 30).

Это второе посвящение дал ему Ситу Палма Ньинчжед (1774-1853 гг.), к которому Конгтрул обращается в «Нгес-дон сгрон-ме» как к своему «коренному гуру». При этом он получил и то имя, которое указано в колофоне «Светоча Уверенности» — Агван Йондан Чжамцо.

К тридцати годам Конгтрул получил наставления и посвящения от шести лам различных школ и линий преемственности. К этому же возрасту в нем признали тулку, что, по крайней мере отчасти, было обусловлено политическими соображениями (Смит, с. 31).

Конгтрул признавал авторитетность терма, как было принято у бонцев и ньинмапинцев. В 1855 г. тертон Чой-жур Лингпа (1829-1879 гг.) признал в нем тертона. (гТер-ма — тексты и наставления, где буддийское учение представлено уже в современной, т. е. к моменту «отыскания», интерпретации. Традиционно считается, что их составил Падмасамбхава в период своего пребывания в Тибете и спрятал затем в различных потаенных местах до тех времен, когда они актуально потребуются. По мере надобности их разыскивают и обнародуют особые проповедники — гтер-стон).

Вместе с известным камским ученым Чжамйян Кхйенце Вангбо (1820-1892 гг.) Конгтрул возродил «беспристрастное» (т. — рис-мед) движение, начала которого прослеживаются уже в XIV веке. Этот религиозный и культурный «ренессанс» возник, по крайней мере, отчасти как реакция на омертвляющее влияние узкого сектанства, которое веками бытовало в Тибете. Сторонники движения римед не отвергали своей собственной причастности к той или иной школе или точке зрения, но рассматривали учителей и учения других школ, как в равной мере достойные и верные, и свободно использовали различные методические руководства для изучения и практики. Это движение привлекло многих знаменитых ученых, чьи работы включают те авторитетные тексты, которыми пользуются многие современные тибетские учителя, особенно традиций Ньингма и Каджуд.

В период религиозно-политических распрей в Каме Конгтрул выступал посредником-примирителем, а позднее стал крупным политическим лидером. Несмотря на хаотическую социальную атмосферу того времени, он написал более девяноста томов работ по теории и практике согласно системам Ньингма, Кадампа, Сакьяпа, Жиджайпа и Бонпо, а также по различным направлениям в рамках школы Каджуд. В ряде работ, обозначенных как Римедпа, он анализирует различные моменты с точки зрения каждой школы.

Большая часть его работ включена в собрание «Пять Сокровищниц» (мДзод-лнга), отпечатанное в Палпунге в конце XIX века. Данная работа «Нгес-дон сгрон- ме» (1844 г.) является одним из ранних его произведений.

БЕСЕДЫ С УЧИТЕЛЯМИ

О ЧЕТЫРЕХ ОСНОВАХ ПУТИ

До начала собственно созерцания необходимо исключить все раздражители и помехи. Затем можно установить перед собой священное изображение созерцаемой в данной практике картины, например изображение Ваджрасаттвы, Древа Прибежища и т. д.

Актуальная практика Четырех Специальных Основ погружает практиканта в напряженную психодраму, в которой совместно участвуют в физические, и словесные, и умственные процессы. Читая каждый раздел ритуального текста, он эйдетически визуализирует, ясно, как наяву, зрит описываемую сцену, осознает значения молитв и совершает предписанные ритуальные действия. По ходу всего этого он прилагает усилия к сосредоточению своего внимания только на ритуале.

Для завершения этой практики он должен совершить каждую из Четырех Специальных Основ 111111 раз. Поскольку приход к Прибежищу также включает 111111 полных поклонов, то в сумме 555555 раз. Отсюда и обобщенное название этой практики «Пятисоттысячная».

Ниже приводится интервью с тремя ведущими Учителями тибетского буддизма, беседа, которая посвящена практике Четырех Основ и ее значению для современных последователей Учения Будды.

Вопрос: Что такое Четыре Специальные Основы и как они вписываются в общую схему буддийской практики?

Чогйям Трунгпа Ринпочэ: Любая разновидность духовной дисциплины, или ремесленнического образования, или светского обучения имеет свои начальный, средний и завершающий уровни. Четыре Основы (енгон-’гро, букв, «прелюдия», «вступление») — это начало дисциплины Ваджраяны. Конечно же, Ваджраяна является не первым, а третьим уровнем буддийской практики, которому обязательно должны предшествовать Хинаяна и Махаяна. Но те, кто начинает с дисциплины Ваджраяны, должны начинать именно с Четырех Основ.

Согласно традиции, практика Основ требует еще и значительной дополнительной подготовки. В прежние дни в Тибете люди уделяли огромное внимание предварительной тренировке еще до практики этих Основ. Среди основных тренировок были упражнения в развитии безмятежного и медитативного созерцания (тиб.- жи-гнас и лхаг-мтхонг; скр. шаматха и випашйяна), а также и некоторые общемахаяиские подготовки, которые включали формальное возложение на себя обетов Бодхисаттвы и т. п.

Вопрос: Какова функция каждой из Четырех Специальных Основ?

Калу Ринпочэ: Говоря в общем, первые 444444 занятий (т. е. Прибежище и поклоны, Ваджрасаттва и Подношение Мандала) очищают от омрачений и создают Два Накопления. Гуру-Йога приносит вам несокрушимую веру в вашего гуру, что позволяет вам принять Его благодать и постичь Махамудру.

Трунгпа Ринпочэ: Четыре Специальные Основы это эволюционный процесс, в котором каждый элемент занимает определенное место. Их можно было бы связать с Четырьмя Дхармами достопочтенного Гамбопы. С Приходом к Прибежищу Ваш разум начинает следовать Дхарме, что по сути есть первая Дхарма Гамбопы. Ваше отношение, установка, как к себе, так и ко всему в вашей жизни становится связанным чисто с практикой Дхармы. При этом уже не остается места такому явлению, как деление на святое и профаническое.

Для того чтобы начать практику, вы должны прежде всего полностью «сдаться» Дхарме. Это совершается через посредство полных поклонов, процесс полной капитуляции, ясно определенного решения. Не думаю, чтобы кто-либо смог без этого начать путь Ваджраяны.

Когда вы принимаете обет Бодхисаттвы, т. е. как бы приняв решение идти куда-то и купив для этого свой билет, вы и в самом деле начинаете путешествие — бодхичитта и бодхисаттвенский путь. Это соотносится со Второй Дхармой Гамбопы, которая заключается в том, что ваша практика Дхармы может действительно привести вас к достижению успеха на этом пути.

Когда вы совершаете практику Ваджрасаттвы, прежде уже «сдавшись», вы должны очиститься и глубже понять, что же вы «сдали». Все пороки, нечистоты должны быть вычищены.

Но и после очищения что-то еще остается — собственно личность, которая может хранить некоторые пятна надменности, некую ржу существования. В практике Мандала вы фактически отдаете все, включая и собственно личность. Вы жертвенно подносите это, - самого подносящего,— а также и другие подношения, и с этого момента, в каком-то смысле, более не существуете.

Приступая к практике Гуру-Йоги, вы уже психологически подготовлены к отождествлению со своим Гуру, и безмерное благоговение охватывает вас всецело. Это связывается с третьей Дхармой Гамбопы, то есть с тем, что для движения но пути любая путаница, замешательство, сумбурность должны быть устранены. Фактическим преобразованием сумбурности в мудрость, — Четвертая Дхарма Гамбопы, — являются посвящения — абхишека и практика различных садхан. Это — основная часть дисциплины Ваджраяны, которая приходит гораздо позднее.

Вопрос: Практиковались ли Четыре Основы в школах, отличных от Каджудпа? И если да, то в чем различие?

Калу Ринпочэ: Да, все тибетские школы практиковали Четыре Основы и в основном одинаково, с несущественными отличиями, которые отражали только интересы каждой школы. Например, линия преемственности Гуру могла изменяться от школы к школе. Для Прихода к Прибежищу у Сакьясцев и Каджудпинцев в качестве центрального персонажа выступает Ваджрадхара, у Ньинмапинцев — Падмасамбхава, у Гелугпинцев — Будда Шакьямуни. При этом также могли изменяться возникающие на Древе йидамы и дхармапалы. Например, Ваджрабхайрава был бы ведущим гелугпинским дхармапалой вместо каджудпинского Махакалы (Бернагчэ).

При созерцании Ваджрасаттвы некоторые школы могли использовать Его яб-юм форму, мы же прибегаем к одиночной форме. Даже некоторые каджудпинцы могли использовать эту форму.

В подношении Мандала созерцаемая картина одинакова во всех школах, хотя ритуал и может несколько изменяться от школы к школе. Гуру-Йога в сущности одинакова для всех школ, а ритуальная часть слегка отличается.

Дешунг Ринпочэ: В моей традиции, Сакьяпа, практика Четырех Основ весьма напоминает практику Каджудпа. Однако, одно отличие есть — это обет Прибежища. Мы используем четверичный обет, а не шестеричный, как у Каджудпа, т. е. «К Гуру идем как к Прибежищу; к Будде идем как к Прибежищу; к Дхарме идем как к Прибежищу; к Сангхе идем как к Прибежищу». Кроме того, мы созерцаем Ваджрасаттву в форме яб-юм. Обычно, мы используем Мандал с семью элементами, а не с 37-ю, как у Каджудпа. Гелугпа добавляют еще три «Стотысячные» практики к «Пятнсоттысячным», применяемым другими школами. Это дополнение состоит из 111111 ца-ца, водных и цветочных подношений. Поэтому их практика Основ называется «Восьмисоттысячной».

Вопрос: Были ли Четыре Специальные Основы, как у Каджудпа, главной практикой у других школ?

Калу Ринпочэ: Да, с незначительными отличиями от школы к школе.

Дешунг Ринпочэ: В школе Сакья обычно допускалось, сообразно типу характера индивида, больше отклонений в длительности работы с Четырьмя Основами. Во многих случаях человеку приходилось практиковать Приход к Прибежищу в течение трех дней, а затем он переходил к созерцанию Йидама Хеваджра. Иногда человек практиковал созерцание Ваджрасаттвы три дня в качестве подготовки к созерцанию Хеваджра.

При этом надо учесть, что в Тибете сравнительно малое число монахов, независимо от школы, имели свободное время или склонность к длительной непрерывной практике медитации любого типа, в том числе и Четырех Основ. Например, в монастыре Калу Ринпочэ, Балпунг, из 5000 или 6000 живших там монахов только 70, или около этого, интенсивно практиковали бы Четыре Основы за один раз. Остальные были заняты своими монастырскими обязанностями, заучиванием текстов и участием в многочисленных ритуальных службах.

Вопрос: Каким образом могла бы отличаться, и могла бы, практика Четырех Основ здесь, на Западе, от формы, принятой в Тибете? Окажутся ли Четыре Основы более легкими или более тяжелыми для практики в среде западных учеников?

Калу Ринпочэ: Образ практики Основ будет здесь в основе своей тем же, что и в Тибете. И в Тибете была нравственная скверна, и здесь она есть. Однако, по-видимому, западные ученики сталкиваются с дополнительной трудностью — сомнение, нежелание признать и принять истинную ценность учений. Это — следствие вашего превосходного уровня образования в мирских науках. Положительная сторона в том, что западный ученик может изучить Дхарму значительно быстрее, чем на то уходило времени у тибетца.

Дешунг Ринпочэ: Несомненно, Основы надо будет практиковать точно так же, как и в Тибете. В конце концов и тибетцы, и вы можете быть буддистами. Благодаря накопленной вами благой карме интерес и возможности для практики Основ у вас значительно больше, чем то было в Тибете. У вас есть и значительное преимущество — ненарушенность ваших священных обетов (дам-циг), поскольку у вас вряд ли найдется хотя бы пара обетов, чтобы их нарушить! Это — один из факторов, который повысит эффективность данной практики.

Трунгпа Ринпочэ: Из-за различия в культурных традициях практика Четырех Основ в чем-то будет отличаться для западных учеников. Поскольку они не знакомы досконально с культурной базой, «почвой» буддизма, то когда они пытаются практиковать Основы, им приходится преодолевать ту или иную брешь культурной основы. Мы не должны стараться навязать им тибетскую традицию, но задать им «информацию к размышлению» относительно учений мы считаем необходимым.

Одна из проблем на Западе заключается в том, что люди привыкли слишком много внимания уделять своему телу. Все западное общество уповает на комфорт. Западные ученики, практикующие Основы, много хлопочут о своих болячках и недугах и сильно преувеличивают их.

Важное отличие в том, что западным ученикам требуется гораздо больше предварительной подготовки в Хинаяне и Махаяне, так, чтобы они узнали, что же они делают, когда практикуют Основы. Поскольку они лишены истинной связи с культурной традицией тибетцев, то, приобщаясь к Основам, они не будут еще готовы немедленно приступить к практике, и она может показаться им чуждой, как своего рода хитроумная уловка. Мы не можем ответить на их сомнения приказом заткнуться и верить. Чтобы помочь им преодолеть эти сомнения, мы должны тренировать их в практике безмятежного и интуитивного созерцания гораздо более тщательно, чем то делалось в Тибете. Помимо этого, я не вижу никаких существенных отличий.

Вопрос: До начала индивидуальной практики Четырех Специальных Основ что бы следовало изучить или практиковать в первую очередь?

Калу Ринпочэ: Перед началом практики Четырех Основ следует формально принять обет Прибежища от гуру в дополнение к принятию какого-либо иного ваджраянского посвящения. Рекомендуется получить посвящение к Ваджрасаттву до начала практики этого созерцания. Перед тем, как ученик сможет практиковать Четыре Специальные Основы, он должен изучить «четыре мысли, которые обращают разум к религии» (см. гл. I). Он должен к тому же узнать как можно больше о значении Основ и должен получить у гуру конкретные инструкции к их практике.

Дешунг Ринпочэ: Перед практикой Четырех Специальных Основ необходимо применить «четыре мысли, которые обращают разум к религии». Если их тщательно осмыслить и усвоить их значение, то последующая практика будет весьма эффективной и плодотворной; в противном же случае она окажется абсолютной тарабарщиной. Короче, как говорил Будда: «Отбросьте все неблагие деяния. Вершите столь много добродеяний, сколь возможно. Учитесь контролировать свой собственный разум — вот наставление Будды». Тот, кто приступает к дисциплинированию и контролю своего сознания, должен прежде всего осознать значимость драгоценного человеческого существования, преходящности и т. д. Этим будет заложен прочный фундамент для дальнейшей практики.

Трунгпа Ринпочэ: Как я уже говорил, прежде чем начать практику Основ, ученик должен быть уже подготовлен в технике безмятежного и медитативного созерцаний. В дополнение он должен быть знаком с основными положениями буддизма, такими, как Четыре Благородные Истины, Шесть Совершенств-парамит и пять скандх, так, чтобы при вступлении в Ваджраяну через посредство Четырех Основ она не представлялась чем- то инородным, «заграничным».

Вопрос: Какому типу ученика следует практиковать Четыре Основы?

Калу Ринпочэ: Будь он монах, мирянин, образованный, необразованный, мужчина, женщина и т. п. — все это не имеет значения. Тот, кто желает практиковать Основы, нуждается только в наличии следующих качеств: он должен почувствовать неудовлетворительность самсары и глубоко осознавать, что страдание суть ее неотъемлемое качество; ему также необходимо понять, оценить качества всепросветленного бытия, Совершенной Буддовости. Кроме того, тот, кому трудно породить сострадание и понять Пустотность, должен практиковать Четыре Основы. Это необходимо, ибо отсутствие сострадания и трудность понимания Пустотности ясно указывают на наличие множества омрачений у данного человека. А лучший путь к их устранению — практика Четырех Специальных Основ.

Дешунг Ринпочэ: Наиболее важными предпосылками к практике Четырех Основ является вера и доверие. Как сказано: «Все дхармы возникают во взаимозависимости». И это особенно применимо к таким явлениям как убежденность и вера. Если не имеющий ни малейшей веры пытается практиковать Дхарму, то это подобно тому, как если бы он пытался взрастить сожженные семена. Человек без малейшей веры будет мало заинтересован в том, чтобы поставить практику Четырех Основ на первое место. И даже если он практикует их, это не принесет ему много пользы. Если же человек верит, то все остальные факторы, как то: возраст, пол, монашеский или мирской статус и т. п., становятся второстепенными. Но, говоря в целом, лучше, если Основы практикует посвященный монах или монахиня, или мирянин, принявший пять начальных обетов (и ставший т. о. упасакой). Но даже обычный мирянин становится упасакой, если получает любое ваджраянское посвящение.

Трунгпа Ринпочэ: Это не имеет значения. Человек любого типа может выполнять эти практики. Когда он приступил к освоению безмятежного и медитативного созерцания, его личность в чем-то в какой-то мере начала растворяться. И к тому времени, когда он включается в Ваджраяиу через посредство Основ, он уже перестает быть «типом личности», индивидуально — его уже нет!

Вопрос: Какую роль выполняет гуру в руководстве учеником в ходе практики Основ до ее начала, по ходу собственно практики и после ее завершения? Какова природа взаимоотношения гуру — ученик?

Калу Ринпочэ: Перед тем как человек приступит к практике Основ, ему необходим гуру, который дал бы ему наставления к этой практике. По ходу практики, если он хорошо понимает ее содержание, ему не потребуется руководство гуру. Если он сталкивается с серьезными препятствиями, ему надо опереться на советы гуру. Если же возникают малые препятствия, то ученик должен постараться разрешить их самостоятельно, осознав, что эти помехи — просто последствия его же прежних деяний. Если он серьезно заболеет, ему не следует обескураживаться, а приостановить практику и с радостью ожидать новой возможности возобновить свою работу. После завершения Четырех Основ ему надо полностью положиться на гуру в отношении дальнейших наставлений, включая и наставления по созерцанию йидама и т. д.

Дешунг Ринпочэ: О роли учителя сказано: «Все чудесные качества, возникающие в ученике, проистекают от его духовного друга (т. е. гуру)». До начала практики Основ человеку необходим гуру, дабы получить у него наставления к практике. По ходу практики ученику следует продолжать опираться на гуру ради дальнейших объяснений значения и плодов каждого этапа практики. И по завершении Основ ученику необходим гуру для последующих наставлений в практике Махамудры, к которой его подготовили Четыре Основы. Вплоть до достижения Пробуждения всё ваше религиозное развитие зависит от гуру. Тот факт, что все великие Бодхисаттвы помещали своих гуру на макушке своих голов, — например, Амитабха на голове Авалокитешвары и т. д., — ясно показывает, что даже Бодхисаттвы продолжают почитать и опираться на своих Гуру. Твой гуру воплощает твой святой обет, решимость превыше всего прочего хранить в своем сознании устремление к Пробуждению до тех пор, пока Оно не будет фактически достигнуто.

Трунгпа Ринпочэ: Практикующему Ваджраяну следует иметь некоторое представление о том, кого называют «ваджрный владыка», или коренной гуру, проповедующий нам Ваджраяну. В каждой из трех Ян учитель выполняет различную роль. В Хинаяне — это старейший (скр. — стхавира), или мудрейший представитель общины. В Махаяне — это благой духовный друг (скр.— калйанамитра). В Ваджраяне — это наставник, почти что диктатор, который безапеляционно указует, что нам делать. И узы связи с ним должны быть неразрывными, определенными и прямыми — узы величайшего почитания и благоговения к учителю. Когда вы практикуете Основы, вы поклоняетесь своему коренному гуру в облике Ваджрадхары. Если же ваша связь с гуру недостаточно сильна, то эта практика будет весьма нестойкой. В этих занятиях Ваджрадхара имеет два аспекта. Первый — Дхармакайя, или изначальный аспект Будды,— т. е. пробужденное состояние разума, или общее бытие полной просветленности без каких-либо загрязнений— помех, омрачений или ограничений, — это Ваджрадхара во главе линии преемственности (т. е. в вершине Древа Прибежища). Второй аспект Ваджрадхары — та же самая идея, воплощенная в вашем личном коренному гуру. Поэтому ваш коренной гуру — это Сам Будда, воплощенный в данной личности, и не только в смысле Нирманакайя, как Гаутама Будда, но и как Сам Ваджрадхара — Всесовершенный Будда. Таким образом, указание на Ваджрадхару неразрывно связано с понятием доверия и искренней веры в вашего коренного гуру. Было сказано, что тело гуру — Сангха, его речь — Дхарма, и его разум — Будда. В этом случае Будда имеет три аспекта: Нирманакайя, Самбхогакайя и Дхармакайя. Таким образом, гуру—Будда включает их целокупность. В отношениях гуру — ученик огромную роль выполняет связь—самайя (т. — дам-цхиг), обязательство, заключенное между вами и вашим гуру тогда, когда вы вступили на путь Ваджраяны. Даже если вы еще не получили от него никаких посвящений, но коль скоро вы избрали его в качестве своего ваджраянского учителя, то обязательство дано, и связь установлена абсолютно. Половинчатой связи-самайя не существует. Обязательство своему гуру и его учению крайне необходимо; оно задает стержневую линию вашей жизни. Без этого обязательства не исключено, что вы начнете конструировать свою собственную версию Дхармы, свою собственную редакцию учений, и рано или поздно все это вернется к вам лишь вашей же собственной эго-версией учений. Поэтому в данном случае основная идея обязательства-самайя — это полная капитуляция, полная самоотдача. При этом вы уже не выдумаете своей личной версии Дхармы. Обязательство позволяет вам получить чистые учения, незапятнанные влиянием эго. Обязательство сохраняет учения чистыми, ясными и действенными настолько, что актуальное учение, учение в его чистейшей форме, работает на вас. И учитель чист, и учение чисто, но если вы себя должным образом не обуздали, не обязали, тогда вы привносите часть себя в учения и не получаете чистого наставления. Это напоминало бы питье из грязной чаши. Если ученик пытается практиковать Основы без руководства гуру, вероятно, ничего не произойдет, разве что может возрасти его замешательство. Это окажется пустой тратой времени.

Вопрос: В чем важность линии преемственности Махамудры для практикующего Основы?

Трунгпа Ринпочэ: Линия преемственности очень важна для практикующего. Каждый учитель в этой линии имел свой особый искусный способ проповеди. Каждый внес огромный вклад в сокровищницу каджудпинской традиции. Жизнь каждого из них — это совершенный пример для нашего изучения. Каждый из них оставил после себя и передал нам свой опыт. Линия преемственности показывает нам, что «это можно выполнить» — даже нам! Она заставляет нас осознать, что учения — это не труд одной жизни, но многих. Каждый учитель пожертвовал многим, сам преодолел огромные трудности и в конце концов достиг Пробуждения. Причастность к этой линии несказанно обогащает нас и наполняет сокровищем — Пробуждением. Причастность к этой семье дарит нам громадное вдохновение, а также ощущение значимости [того, что мы совершенствуем на практике]. Мы осознаем, что получаемые нами новые учения исходят от всех членов линии преемственности. Она также позволяет нам вписать себя в рамки своего рода географии. Мы случайно встретили того, кто раскрыл перед нами все, подобно благодатному дождю!

Вопрос: Каково значение физических, словесных и мысленных упражнений, используемых в практике Четырех Основ?

Трунгпа Ринпочэ: Практика поклонов восходит еще к индийской традиции, где этим выражается глубокое уважение по отношению к вышестоящему. Идея поклонов в том, что вы встречаете кого-то, кто всецело воплощает в себе ту личность, которой вы готовы полностью раскрыться. Поэтому вы падаете наземь и касаетесь лбом его ног. Затем вы обнаруживаете, что можете сделать еще нечто — это называют девятичленным поклонением, когда девять точек вышего тела полностью на земле. Такова окончательная идея поклонений, которая тщательно разработана и четко определена; физически вы действительно что-то делаете. В практике подношения Мандала вы подносите в дар свое богатство я одновременно себя самого. Вы счастливы, что можете шагать по земле, вы чувствуете, что земля, в некотором смысле, ваша, и все это вы подносите в форме щепоток риса. Гора Меру, четыре континента и т. д., представляемые щепотками риса, слагают традиционную картину Вселенной индийской мифологии. Это — сугубо культурное явление той традиции: в те дни Вселенная представлялась так. В наши дни мы могли бы поднести всю солнечную систему и т. п. Основная идея в том, что вы подносите тот мир, в котором живете, а также символы работы, чувственных восприятий, в целом все, что достойно подношения. [Традиционную] географию следовало бы обсудить. Я надеюсь, что когда-нибудь будет созвана конференция буддийских лидеров, на которой мы сможем рассмотреть и аспекты географии и придти к какому-то решению.

Когда мы проводим ритуал всех практик Четырех Основ, то мы читаем его вслух. Даже в обычной жизни, когда мы отвлеклись от всего стороннего и сосредоточились на себе, мы обычно начинаем разговаривать сами с собой. В таком случае вы действительно говорите, и это придает сказанному гораздо большую устойчивость, твердость — происходит что-то вполне определенное. Мантры, которые мы читаем в этих практиках, нельзя рассматривать тождественными мантрам, используемым в более развитых практиках садхан. Здесь это скорее только процесс, чем действенные, реальные мантры более высоких форм Ваджраяны. Например, мантра Ваджрасаттвы, являющаяся очистительной мантрой, имеет 100 слогов, которые содержат биджи ста мирных и гневных божеств. Они произносятся таким определенным образом, что призывается их сущность, которая должна бы быть фундаментально присуща чистой. Но здесь, в Основах, применяется в некотором смысле поверхностное, внешнее использование мантры.

Визуализация как психотехнический прием используется во всех Четырех Основах, и большинство практикующих считают это наиболее трудным для выполнения. В Ваджраяне визуализацию называют Чжед-рим, или Развивающий Этап медитации. Она несколько отличается от того, как мы обычно представляем себе визуализацию. Обычно мы подразумеваем под визуализацией не более чем грезы, сон наяву. В данном же случае это принятие полной установки божества при фактическом внутреннем видении его, а не чисто обыденные грезы о нем. Это требует предварительной подготовки: в основном усидчивой практики безмятежного и медитативного созерцаний. Даже те, кто уже освоил такую практику, встречает множество трудностей в визуализации. Но вы должны начать с учения о Нирманакайя, а не с обращения с первых же шагов к Дхармакае. Вы должны начать с тела, а затем работать с разумом. В противном случае будет очень трудно.

Традиционно, по ходу практики Четырех Основ учеников также обучают и некоторым частным неформным медитациям, которые ближе связаны с основными положениями Махамудры. Они дают представление о Завершающем Этапе, или Дзог-рим, которому всегда рекомендуется уделять огромное внимание. Развивающий и Завершающий Этапы всегда должны быть совместны, визуализация и неформная медитация — также совместны. Без этого так или иначе все остается на уровне рисунков пальцем на стекле, а не актуальным деланьем задачи. Конечно, существуют различные уровни неформности. Ученики обычно начинают с изучения хинаянской практики безмятежного и медитативного созерцания, а уже из него могут возникнуть и первые проблески опыта Махамудры. Это представляется очень важным. Дело не в том, чтобы просто довериться только новизне практик, но в том, что есть нечто, происходящее за ними. Нечто незримое, неоформленное, — я не знаю, как вы это назвали бы. Непостижимое постигается, и всего лишь несколькими вспышками озарения. Это должно произойти. В традиции это осуществлено, и я сам достиг этого.

Дзог-рим, или Завершающий Этап, — это общее название. Существуют различные уровни Дзог-рима, или неформной медитации. С точки зрения хинаяниста, это были бы шаматха и випашйина, т. е. безмятежное и медитативное созерцание. С точки зрения махаяниста, это было бы майтри-бхавана или что-нибудь подобное. С точки зрения Ваджраяны, Дзог-рим есть в пределе Махамудра. По вы не можете обрести это лишь как нечто внезапно данное вам без предварительной тренировки. Вот почему так важна фундаментальная подготовка в шаматха и випашйяна.

Эта идея Дзог-рима, или неформной медитации, передается традиционно от учителя к ученику. О ней не повествуется даже в комментариях. Это — секрет фирмы, так сказать. И это вполне относится к нижеприводимому тексту «Светоч Уверенности». Данный комментарий фундаментален, непосредственен и написан с душой, с чувством. Прекрасно, что люди могут прочесть его. И в то же время мне кажется, что им не следует ограничиваться только книгой и пытаться практиковать без учителя. Мы приняли ряд мер для охраны учений, дабы сохранить их в должном виде. Все это в какой-то мере меня беспокоит, но думаю, что дхармапалы меня поддержат, памятуя о моей работе — ведь они всегда рядом.

Вопрос: В какой обстановке следует практиковать Четыре Основы?

Калу Ринпочэ: Идеальная обстановка для практики — полная изоляция. Минимум внешних раздражителей облегчает работу. Если это почему-либо невозможно, то неплохо жить с другими, разделять с ними работу, видеть вокруг себя друзей и т. п. В этом случае надо постараться вести практику по меньшей мере от одного часа до четырех в день, но в течение этого периода не разговаривать с другими, никак с ними не соприкасаться.

Дешунг Ринпочэ: В буддийской традиции высоко ценится удаление от мирской деятельности в период религиозной практики. В уединении человек может отдать все свои силы практике. Сказано: «Посредством отстранения тела и речи от мирской суеты рождается и отстраненность разума». Лучший путь практики — в уединенном ските. Но и практика в домашней обстановке, где могут встречаться многочисленные сторонние раздражители, поистине чудесна.

Трунгпа Ринпочэ: У людей зачастую возникает проблема, практиковать ли в одиночку, или в группе. В общем случае Ваджраяну следует практиковать в рамках какой-либо группы. В Ваджраяне гораздо сильнее развита идея сангхи, нежели в Хинаяне или в духовном братстве Махаяны. В Ваджраяне важнейшее и обязательнейшее место занимает представление о ваджрной сангхе. Практически можно практиковать Четыре Основы как в группе, так и поодиночке. В данном случае это не приводит к существенному различию. Но главное в том, что вы не можете рассчитывать на идеальное окружение. Люди не имеют возможности на целый год оторваться от работы, у них есть свои семьи и т. п. Конечно, в Тибете, в монастырях у нас были специальные центры — скиты, но мы часто практиковали и совместно. [Для работы здесь, в западном окружении] я предлагаю некоторым из моих учеников практиковать Основы в группе. Мы оборудовали помещения для поклонений, помещения для созерцания мантры Ваджрасаттвы и помещения Подношения Мандала. Основной принцип совместной практики заключается в том, что известно как ваджрный праздник: коль скоро вы приобщились к ваджраянской дисциплине, то не должно быть  никакого обособления, все надо разделять совместно. При этом решается и вопрос о передаче другим опыта того интуитивного озарения, которое возникает в результате групповой практики: его надо разделить со своими братьями и сестрами по Дхарме, а не утаивать при себе. Это должно быть не столько ситуацией групповой встречи, сколько чувством, ощущением совместности. Когда люди достигают освоения Этапа Завершения, т. с. Махамудры, то случается своего рода психологический хэппенинг — событие, которое должно быть прочувствовано в равной мере и всей группой. Каждый поклоняется вместе с окружающими — вы же в одном ковчеге! Главное, чтобы это стало скорее нормой, определенностью, а не вашим отдельным, личным обращением к чему-то «чудесному», пока ваша жена, или муж, или дети отсутствуют.

Вопрос: Надо ли практиковать Четыре Основы всегда в той последовательности, какая указана в «Светоче Уверенности»?

Калу Ринпочэ: Указанная последовательность — безусловно лучшая, но если обстоятельства не позволяют практиковать Основы в данном порядке, или если хочешь объединить практику каких-либо двух из Основ, чтобы не перегружаться множеством поклонов за один раз, или если работаешь на такой службе, где невозможно выполнить поклоны, то следует начинать с созерцания Ваджрасаттвы и с созерцания Подношения Мандала. Можно даже начать с Гуру-Иога.

Трунгпа Ринпочэ: Указаную последовательность надо соблюдать. Каждый этап подготавливает следующий, и они все более и более углубляются, пока не достигаешь истинной Гуру-Йоги, т. е. полного благоговейного почитания Гуру. Только поднявшись на этот уровень, вы подготовлены к получению абхишек.

[Чжамгон Конгтрул, т. е. сам автор «Светоча Уверенности» в другой своей работе — «рДже-бцун йид-бжин ’кхор-ло’и зла-ба. ’дод-’джо»— отмечает: «Созерцание Ваджрасаттвы творят, — если следовать общепринятой последовательности этапов Учения, — после Прихода к Прибежищу и Зарождения Бодхичитты. И хотя не обязательно строго соблюдать указанную здесь последовательность, (в названном тексте созерцание Ваджрасаттвы идет первым, — ред.), но традиция древних писаний фактически ставит созерцание Ваджрасаттвы на первое место. Ведь действительно, если пищу положить в грязный сосуд, то это все равно что ее выбросить; подобно этому, и ясно зримый образ Пути не возникает у того, кто ослеплен омрачениями. Напротив, поскольку не возникает никаких трудностей на пути глубокого созерцания Двух Этапов — Чжед-Дзог, — если в самом начале, на входе, очищаешься от омрачений, ошибок и «падений сосуда», — то созерцание Ваджрасаттвы имеет огромную важность, как первое, что надо выполнять, ибо это подобно полному отмыванию сосуда от грязи».]

Вопрос: Если в течение своей жизни человек может практиковать только одну из Четырех Основ, то какую именно ему следует творить?

Калу Римпочэ: Выбирать надо сообразно своим склонностям.

Вопрос: Если утрачивается интерес к практике, надо ли приостановить ее и ожидать возврата вдохновения, или же продолжать практиковать?

Калу Ринпочэ: Безусловно, надо продолжать практику. Если замечаешь, что мысли сильно разбегаются, следует прекратить данное занятие и просто постараться оставить разум в естественном покое, но после достижения покоя надо как можно быстрее возобновить практику.

Трунгпа Ринпочэ: Потеря интереса к практике — это признак недостаточной подготовки в методах безмятежного и медитативного созерцаний. Подготовка в этих методах заставляет вас, прежде всего, хорошо осознавать и ваши боли, и ваши неврозы. Она увеличивает собранность разума и позволяет вам познакомиться и сблизиться с самим собой. Вы учитесь, как быть самим собой с самим собой. Без такой подготовки вы могли бы легко подпасть под влияние чисто физической стороны указанных практик, связанных с ними физических усилий и чисто механического аспекта. Если человек чувствует, что отступает и не может продолжать Основы, ему следует вернуться к практике безмятежного и медитативного созерцаний, а затем вновь начать Ваджраянскую подготовку.

Вопрос: Каково наилучшее расписание занятий?

Калу Ринпочэ: Оно сугубно индивидуально. Если у человека нет никаких других занятий, то идеально — четыре занятия в день, каждое по часу. Если же он вынужден заниматься сторонней работой, то следует проводить два занятия — одно утром, и одно вечером. Но никакого принудительного расписания нет.

Вопрос: Сколько времени потребуется для завершения Четырех Основ?

Калу Ринпочэ: Это, конечно же, зависит от интенсивности работы человека. Обычно Прибежище и поклоны занимают для полного завершения довольно-таки много времени, то же касается и созерцания Ваджрасаттвы. Практика Подношения Мандала и Гуру-Йоги требует меньше времени.

Вопрос: Сколько раз в жизни надо практиковать Четыре Основы — один или больше?

Калу Ринпочэ: Если выполнить их полностью хотя бы один раз — это прекрасно. Если же человек почувствует большую положительную привлекательность этого метода устранения омрачений и захочет повторить практику, это еще прекрасней и принесет ему ту же пользу, что и первый цикл.

Дешунг Ринпочэ: Мой коренной гуру, Агван Лепа, выполнил за свою жизнь сорок циклов по 111111 поклонов, и примерно то же число некоторых других практик. Но это сравнительно редкое явление. Я пытался подражать сто примеру и выполнял каждую практику несколько сот тысяч раз. Однако, большинство в Тибете, насколько мне известно, просто практикуют Приход к Прибежищу и остальное в течение трех дней в качестве подготовки к созерцаниям йидама.

Вопрос: Каковы признаки успешной практики?

Калу Ринпочэ: Возрастание веры, благоговения, интуиции и сострадания; сильнее интерес к практике Дхармы, сильнее угасает интерес к мирским хлопотам.

Дешунг Ринпочэ: Рост веры, доверия и убежденности в своем гуру; развитие глубокого понимания проявлений закона действия — результата и т. д. — это признаки того, что ваша медитативная практика была эффективна и что медитативное созерцание становится нормой, образом вашей жизни.

Трунгна Ринпочэ: В основном, вы станете менее заносчивы, менее самонадеянны, менее упрямы, менее предвзяты.

Вопрос: Каковы признаки неуспешной практики Четырех Основ?

Калу Ринпочэ: Следствия неуспешной работы будут прямо противоположны результатам успешной практики: омраченность возрастет, вера угаснет и т. п.

Дешунг Ринпочэ: (Шумно рассмеялся, его рассмешило допущение, что практики Четырех Основ могут оказаться неуспешными). Отсутствие прогресса в этих и других медитативных практиках проявляется в установках индивида. Если его все более и более заботят мирские проблемы, если у него все более и более нарастают сомнения в качестве Трех Драгоценностей, и он отрицает ценность учений, если его все меньше и меньше заботит благо других живых существ, если все меньше и меньше доверия к своему гуру, тогда это — не только признак отсутствия прогресса в медитации, но и признак получения «благословения от Мары».

Трунгпа Ринпочэ: Если вы становитесь более высокомерны, более упрямы, это означает, что у вас недостаточно сострадания и сочувствия и что в вашей практике не все в порядке.

Вопрос: Что следует предпринять, когда чувствуешь, что практика оказалась неуспешной?

Калу Ринпочэ: Неудача практики обычно обусловлена неспособностью данного человека предотвратить разбросанность и блуждание мыслей в ходе практики и свою обремененность мощными омрачениями. Для исправления этого ему следует вновь тщательно проработать «четыре мысли». Если у него есть склонность, следует повторить Основные практики или же опереться на какое-либо созерцание йидама, например, Авалокитешвары, что представляется наиболее эффективным в таких случаях.

Дешунг Ринпочэ: Человек, не добившийся никакого прогресса, должен опять практиковать Приход к Прибежищу и совершать поклонения, и практиковать созерцание Ваджрасаттвы, чтобы освободиться от омрачений, обусловивших отсутствие прогресса. Ему надо практиковать Гуру-Йогу для усиления его веры в гуру. Зачастую отсутствие прогресса у индивида обусловлено тем фактом, что он в действительности и не начинал осознавать драгоценность человеческого существования, преходящность и остальное. Если он осознает это, то истинная медитация не задержится. Отсутствие такого осознания и отсутствие веры всегда будут помехами настоящей медитации.

Трунгпа Ринпочэ: Если практика не срабатывает, то это вызвано тем, что индивид подходит к ней, как своего рода гимнастике, что обусловлено отсутствием истинного Отречения. Он по-прежнему ослеплен сумбурным миром. И чтобы добиться более ясного видения, ему надо вернуться к практике безмятежного и медитативного созерцаний. Этот совет не противоречит словам остальных Ринпочэ. «Четыре мысли» — это как раз то созерцание, посредством которого вы развиваете чувство отвращения к самсаре. Если вы практикуете шаматху и випашйяну в качестве основ всего духовного пути, то «четыре мысли» возникнут непринужденно, как естественный процесс.

Вопрос: К каким дальнейшим практикам подготавливает нас завершение Основ?

Калу Ринпочэ: Поскольку мы в Ваджраяне, то завершение Основ позволяет нам практиковать все остальные медитации Ваджраяны.

Дешунг Ринпочэ: Завершение Четырех Основ позволяет нам практиковать все основные созерцания йидамов. В традиции Каджуд они включали бы созерцание Чакрасамвара и Ваджраварахи; в традиции Сакйя — Хеваджра и Ваджрайогини; в традиции Нйингма — мирный, гневный и даковый аспекты Падмасамбхавы и множество других мирных и гневных йидамов; в традиции Гелуг—Ваджрабхайрава и Гухйясамаджа. Говоря в целом, завершение Основ позволяет нам практиковать все созерцание и медитации, включенные в Этапы Развития и Завершения.

Вопрос: Возможно ли достичь полного Пробуждения, практикуя только эти Четыре Основы?

Калу Ринпочэ: Да, чтобы стать совершенным Буддой, необходимо развить Сострадание. В серии этих практик сострадание развивается в ходе выполнения поклонений, сопровождаемых зарождением Воли к Пробуждению (Бодхичитта)^{1} и Четырьмя Безмерными. Чтобы стать всесовершенным Буддой, надо также постичь Пустотность. В каждой практике объект созерцания [т. е. Источники Прибежища и остальные] нераздельно сливается с созерцателем, после чего он оставляет разум в естественном покое. Все это — глубокие средства к реализации Пустотности и Махамудры. Развитие сострадания и постижение Пустотности — эта два обязательных условия для достижения Полного Совершенного Пробуждения.^{2} В практике Основ, — особенно в Приходе к Прибежищу и Зарождении Бодхичитты, и в Гуру-Йоге, — оба фактора объединяются.

СВЕТОЧ УВЕРЕННОСТИ

Ваджрадхаре, Владыке Златых Всеисполняющих Четок, Марпе, Миле, Дагпо — трем вождям многих сиддхов, Знаменитому Кагьюпе Дуйсум Кхйенпа, получившим изустную передачу Традиции, Могучему Падма Ньинчжеду благоговейно поклоняюсь.

О, Превосходнейший Всесовершенный Будда! В периоде бардо, в этой жизни и в следующих одари каждое живое существо и меня благодатью постижения истинного порядка дхарм.

Глава I.

ЧЕТЫРЕ ОБЩИЕ ОСНОВЫ

[В этой главе, открывающей работу, представлены четыре наблюдения, фундаментальные для Буддизма вообще. Ими являются "четыре мысли, обращающие разум к религии". Учителя убеждают нас размышлять о них, осмыслить, что они означают и как они воздействуют на наши жизни. Данная созерцательная практика называется "Четыре Общие Основы". Предполагается — если мы всецело усвоили эти мысли, то наши интересы переключаются с ограниченных мирских забот и устремятся к далеко ведущим религиозным целям, обеспечивая нам основу для непрестанно углубляющегося вовлечения в религиозную практику. Эти четыре мысли суть следующие:

1. "Драгоценное Человеческое Рождение" — мысль, которая формирует у нас осознание уникальности и ценности человеческого существования. Оно уникально потому, что особое физическое, вербальное и умственное богатство человека предоставляет ему уникальную базу для выбора и следования путем конструктивных, созидательных действий. Человеческое рождение драгоценно и потому, что Состояние Будды, — сверхценное просветленное бытие, — может быть гораздо легче осознано и реализовано именно человеком, а не каким-либо иным существом. Эти идеи представлены прежде всего в сравнении человеческих возможностей с возможностями менее счастливых существ ("восемь неблагоприятных состояний"), и в сравнении нашей собственной идеальной ситуации с положением других, кто, хотя формально, и является человеком, но попал во власть определенных обесчеловечивающих условий ("шестнадцать неблагоприятных условий"). Затем обсуждаются особые преимущества ("десять благ") и ответственности, присущие человеческому существованию.

2. "Преходящность" ("Непостоянство") заставляет нас воочию увидеть неизбежность смерти и полную безосновательность наших надежд на то, что любое явление, приносящее нам сейчас радость, счастье, продлится хотя бы еще мгновение. Нам предлагается использовать в качестве одного из мотивов для религиозной практики присущий нам страх смерти. Религия представляется не как косметика на лике смерти, но как противоядие ужасу переживаний, которые обычно предшествуют, сопровождают и сопутствуют смерти.

3. "Действие, Причина и Результат". Согласно буддийскому учению о карме, "действие" — это любой физический, словесный или мыслительный акт. "Причина" — это любая эмоция или намерение, которые мотивируют акт. "Результат" — это некое переживание, возникающее вслед за данным актом и исходным намерением. Результаты редко удается почувствовать быстрее, чем в следующей жизни, а зачастую они переживаются гораздо позднее.

Действия рассматриваются в их совокупности, и каждый индивид "тащит на себе" свое особенное накопление из одной жизни в следующую. Эта совокупность обладает той силой инерции, которая поддерживает круговерть существования, самсару. И самсара сохраняется до тех пор, пока мы не переживем все следствия наших деяний и не прекратим порождать новые.

Действия группируются в два основных класса, сообразно природе их мотиваций и результатов. Их нельзя рассматривать как изначально с внутренне им присущими "добром" и "злом".

"Самсарические" действия — это то, что движимо неведением и возникающими на его основе конфликтующими эмоциями, или аффектами (т. — ньон-монгс-па; с. — клеша). А это и приводит к новому рождению (ср. два первых "звена" пратитья-самутпады). Конкретный тип нашего нового рождения зависит от того, были ли в большинстве своем наши действия "благими" или "пагубными" (с точки зрения буддийской психологии). "Безрезультатные", или "бесплодные" действия имеют незначимый результат ("нулевой"). Действия можно определить и как "добродетельные" и "недобродетельные" в зависимости от того, ведут ли они к более высоким или к более низким уровням самсарического существования.

Второй основной класс действий, "деяния, которые ведут к освобождению", включает все добродетельные деяния, обусловленные желанием освободиться от самсары. И хотя счастье человека является результатом всех добродеяний, но самсарическое счастье высоко не ценится, поскольку оно слишком хрупко. Только Освобождение приносит нескончаемое счастье.

Авторская трактовка учения о карме имеет целью убедить нас воздерживаться, избегать недобродетельных деяний и культивировать добродетельные. Хотя в конечном счете религиозная практика неминуемо уничтожит эмоциональные "корни" самсарического действия, но даже простой поведенческий контроль признается хорошим началом.

4. "Порочность самсары". Осознание этого упрочивает нашу растущую убежденность в том, что Освобождение — это единственно достойная цель жизни. Самсарическое существование систематично последовательно обесценивается. Любой его аспект, как оказывается, насыщен страданием и лишен неизменного, постоянного удовлетворения. Даже в мире людей, рождению в котором была дана такая высокая оценка, выявляется широчайший диапазон страдания.]

ПРОЛОГ

Каждый из нас обрел человеческое тело. Теперь же мы должны усвоить огромную важность "вхождения во врата Дхармы" и всецело устремить наши помыслы к Дхарме. Дабы осуществить это, мы должны обладать глубочайшим доверием, основанным на полном познании качеств Драгоценнейших (т. е. Будды, Дхармы и Сангхи, см. Гл. II). В дополнение к такому доверию, нас должно побуждать раздумчиво-созерцательное постижение преходящности. Если мы в своей жизни не учитываем факта смерти и преходящности, то наша мысль даже и не начнет поворачиваться в сторону Дхармы. Опираясь к тому же на познание уникальной редкости человеческого существования с его возможностями и благами, мы приступаем к основополагающим практикам, известным под названием Четыре Общие Основы.

ДРАГОЦЕННОЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ РОЖДЕНИЕ

Восемь неблагих уровней существования, где индивиды пребывают в крайне невыгодном положении. Итак, медитативно созерцай следующее:

Рассмотри выгодные преимущества этого редкообретаемого человеческого существования с его восьмью возможностями и десятью свободами-благами — такое существование более драгоценно, чем Всеисполняющая Волшебная Гемма! В отличие от нас, существа восьми неблагих уровней бытия лишены таких возможностей. Действительно:

1. Кромешники[1] страдают от жары и холода — мучения их не прерываются ни на миг;

2. Призраков постоянно терзают голод и жажда;

3. Животные глупы и беспокойны, они неспособны ни к какому познанию и постижению;

4. Дикари, родившиеся в тех многочисленных пограничных странах, коих не касалась Дхарма, — а число таких стран во много крат превышает число стран, где слышится проповедь Дхармы, — такие не могут понять Ее;

5. Боги-долгожители Миров Желания, Формности и Не-формности, увлеченные своим пристрастием к мирским наслаждениям или к самадхи, не питают ни малейшего интереса к Дхарме (ср. Коша, III, VIII);

6. Иноверцы и те, кто нутром не приемлет Дхармы, — они вцепились за извращенные представления;

7. Для тех, кто родился в эпоху тьмы, когда не появляется ни один Будда, а атрибуты Драгоценнейших никому неизвестны, для тех мир — пустыня;

8. Немые, которым неведом мир языка, бессловесны и потому не устремляют своих помыслов к Дхарме.

Ни одному из этих существ не представилось достаточно возможностей для практики Дхармы. Всех их терзают следствия их прошлых деяний. Именно это и означает отсутствие "мига благой возможности".

Вы, кому не пришлось родиться ни в одном из этих восьми неблагоприятных состояний, в коих индивиды[2] пребывают в невыгодном положении, вы обладаете восемью возможностями. Но хотя вы и обрели человеческое тело, способное практиковать Дхарму, вы, для плодоворности своей практики, должны прежде всего быть свободны от шестнадцати неблагоприятных условий:

Восемь неблагоприятных условий, зависящих от наличествующих обстоятельств:

1) Из-за воздействия крайне мощных, выраженных пяти аффектов (клеш, т. е. гордыня, страсть-привязанность, отвращение, зависть и общая сумбурность мышления) индивид не обладает (необходимым уровнем) духовного спокойствия, 2) подпадает под влияние дурных компаний, 3) ложных представлений и ошибочных практик, или 4) во власть крайней лени. 5) Из-за прежних пагубных деяний поток препятствий и помех ныне разрастается. 6) Индивид попадает под начало другого в качестве раба или слуги, 7) идет к Дхарме по причинам отнюдь не религиозным, таким как страх смерти или отсутствие постоянного источника пищи и одежды, или 8) неискренне приобщается к Дхарме ради обретения выгоды или славы.

Восемь неблагоприятных условий, в которых разум отсечен от Дхармы:

1) Индивид питает сильное пристрастие и привязанность к своему телу, богатству и т.п. 2) По причине крайней грубости его характера любые его действия посредственны, слабы; 3) Независимо от того, сколь много учитель объясняет страдания трех низших сфер, индивид не убоится, не устрашается их. 4) Независимо от того, сколь много Учитель объясняет великое блаженство Освобождения, индивид не питает ни малейшей веры в это. 5) Он по естеству своему тяготеет к недобродетельным поступкам. 6) Его также тянет практиковать Дхарму, как собаку — жрать траву. 7) Он нарушает "коренные" из своих бодхисаттвенских обетов или из других сводов обетов. 8) Он нарушает свои святые обязательства-клятвы перед гуру и своей общиной.[3]

Если бы вы попали во власть этих шестнадцати неблагоприятных условий, то Дхарма не оказала бы на вас ни малейшего влияния. А поскольку это привело бы к такому поведению, которое влечет за собой рождение в низших мирах, то возрадуйтесь тому, что вы свободны от этих неблагоприятных условий и учитесь предотвращать их возникновение в будущем.

Десять Благ Драгоценного Человеческого Рождения

Пять личных благ: 1) Вы обрели человеческое тело, случай, обратный восьми неблагоприятным уровням существования. 2) Вы родились в стране, где посредством слов Дхармы распространился Буддизм. 3) Поскольку ваши глаза и другие органы чувств полноценны, вы можете понять то, что проповедуется. 4) Поскольку вы "вступили во врата" Дхармы Будды и не подпали под влияние иноверцев, ваши поступки не бесплодны. 5) Вы всецело доверяете Трем Драгоценностям.

Пять благ, полученных извне: 1) Хотя часто сменяющие друг друга периоды формирования и распада множества миров Вселенной затрудняют даже появление Будды, но именно в эту нашу эпоху пришел Будда Шакьямуни! 2) Хотя и появились пратьекабудды и другие, кто не проповедует Дхарму, (но сами вершат Ее ради индивидуального освобождения), ныне этот Совершенный проповедует сокровенную и пространную святую Дхарму. 3) Учение Будды не увядает, но сохраняется на века. 4) Оно имеет множество последователей. 5) Доброжелательные люди подают пищу, одежду и прочее необходимое для создания условий, способствующих религиозной практике, подают тем, кто, убедившись в превратностях старости, болезни и прочего, твердо решил выйти из океана самсары. Поэтому практикующие Дхарму не обездолены.

Почему Драгоценно Человеческое Рождение?

Его трудно обрести. Все живые существа по натуре своей склонны к пагубному поведению,[4] лишь считанные единицы стремятся к благотворному. Но и среди этих немногих очень редко встречается то нравственное поведение, которое необходимо для обретения человеческого тела. А в результате число существ трех низших миров не уступает числу песчинок на земле, тогда как число богов и людей крайне незначительно. Более того, и среди живых существ, обретших человеческие тела, с трудом наберется такая группа живущих согласно Дхарме, которую можно было бы выделить в класс самсарных существ! Невозможно перечесть всех насекомых, живущих под основанием скалы. Но можно перечислить всех людей, живущих во всем царстве! И лишь считанные единицы из них практикуют Дхарму; а тех, кто вершит Ее праведно, столь же трудно узреть, как звезды днем.

Его легко потерять. Это тело окружает множество потенциально смертельных опасностей, таких как огонь, бушующие потоки, оружие, вредоносное влияние планет, землетрясения и т. п. — а мы и не знаем, когда они могут нагрянуть! Условия нормального существования крайне редки. Поскольку единственное отличие жизни от смерти — это вдохи и выдохи хриплого дыхания, то это тело гораздо хрупче мыльного пузыря.

Драгоценное человеческое тело, подобное этому, никогда не будет обретено вновь. Не транжирьте им впустую! Если бы вы имели тело животного, то средства к достижению просветления были бы недоступны. Вы, может быть, и не знаете даже, как прочесть "Мани",[5] но способностей натворить дел, которые приведут к рождению в низших мирах, у вас предостаточно!

Оно имеет великое предназначение. Благодаря этому человеческому телу мы способны достичь всесовершенного Состояния Будды: вот в чем его великое предназначение. До сего момента мы не ценили его высоко, транжирили им впустую. Миряне, озабоченные своим благополучием, готовы и могут вынести тяготы трудов ради стяжания богатства и т.п. Но когда мы сталкиваемся с трудностями в нашей борьбе за высшую цель жизни, Освобождение, у нас будто бы и не было никаких сил. Нас вырождает, разлагает и обольщает Мара.[6] С сего же дня непрестанно сосредоточься на мысли: "Я должен устремить себя только к вершению Дхармы, к трудам ради Ее постижения! Я должен осуществить великое предназначение жизни!".

Говоря обобщенно, тот, кто склонен творить какие-либо частные типы деяний, называется "карма-носитель". Если "карма-носитель" практиковал Дхарму в прежней жизни, то и ныне он тяготеет с доверием к Дхарме и гуру. Это — признаки пробуждения заново его [прежних] "белых" деяний. Но того, кто действует пагубно в этой жизни, того при новом рождении "занесет" в низшие миры, а не в тело человека.

Сказано в "Кшитигарбха Сутре" (`Пхагс-па са'и сньинг-по'и мцхан бргйа-рца-бргйад гзунг-шагс данг бчас-па. К., П. №327, 506):

"Есть десять типов самсарных существ, коим очень трудно обрести истинно человеческое рождение. — Кто же они? — Это те: 1) кто не культивировал истоки благотворного поведения (т, е. бесстрастность, безгневность и ясность сознания); 2) кто не накопил [необходимого] количества заслуг; 3) кто плелся вслед за порочными компаниями; 4) в ком устойчивы аффекты-клеши; 5) кто не страшится ужасных страданий в грядущих жизнях; 6) кого чрезмерно обуяли аффекты-клеши; 7) кто ленив и беспечен в отношении практики Дхармы; 8) кто принял учения Будды, но не следует им; 9) кто цепляется за извращенные представления, ложные воззрения; и 10) кто в этих воззрениях глубоко убежден".

Остерегайся этого! Если ты говоришь: "Я велик, ибо понимаю огромную важность этого человеческого тела! Я учен! Я — из благородной семьи! Я добропорядочен!", — то это по сути пренебрежение к другим. Заметь это вовремя и прекрати! Поскольку все живые существа обладают потенциальным [качеством становления] Буддой, то грешно унижать даже насекомое.

Сказано, что когда склонность порицать других полностью сформировалась, то уже в этой жизни вы утратите все, что взращивали и лелеяли. А в следующей вы родитесь либо среди вечно голодных призраков, либо рабом. Поскольку обычные люди, (подобные нам) не обладают способностями сверхчувственного познания,[7] [духовно развитых существ], то мы не ведаем, кто может оказаться архатом, а кто — бодхисаттвой, в какой форме такие существа могут проповедовать Дхарму или какие особые методы они могут использовать для помощи живым существам.

Будучи сам невеждой, не осуждай других! Поскольку сказано, что оскорбивший бодхисаттву будет многие кальпы (эпохи мироздания) корчиться в муках ада, то учитывай серьезные последствия даже одной неприятной шутки в чужую сторону.

Тот, чья вера непрочна, чья интуиция омрачена, кого легко сбивают с толку порочные компании, кто боится трудностей глубокомысленных учений, и тот будет совершенствоваться постепенно, проходя последовательный путь под непосредственным руководством гуру, использующего искусные средства. До того, как он получит наставления к Стезям Видения и Созерцания, он должен собрать и объединить Два Накопления.[8]

Тот же, кто способен к мгновенным вспышкам озарения, благодаря силе своей интуиции, чье сострадание велико, кто преисполнен неколебимой веры и благоговения, кто свободен от пристрастности и ненависти, кто думает только о Дхарме и всецело углубился в изучение сокровенных Наставлений, такому человеку требуется лишь то учение, которое непосредственно указывает на высшую природу реальности, и он обходится без визуализаций и других практик, применяемых на Стезе Средств.[9] Ведь так было сказано!

ПРЕХОДЯЩНОСТЬ

Согласно школе Кадампа, выделяют пять основных моментов в медитативном созерцании непостоянства, преходящности:

1. "Памятуй о том, что нет ничего, что длилось бы". Вначале весь окружающий мир формируется, в конце — уничтожается огнем и водой, от него ничего не остается, даже пылинки! Прошлый год, нынешний год, вчера, сегодня — даже месяцы и годы, быстро мелькая, исчезают. Все живые существа, — содержимое этого мира, — непостоянны. Вначале ты — младенец, позднее — ребенок, затем — юноша, ныне — старик. Каждый день, каждый месяц все быстрей и быстрей приближает смерть. Размышляя обо всем этом, непрестанно спрашивай себя: "Что же мне делать?".

2. "Памятуй о множестве уже умерших". Помни: хотя тебя и окружают люди более старшие возрастом, или более молодые, или тех же лет, что и ты, но умерших гораздо больше. Этот умер, и тот уже обратился в прах. Вначале они росли и старели, затем они умерли! Всегда одно сопутствует другому. Зачастую счастливые радостные люди умирают так внезапно, что у них не остается ни мгновения ни подумать, ни вспомнить.

Случается, даже не умирая, знатные падают, низкие возвышаются. Нищий становится богачом, богач — нищим и т. п.

Поскольку абсолютно все в твоей повседневной жизни преходяще, то рано или поздно это ударит и по тебе. Поэтому немедля, пока еще есть время, решись: "Я действительно должен энергично вершить Дхарму!".

3. "Памятуй о множестве обстоятельств, которые могут привести к смерти". Поскольку вокруг нас много того, что может привести к смерти, например, лавины и обвалы, падающие предметы, гром и молния, какие-либо удары, внутренние болезни и подобное, то мы не знаем, как и где умрем. Но коль скоро мы уже накопили карму, смерть неизбежна. Даже наша пища, одежда, друзья, близкие и слуги могут стать причиной нашей смерти. Нам никогда это неизвестно!

Поскольку ты не знаешь, когда умрешь, не откладывая, размышляй: "Что же со мной случится?".

"Бодхисаттва Питака"[10] перечисляет девять причин внезапной смерти:

1) еда недоброкачественной пищи;

2) еда, когда уже и так насытился;

3) еда, прежде чем усвоилась предыдущая пища;

4) несвоевременное опорожнение;

5) во время болезни пренебрежительное отношение к врачу и его предписаниям;

6) вторжение в организм необоримого демона болезни;

7) прием сильнодействующего рвотного;

8) внезапная вспышка ярости и насилия;

9) частые, без удержу совокупления.

Остерегайся этого!

4. "Памятуй о том, что случается в час смерти". Хотя прихода смерти никто не желает, но она всегда приходит, и внезапно! Человек, творивший зло, в ужасе. В часы своей смерти он ощущает невыносимую сильную боль, дрожь, судорожные всплески его жизни постепенно пресекаются. [Субъективно] ему повсюду мерещатся призрачные видения. Он не контролирует ни тело, ни разум, и поэтому все, что возникает в его сознании, обретает устрашающие формы и размеры. Поскольку состояние разума в момент смерти имеет могучее влияние [на общую дальнейшую направленность, вектор потока первичного сознания-виджняна, — ред], то даже одна небрежно допущенная неблагая мыслишка, безусловно, приведет этого человека к новому рождению в низших мирах. Поскольку [твое собственное новое рождение] зависит от твоего нынешнего поведения, то безотлагательно прими за норму своего поведения практику Дхармы!

Поскольку ты не можешь, — даже с помощью Будды! — вернуть срока своей жизни, то стоит ли говорить о бессилии таких методов, как гадание, изгнание бесов,[11] медицинские приемы, чтение священных писаний [у постели больного], или жертвоприношения пищей и деньгами — нет никакого способа избежать смерти. Поэтому вместо запоздалых раскаяний, не медля ни мгновения, приступи к практике!

5. "Памятуй о случающемся после смерти". Раздумывай: с момента смерти даже Вселенский Монарх-Чакравартин не властен захватить с собой ни кусочка снеди, ни лоскутка своих одеяний, ни гроша из своих сокровищ. Ему не удастся взять с собой даже наивернейшего слугу.

После того, как твой труп завернут в саван и стянут веревкой, всякий живой отвернется от него с омерзением. А несколькими днями позднее даже "мощей" не останется.[12]

Утратив контроль над сознанием, подобный несомому ветром листочку, ты летишь по предательски обманчивому пути устрашающего Бардо.[13] Ты блуждаешь бесцельно в неведомом мире, сопровождаемый своими "черными" и "белыми" деяниями.

Нет никакого способа просто, обычными средствами уничтожить все уже совершенное тобою зло, однако Святая Дхарма и благотворные деяния [сообразные с Ней] могут помочь тебе. Итак, раздумывай: "Если я энергично не творю Дхарму в сей момент, то после смерти [будет слишком поздно], чтобы хоть кто-то смог подарить мне еще один миг для практики!".

Короче, тебе ничего не остается делать, кроме как с сего же момента практиковать Дхарму. И ты не можешь просто пустить все это на самотек. Ты должен сделать Ее неотъемлемой частью своего бытия. Ты должен размышлять о том, как это осуществить. И коль скоро ты достиг стабильности [в этом], ты должен превратиться в тот тип людей, которые безмятежно спокойны и в смерти, и о которых другие с уважением скажут: "Он был истинно религиозным человеком!".

Повсюду слышен людской вопль: "Человек умер! О, нет! О, гуру, помоги ему!" — но вы никогда не задумываетесь о том, что смерть, крадучись тайком, быстро настигает и вас тоже! Вы знаете, что когда-нибудь умрете, но воображаете, что этого еще долго не случится.

Умом вы понимаете, что смерть может нагрянуть в любой момент, но в глубине души своей вы этого по-настоящему не прочувствовали. Когда что-то у вас не так, когда вы в отчаянии, вас сводят с ума кажимости самсары,[14] и вы поступаете прямо противоположно Дхарме. Поскольку такое поведение не может принести ни толики добра, то вы уже растратили впустую большую часть срока своей жизни!

Думай: "Немедля, поскольку смерть у моего порога, я должен забыть о пище, деньгах, одежде, славе и прочем. Нет ни минуты в запасе!" — и прилепиться телом, речью и мыслью к стезе Дхармы.

Когда вспоминаете о тех, кто просто беззаботно приемлет все это, у кого в голове беспорядок, кто всерьез и не помышляет о неизбежности смерти, тогда вам самим надо упрочить себя: "О чем они думают?! О, нет! Они не боятся смерти!" — и сосредоточить свой разум именно на этих [темах памятования].

ДЕЙСТВИЕ, ПРИЧИНА И РЕЗУЛЬТАТ

Поскольку учение о "действии, причине и результате" содержит фундаментальное послание несметных собраний проповедей Будды, то оно чрезвычайно глубоко и обширно. Только тот, кто уже достиг реализации "однозначности",[15] тот развеял бы свои заблуждения о "действии, причине и результате". Обычные люди по-настоящему этого не поймут. Но в целом все это можно суммировать так: благотворное обусловливает созревание приятного результата; неблаготворное обусловливает созревание неприятного результата.

Вначале мы обсудим причины и результаты самсары, затем — причины и результаты Освобождения,

Действия-карма, заводящие в самсару

Скопление [твоих] злодеяний есть корень страдания в самсаре. Именно аффекты-клеши ответственны за все пагубные деяния. Невежество, которым поддерживается сверхценность [представления о] "Я", обусловливает активность аффектов-клеш. Общая омраченность потока сознания есть корень невежества и всех [производных] аффектов-клеш. Именно из-за общей омраченности мы не ведаем, откуда возникла самсара, какова ее природа, какие разновидности действия-причины-результата полезны, а какие разновидности вредны и т. д., ибо мы — во мраке! Например, когда Учитель разъясняет [природу Реальности], то прослушав и обдумав все, что Он сказал, мы можем прийти к некоему концептуальному пониманию. Но, как и грезы о стране, которую мы никогда не посещали ранее, так же когда мы навешиваем концептуальные обозначения-ярлыки на [Высшую Реальность], которая отнюдь не является некой "вещью",[16] тогда мы просто играем с концепциями-представлениями.

Посредством того же процесса мы навешиваем обозначение-ярлык "самость" на то, что отнюдь не является [незыблемой, самостийной, отдельной "самостью"], а затем цепляемся за эту "самость". А на этой основе возникает и заблуждение относительно Высшей Реальности,[17] и множество прочих извращенных псевдосхем-установок [сознания]. Затем возникает привязанность ко всему, что поддерживает эту "самость": к телу, богатству, знакомствам и т. п. — а вслед возникают гордыня, зависть, алчность. Одновременно извергается отвращение к тому, что представляется "другим", "инородным", и следом — жгучий гнев, злоба и т. п.

Если вы свободны от [умственной омраченности, пристрастия или отвращения — ] трех отрав-клеш, ваши деяния не будут накапливаться. А поскольку результаты не возникают без соответствующих причин-действий, то надо всевозможными путями стремиться к тому, чтобы вырвать эти три корня блуждания в самсаре.

Обобщим тему — "действия, заводящие в самсару"; неблаготворное действие, включенное в число "десяти пагубных деяний" ведет к новому рождению в низших мирах. Благотворное действие, включая Даяние и др., если оно не мотивировано желанием достичь нирваны, ведет к новому рождению в более высоких мирах богов или людей. Невозмущающее действие (т. — ми-гйо-ба'и лас; с. — анинджйа-карма), такое как, например, самадхи, в котором, однако, содержится элемент цепляния, ведет к новому рождению [божеством] в Мире Формности или Неформности.

Короче — до тех пор, пока не будут исчерпаны наши склонности к концептуализации-объярлычиванию, до тех пор это постоянное русло кармического накопления не будет потревожено, и иллюзия, которая суть и есть самсара, будет устойчиво сохраняться. Тот глупец, который, уповая на свое медитативное созерцание, оказавшееся [в действительности] пустым [пробелом сознания], восклицает: "А! Я постиг [высшую природу разума. Поэтому] мне не стоит беспокоиться относительно моих деяний и их последствий!" — такой глупец — это злейший грабитель Учения.[18]

Пагубное действие

Определено десять пагубных деяний:

1. Сознательно лишать жизни любое живое существо, пусть то будет даже насекомое. Ведь разумей — когда оно вступает в жизнь, нет ни "малого", ни "великого"![19]

2. Тайком брать собственность другого.

3. Совокупляться: с несоответствующим партнером, т. е. с тем, кто принял обеты [целомудрия], или женат [замужем за другим]; в несоответствующее время, т. е. во время беременности жены; в несоответствующем месте, т. е. рядом с Гуру, ступой, в монастыре или в молитвенном помещении; несоответствующим образом — таковы четыре нецеломудренных действия. И вышеперечисленное — три пагубных физических деяния [телом].

4. Сознательно лгать, т. е. говорить то, что не соответствует истинному положению вещей.

5. Клеветать, т. е. говорить такое, что приведет других к раздору.

6. Отзываться дурно и грубо о других, т. е. называть человека вором, или придурком, или бить по его чувствам, грубо указывая на его недостатки и ошибки.

7. Предаваться праздной болтовне о военных действиях, торговле, женщинах, или увлекаться глупыми песнями, танцами, шутками и т. п.

Это — четыре пагубных деяния речью.

8. Завидовать кому-то и желать чьих-либо денег, жены, репутации и т. п., думая при этом: "О, если бы у меня это было!".

9. Сердиться, негодовать на других, т. е. испытывать недовольство от их счастья или удачи;

10. Цепляться за извращенные, неверные взгляды, т. е. не верить или сомневаться в факте прошлых или грядущих жизней, в действие-причину-результат, в особые качества Драгоценнейших.

Это — три пагубных рассудочных деяния [мыслью].

Обобщая, скажем: когда каждое из этих десяти пагубных деяний полностью вызревает, ты рождаешься вновь в низших мирах. Но даже если ты и рождаешься среди людей, то поскольку прежде ты лишал кого-то жизни, и твоя жизнь будет краткой и насильственно оборвется. Поскольку ты крал, ты будешь нищим. А поскольку все такие деяния ведут к многочисленным страданиям, то всячески избегай их! Отговаривай и других от совершения этого. Раскайся в тех, что уже совершил.

Благотворное действие

Оно — прямая противоположность пагубному деянию, т. е.

1. Вместо убийства спасай жизни других;

2. Вместо кражи раздавай свою пищу и деньги;

3. Сохраняй нравственное поведение независимо от того, наблюдает ли кто-либо за тобой или нет;

4. Говори истинно, правдиво;

5. Улаживай ссоры, вызванные клеветой;

6. Используй мягкие, тактичные слова;

7. [Обсуждай в беседах достойные буддиста темы];

8. Радуйся удаче и благу других;

9. Думай только об их пользе;

10. Когда ты слышишь изложение взглядов иноверцев, не отвергай их, но просто упрочивай свою веру в слова Будды.

Таковы десять благотворных деяний. Как можно лучше верши их. Побуждай и других к тому же. Радуйся тем, что уже совершил, А в результате — быть тебе долгожителем в высших сферах, обладающим достоянием и комфортом.

Ни благотворное, ни пагубное действие. Вы можете просто "убивать время" прогуливаясь, разминаясь, спать или сидеть — это беспоследственные действия, т. е. ни благотворные, ни пагубные, и они вызревают ни в благом, ни в пагубном переживании. Но поскольку такие действия — просто пустая трата человеческой жизни, то вместо разбазаривания своих способностей в праздных забавах, прилагай сознательные усилия к тому, чтобы посвятить все свое время только благотворным деяниям. Тщательно избегай даже малейших вредоносных деяний, памятуя о том, что "ноготок увяз — всей птичке пропасть". Не недооценивай силы даже малого благого деяний, памятуя о том, что "коготок увяз — всей птичке полну".

Восемь "небесных" качеств. Следует развивать характер, обогащая его высокочтимыми "восемью небесными качествами", как основой для накопления в значительной мере заслуг в грядущих жизнях. Эти восемь: 1) долголетие, поскольку ты прекратил причинять зло другим; 2) приятная внешность, поскольку ты подносил жертвенные светильники, одеяния и т. п.; 3) рождение в благородной семье, поскольку ты смиренно воздавал почести своему Гуру и членам Общины; 4) сила богатства, поскольку ты подавал бедным ученым людям, больным и нуждающимся все то, что им требовалось; 5) авторитетная речь, поскольку ты говорил только то, что созидательно; 6) огромная власть и влиятельность, поскольку ты совершал лучшие подношения и молитвы Драгоценнейшим и своим родителям; 7) мужское тело, поскольку ты покровительствовал мужчинам и спасал животных от оскопления; и 8) все разновидности сил в изобилии, поскольку ты по-дружески помогал другим, не рассчитывая при этом совершить свои личные религиозные обязательства. Культивируй [то поведение, которое] принесет тебе эти качества.

Коль скоро ты освободился от страстной тяги к самсаре, ты должен научиться отбрасывать и ее причину — пагубные деяния. И независимо от того, наблюдают за тобой со стороны или нет, не плутуй в совершении тех или иных благотворных деяний, в охране своих обетов, священных клятв и иных добродеяний, которые ведут к Освобождению.

Действия, приводящие к Освобождению

Для достижения Освобождения ты должен быть прежде всего тем, кто неуклонно соблюдает нравственность в [тройственном] поведении, коль ты принял незыблемое необратимое решение вырваться из самсары. Соответственно ты достигнешь самадхи, в котором поток сознания неколебимо сохраняет свою однонаправленность. А в результате, благодаря и посредством истинной интуиции, которая постигла "без-самост-ность", ты узнаешь общие и специальные характеристики преходящности, страдания, пустотности и т. д. Твои ранее накопленные деяния, которые сейчас препятствуют [духовному прогрессу], будут устранены. Они не возникнут, не повторятся, не потревожат разум. Когда твое страдание в конце концов исчерпано, ты станешь пребывать в покое той реализации, которая за пределами любых крайностей, которую называют "освобождением". Но достижение "освобождения", или "нирваны" отнюдь не влечет за собой уход в какое-либо иное место и превращение в кого-либо иного.

РЕЗЮМЕ

Вкратце: результат благотворного деяния — счастье, результат пагубного деяния — страдание, и иначе быть не может. Эти результаты не могут взаимозамениться: когда сеешь гречиху, то и пожинаешь гречиху, когда сеешь ячмень, то и пожинаешь ячмень.

Действия и Намерение

Убиение живого существа в качестве жертвоприношения Драгоценнейшим, или порка и оскорбление кого-либо "ему же на пользу" — вот примеры действий, "белых" в намерении, но "черных" в исполнении. Построение храма из желания славы или учеба из желания обойти кого-либо по уровню образованности — вот примеры действий, "черных" в намерении, но "белых" в исполнении. Вместе с претензией выглядеть настоящим монахом, но из желания избежать материальных затруднений обычной мирской жизни, все вышеназванное — пагубные деяния, которые надо отвергнуть так же решительно, как если бы тебе попалась отрава. Если это так, то что же мы должны сказать о действиях, абсолютно пагубных?! Ограничь свое поведение только благими деяниями, покайся во всех вредоносных, и т. п. Если ты не уничтожаешь их с помощью названных противоядий, то совершенные тобою деяния неизбежно вызреют в потоке именно твоей жизни, а не в чьей-либо. Они не могут случайно растеряться или износиться даже в течение множества кальп. Более того, действия всегда разрастаются, и даже те, что возникают из незаметнейших мотиваций. Ты, может статься, убиваешь в порыве сильнейшего гнева или спасаешь осужденного на казнь из чистого милосердия. Большие деяния разрастаются безмерно. Но даже самое слабомотивированное благое или вредоносное слово или деяние разрастается [в своем результате] стократно или тысячекратно. Если ты сам не действовал и не имел намерений, то невозможно, чтобы действия кого-либо стороннего оказали влияние на поток твоего бытия. Таким образом, если ты можешь жить согласно учению о "причине и результате", которое подробно проповедал Сам Будда, то тебе абсолютно невозможно провалиться в низшие миры, сколько бы зла ни творили другие.

Исследуй любое свое заблуждение, ошибку, проступок, именно свое, а не кого-то стороннего. Взирай на других так, как если бы они были чисты. Поскольку в этом корень всего учения о "действии и результате", то такое поведение превозносили все великие каджудпинские [Гуру минувших времен].

ПОРОЧНОСТИ САНСАРЫ

Кромешники

Восемь горячих адов. Для родившихся там все горы и долины кромешной — пышущее жаром раскаленное железо. Реки и озера — расплавленные медь и бронза. Деревья осыпают их дождем мечей и иного колющего, режущего оружия. Существам там нет ни мига покоя, их безостановочно терзают до смерти дикие звери и страшные демоны, [но, и умерев, они тут же воскресают, чтобы дальше терпеть новые мучения].

Жизнь в кромешной Авичи — самая мучительная из всех форм жизни. Даже Бхагаван не мог вынести рассказа о страдании в этом аду. Сказывают, что когда Он приступил к этому повествованию, у великомилосердных Бодхисаттв горлом пошла кровь, и были Они на грани смерти!

Восемь холодных адов. Для родившихся там все горы и долины — сплошной снег и лед. Из-за пронизывающего холодного ветра и страшных буранов их тела покрываются тончайшими трещинками. И до того как закончится их миллионнолетняя жизнь в этих адах, им приходится вновь и вновь непрестанно умирать и рождаться, претерпевая каждый раз все те же муки.

Различные дополнительные ады. Муки тех, кто попал в "случайные" и "соседствующие" ады, столь же тяжки, что и в вышеназванных адах.

Призраки

Призраки не могут найти себе ни пищи, ни питья. Все сильнее и сильнее терзаемые голодом и жаждой, находя только блевотину и дерьмо, они блуждают в безнадежных поисках. Обнаженные, они сгорают летом и промерзают насквозь зимой. Когда дождит, то не капли воды, а тлеющие угли сыплются с неба и сжигают их. Они непрестанно воюют и терзают друг друга, и каждому мерещится, что другой — его враг. Они могут жить до 15000 человеческих лет.

Животные

Морские животные мельтешат, как зерна в бродящем ячменном пиве. Они живут, пожирая друг друга. Непрестанно терзаемые страхом, они мечутся, носимые волнами.

Даже живущие на просторных горных лугах животные несчастны, их всегда преследует страх приближающегося врага. И они убивают друг друга.

Даже домашние животные мучаются в упряжи, или же их забивают на мясо или из-за шкур. Они не способны мыслить, но кроме мук от глупости, они страдают и от жары, и от холода в неменьшей мере, чем мученики ада и призраки.

Боги

Боги Мира Желаний увлечены наслаждениями своей жизни и нисколько не помышляют о Дхарме. Но за семь небесных дней до истечения срока их жизни, они начинают ощущать на себе пять признаков смерти.[20] Они зрят тогда [своим дивным оком] место своего будущего рождения либо в адах, либо еще где, и несказуемо страдают от осознания своего неизбежного падения, как рыба, выбрасываемая на раскаленный песок.

Даже боги четырех дхьян [Мира Формности] и Неформности, исчерпав силу своего накопления благих деяний, ощущают ослабление самадхи и постепенно спускаются вниз.

Недобоги — асуры

Поскольку асуры по естеству своему завидуют блаженству богов, то они заняты только одним — борьбой с богами за их место. Накопленная асурами благая заслуга слаба, они пренебрегают Дхармой. Они терпят поражение в битве и страдают от мучительных ран.

Люди

Муки рождения в этом мире людей напоминают муки маленькой птахи в железном клюве ястреба. Муки старения подобны мукам верблюдицы, потерявшей своего единственного верблюжонка. Муки болезни подобны мукам осужденного, ведомого в тюрьму. Муки смерти подобны мукам человека, над которым совершается смертная казнь. Но каждая из них содержит по пять подвидов:

I. Пять мук рождения: Из-за неистовой боли, которая тому сопутствует, 1) рождение влечет за собой муки рождающегося. Поскольку всякий рожденный уже тем самым "высеял семена" аффектов-клеш, то 2) рождение может повлечь за собой муки низвержения в низкое положение. И поскольку вслед за рождением неминуемо приходят старение, болезни и смерть, то 3) рождение — это почва для страдания. Поскольку аффекты-клеши последовательно разрастаются, и мы накапливаем деяния-карму, то 4) рождение — это почва для аффектов-клеш. Из-за быстротечности и непостоянства 5) рождение влечет и муки бессилия перед фактом разрушаемости всего.

II. Пять мук старения: 1) увядание цвета молодости, внешности, 2) дряблость физической формы, 3) ослабление сил, 4) притупленне способностей органов чувств и 5) убыль богатства.

III. Пять мук болезни: 1) нарастание тоски и тревожности, 2) естественные [для болезни] перемены в теле, 3) неспособность наслаждаться тем, что ранее было приятно, 4) необходимость опираться на неприятное и 5) приближение момента утраты этой жизни.

IV. Пять мук смерти включают невосполнимую утрату 1) богатства, 2) влиятельности, 3) слуг и друзей, и 4) даже своего тела, и 5) неистовую агонию умирающего.

V. Муки неотыскания того, что ищешь: Хотя ты и стремишься, прилагая тяжкие труды, к тому, чего у тебя нет, не считаясь ни с ущербом, ни со страданием других, ни со злобной клеветой на них, ты все же не обретаешь желанного полного достатка ни в пище, ни в деньгах, ни в славе, — таково страдание недостижимости того, что ищешь.

VI. Муки от несохранимости того, что уже имеешь: Страх перед возможным приближением врага, вора или грабителей-насильников, страх остаться босым и нагим, или изнуренным чрезмерно тяжелой работой, беспокойство о своей неспособности защитить [своих близких и подданных], беспокойство о том, что твои враги окажутся неумолимы, — все это муки от несохранимости того, что уже имеешь.

VII. Муки разделения с тем, что дорого и мило: Утрата значимых для тебя людей, таких как родители, дети, слуги, ученики и т. п., упадок богатства и власти, утрата большой суммы денег, опасения за свою репутацию, когда тебя будут порицать и презирать за дурные дела или из зависти, — все это муки разделения с тем, что дорого и мило.

VIII. Муки из-за неожиданных и нежеланных событий: Внезапная болезнь, опасные враги, рука закона, убийца, плохая репутация, дурная молва, проклятия вместо благодарности за твою помощь, наем ленивых слуг и т.п. — вот примеры мук из-за нежданных и нежеланных событий.

Восемь перечисленных разновидностей страдания поражают в основном людей.

ТРИ ТИПА СТРАДАНИЯ, ОБЩИЕ ВСЕМ СУЩЕСТВАМ САНСАРЫ[21]

Страдание страдания как такового. Вкратце — его слагают страдания существ трех низших миров и муки болезней, злобной клеветы и т. п., переживаемые богами и людьми.

Страдание перемен. Когда твое существование материально обеспечено и спокойно, жизнь кажется прекрасной, сладостной. Но вскоре, из-за преходящности всего, нагрянет и страдание перемены.

Страдание всего обусловленного существования. Два вышеназванных типа страдания основываются на том факте, что пять скандх[22] возникли совместно. Это — страдание, сокрытое во всем обусловленном существовании.

Находя себе опору-почву в пяти скандхах, и возникает все множество разновидностей страдания Трех Сфер (т. е. Миров Желания, Формности и Не-формности). Поэтому, независимо от того, высоко ли ты родился или низко, тебе не удастся избежать истинной природы самсары — трех типов страдания! Даже если жизнь и кажется тебе нескончаемым счастьем, если у тебя [здоровое] тело, есть дом, деньги, друзья, слуги, то все равно это — лишь замаскированное страдание. Все это подобно пище, поднесенной блюющему от отравы человеку, или пиру, который устраивает палач для осужденного на смерть.

Отвратись от страстных желаний! Вырви привязанность! Уничтожь жажду обусловленного существования вплоть до ее основы! Осознай величайшее благо Освобождения! — таково противоположное направление хода мысли, которое должно возникнуть из раздумий о порочностях самсары. А затем уже энергично используй методы достижения Пробуждения, [о которых будет поведано ниже].

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Говоря в целом. Четыре Общие Основы присутствуют во всех наставлениях к поэтапному Пути к Пробуждению. Наша схема основана на системе Атиши, называемой "Поэтапный Путь для Трех Типов Людей Дхармы". Ее развил Ньям-мед Дагбо, который слил воедино два течения — Кадампа и Махамудра.

Если ты не применяешь эти Четыре с известной долей стойкости, то вместо поддержки [последующей] медитативной практики, ты лишь еще прочнее закрепишь "восемь мирских дхарм".[23]

Корень всей Дхармы есть рассудочный отказ от хлопотливой озабоченности этой жизнью. Но вся религиозная практика вплоть до сего момента еще не уничтожила твоей привязанности к этой жизни. Твой разум еще не отвратился от желания. Ты еще не отбросил пристрастности к близким, друзьям, спутникам и слугам. Ты ни на крошку не урезал своей тяги к вкусной пище, одеждам и праздным разговорам. Ты упустил самое главное в применении благотворного действия, и поток твоего бытия по-прежнему в порочном русле! Ты не учитываешь того уровня, до которого ослабляет твоя практика проявление аффектов-клеш, но замечаешь лишь затраченные на нее месяцы и годы. Ты исследуешь ошибки других, но не свои! Ты гордишься каждым хорошим качеством, которым обладаешь. Твои мысли заплутали в таких мелочах, как репутация и развлечения. Ты предаешься бездумной, бессмысленной болтовне. Ты воображаешь, что уже объединил воедино религиозные и мирские достижения, хотя фактически даже и одной из этих целей не достигал. Ты споткнулся в самом начале на размышлении о преходящности и потому попал в когти своего же собственного грубого склада ума.

Благословенный из Дрикхунпа говорил: "[Четыре Общие] Основы гораздо глубинней, чем актуальная практика [Махамудры].[24] Отсюда следует, что лучше капля по капле вливать эти Четыре Основы в поток своего бытия, даже в умеренном количестве, чем без толку творить все молитвы и созерцания четырех общепринятых тантр.

Тот, кто практикует Дхарму нерешительно, с оглядкой на мирское, тот обманывает и себя, и других, и впустую транжирит свою человеческую жизнь.

Короче, если у тебя нет твердой решимости вырваться из самсары, то все медитативные созерцания, [которые ты, может быть, практикуешь даже в горном ските], ничего не накопит, кроме кучи говна у подножья! Итак, осознай муки самсары и неопределенность момента смерти. А затем, независимо от того, с чем связаны твои разнообразные хлопоты, сведи их число к минимуму!

Говорят, что вера человека, который уже вступил на стезю религии, ослабнет, если на его пути Мара воздвиг препоны. Если ты замечаешь и разбираешь про себя ошибки своего гуру или духовного наставника, то это верный признак объятии Мары. И такой человек замечает серьезные ошибки у большинства людей, которые вершат Дхарму, он спутывается с обычными [неверующими] людьми, не озабочен в энергичном применении [в своей практике] учений, удовлетворяется мирскими благами и лишен благоговения и уважения к Драгоценнейшим. Такому человеку следовало бы побольше думать о положительных качествах гуру и Драгоценнейших и учиться видеть чистоту в тех, кто вершит Дхарму. Если ты видишь дурные качества в других, то это — признак того, что твои собственные действия были нечисты. Это — то же самое, что увидеть свое грязное лицо в зеркале.

Не связывайся с обычными людьми, не прислушивайся к их разговорам! Помни о порочности мирских благ! А говоря в целом, если у тебя нет ни малейшей веры, ты не разовьешь "белых" качеств. Следовательно, вера должна предшествовать всей религиозной практике. Хотя существует множество разновидностей веры, но глубокое доверие и искреннее уважение к Драгоценнейшим заключено в любой из них.

Ощущая на себе превратности жизни и смерти, болезней, демонов и случайностей и внемля духовным биографиям великих подвижников, историям из прошлых воплощений Будды, ты легче разовьешь свою веру. Возрождай веру и тем, что и в повседневной жизни вновь и вновь обращаешь свои мысли к ним.

Некоторые люди выглядят глубоко верующими в присутствии своих гуру, но стоит им отойти от Учителя, и веры не видно! Временами у них вера появляется, а потом исчезает. Когда они получают желанные наставления или дары, или когда их терзают демоны болезней и другие беды, тогда их вера велика. Но потом, у них не остается ни следа веры. У них нет ни толики сердечного доверия какому-либо коренному гуру или какому-либо сокровенному учению, и они зачастую поносят одного в пользу другого.

Отвергни такое поведение! Учись взращивать неколебимую веру. Перестань пялить глаза на внешние вещи. Внутренне всецело усвой [вышеуказанные наставления]. Затем, когда определенные религиозные качества возникнут в потоке твоего существования, ты истинно осознаешь эти наставления. Ты будешь абсолютно уверен в Дхарме. Если затем ты прочувствуешь милосердие своего гуру, ты непроизвольно проникнешься неподдельным благоговением и уважением к нему. А в результате все позитивные качества, связанные с религиозной стезей, возникнут непроизвольно, без малейшего усилия с твоей стороны.

Глава II.

ПЕРВАЯ ИЗ СПЕЦИАЛЬНЫХ ОСНОВ УСТРЕМЛЕНИЕ К ПРИБЕЖИЩУ И ЗАРОЖДЕНИЕ БОДХИЧИТТЫ

[Всецело усвоив "четыре помысла, которые обращают разум к религии", новичок обращается к Прибежищу и устремляет свои усилия к зарождению Бодхичитты. В этой главе описываются два соответствующих ритуала. Центральным моментом первого из них является Обет Прибежищу, читаемый в ходе визуализации — созерцания присутствия Начал Прибежища, т. е. буддийского Учения и пяти типов Пробужденных Существ. Благодаря такому торжественному Обету стремиться достичь Уровень Будды и самому уподобиться этим Пробужденным Существам новичок становится буддистом и обретает Их защиту от превратностей самсары.

В данной традиции Приход к Прибежищу всегда сопровождается последующим ритуалом Зарождение Бодхичитты. Суть этого ритуала — Обет Бодхисаттвы, которым новичок необратимо решает посвятить свою деятельность всецело делу освобождения всех существ. Принимая такое неколебимое решение, он становится бодхисаттвой — социально ориентированным потенциальным буддой.

Собственно практика ритуала Обращение к Прибежищу и Зарождение Бодхичитты включает следующие шаги:

1. Сидение в удобной медитационной позе (поза Вайрочаны, падмасана, сиддхасана) перед иконой с изображением Собора Начал Прибежища, созерцание процесса того, как Они образуют Древо Прибежища, чтение при этом "коренного" литургического текста, описывающего эту картину, сопровождаемое одновременным мысленным представлением, что и все существа Земли делают то же самое вместе с тобой.

2. Повторение Обета Прибежищу, сопровождаемое полными поклонами, в общей сложности 111111 раз.

3. Повторение Обета Бодхисаттвы и связанных с ним молитв.

4. Созерцание растворения открывшейся картины в Свете с последующим полным покоем разума.

5. Посвящение другим накопленной в ходе ритуала благой заслуги.]

ОБРАЩЕНИЕ К ПРИБЕЖИЩУ

Созерцаемая картина: После успешного усвоения в ходе практики Четырех Общих Основ переходи к первой из Четырех Специальных Основ — "Приход к Прибежищу". Мысленно представь [по ходу чтения `Пхагслам, 107,5 — 108,3] следующую картину:

На обширной равнине Чистой Земли раскинулась роща Нананемтегнапар. Посередине густого зеленого цветущего луга лежит озеро, воды которого содержат Восемь Прекрасных.^{3} На озерной глади плавают чудесные птицы, пение коих чарует слух. В центре этого озера возвышается Древо Исполнения Всех Желаний. Его ветви усыпаны листьями, цветами и драгоценными плодами. Единый в основании ствол Древа разделяется в вышине, подобно зонту, на пять ветвей: одна устремляется вертикально ввысь, а четыре остальных обращены к четырем сторонам света.[25]

Учителя — Гуру: У развилины пяти ветвей, на центральной из них покоится поддерживаемый восемью львами драгоценный трон. Трон покрыт чудными шелками, на которых лежит тысячелепестковый лотос, а на нем [плашмя] — диск полной луны. [Сверху, на лунном диске] восседает твой Коренной Гуру в облике Ваджрадхары. Синий цвет Его Тела подобен осеннему небу. У Ваджрадхары один лик, две руки скрещены на груди — в правой золотой ваджр, в левой серебряный колокольчик-дильбу.[26] Его взгляд спокоен. Его чело украшено диадемой, в ушах — серьги, на теле видны остальные тринадцать мирных украшений.^{4} Его верхние одеяния сложены многоцветными шелками, а нижние — красным. Он восседает со скрещенными ногами в "ваджрной позе". Его тело, обладающее [тридцатью двумя] основными и [восемьюдесятью] вторичными знаками физического совершенства, сияет изумительным светом, и созерцание этого наполняет сердце радостью[27].

Над макушкой Его главы, восседая один над другим по вертикали, [начиная с первого поименно названного и восходя выше] располагаются [Гуру Линии Преемственности Махамудры]: Падма Ньинчжед Ванбо, Мипам Чойдуб Чжамцо, Дудул Дорчжэ, Чойчжи Джунгнай, Чжянчуб Дорчжэ, Чойчжи Дондуб, Ешей Дорчжэ, Ешей Ньинбо, Чойчжин Дорчжэ, Чойчжи Вангчуг, Вангчуг Дорчжэ, Гончог Йанлаг, Мичжод Дорчжэ, Санчжай Ньенба, Чойдаг Чжамцо, Балчжор Дондуб, Чжамбал Зангбо, Тонва Дондан, Ригбий Ралди, Дежин Шегпа, Хачжод Вангбо, Рольбий Дорчжэ, Йундон Дорчжэбал, Ранчжун Дорчжэ, Очжянба Ринчэнбал, Дубчэн Бакши, Бомбраг Соднам Дорчжэ, Донгон Райчэн, Санчжайдаг, Дуйсум Кхйенпа, Ньяммэд Дагбо, Джецун Мила, Марба Лоцава, Майтрипа, Шавари, Пагба Лудуб, Сараха и Лодой Ринчэн.^{5}

В небесах, окружая [Столп Гуру], восседают Шесть Украшений Джамбудвипы,[28] Тилопа, Наропа, ученейшие и духовно совершенные Гуру [четырех каджудпинских школ]: Дрикхунг, Другпа, Цхалпа и Талунг. Эти и другие Гуру Индии и Тибета являют себя группами, подобными облакам в небесах.

Йидамы^{6} : На восточной ветви Древа, опираясь на лотосы, каждый из которых покрыт диском солнца с поверх лежащим трупом, пребывают Ваджраварахи (Дорчжэ Пагмо) и Чакрасамвара (Кхорло Дэмчог): Хеваджра (Гье-Дорчжэ) и Гухйясамаджа (Сангва Дуйба); Махамайя (Жума Чэнпо); Ваджракапалин (Санчжай Тодпа) и Чатур-Ваджрасана (Дорчжэ Данши); Кала-ари (Дранаг), Шанмукха (Дондуг) и Ваджрабхайрава (Дорчжэ Чжигджэд), Калачакра (Дуйчжи Кхорло) и остальные йидамы четырех или шести тантр, окруженные сонмами [сопутствующих] божеств.

Будды: На ветви по правую руку восседает на львином троне, покоящемся на лунном лотосе, наш Учитель Шакйямуни, окруженный тысячами будд благих кальп и всеми остальными буддами всех времен и десяти сторон.[29]

Дхарма: На тыльной ветви пребывают двенадцать разделов Дхармы — Проповеди Будды, в частности, Махаяны и сокровенной Мантраяны. Различные книги-поти обращены к тебе своими торцами, [книги обернуты в прекрасные ткани] всех цветов радуги. Каждая из них снабжена [в торце] золотым титульным лацканом.^{7} Гласные и согласные (т. н. Али-Кали), [которыми составлены записанные слова], громко шепчут [с присущей им интонацией].

Сангха: На ветви по левую руку восседает несметное число бодхисаттв, шраваков, пратйекабудд махаянской и хинаянской сангх. Среди них — Владыки Трех Семейств и остальные из Восьмерицы Сынов Будды, Бодхисаттвы благих кальп, Выдающаяся Пара учеников Будды, Ананда, Шестнадцать архатов-старейшин и остальные.^{8}

Дхармапалы, Даки, Дакини:^{9} Ниже по Древу Прибежища располагается несметное число "божеств знания", включая дхармапалов, даков и дакинь. Главный из них — Махакала (Дорчжэ Бэрчан), [сопровождаемый] Сваямбхураджни-Шридэви (Рангджунгма Балдан Лхамо) и четырехруким и шестируким Махакалами.

Ясно мысленно представь, что стоишь на этой Золотой Земле, обратив свое лицо ко всем Началам Прибежища. Твои отец и мать — самые важные из всех несметных живых существ, которые ныне окружают тебя, — стоят [соответственно] справа и слева от тебя. [Собрание живых существ включает], среди прочих существ, и неприятелей-врагов, омрачающих демонов и различных демонических существ, которые с безначальных времен старались причинить тебе вред. Но ныне, с тобой ко главе, все эти существа, коих ты собрал, благоговейно почитают телом, словом и в мысли все Начала Прибежища. Каждое живое существо складывает свои ладони у груди в молитве, [творит поклоны,] зарождает веру и благочестие и читает Обет Прибежищу сотни, тысячи и более раз.^{10}

[Когда ты повторяешь эти слова], думай о том, что они означают и не позволяй своему сердцу утрачивать чувство благоговения.

Затем зароди устремление [достичь Пробуждения] ради блага всех живых существ, посредством троекратного чтения Обетов Бодхисаттвы.[30]

[Затем прочти Молитвы Сорадости].[31]

[Затем молись о зарождении Бодхичитты у всех живых существ (Пхагс лам, 109, 3 — 6)] и об успехе всех деяний бодхисаттв.

[Повтори троекратно молитву о Четырех Безмерных.]

[В завершение] Начала Прибежища, трон и остальное растворяются в Свете, который втекает в тебя. Мысли, что твое тело-речь-разум стали нераздельны с Телом-Речью-Разумом твоего Коренного Гуру, подобного Ваджрадхаре.[32] И, наконец, оставь свой разум в полном естественном покое.

[Повтори молитву] посвящения [другим добытой] заслуги^{11}.

КОММЕНТАРИЙ

Обращаясь к Прибежищу, необходимо всецело осознать следующее:

Живя в миру, мы естественно ищем того, кто был бы способен защитить нас, или дать нам убежище от источников страха и беспокойства, т. к. тяжкие болезни, катастрофы и т. п. Охваченные несметными страхами, которые преследуют нас в течение всей этой жизни, и в будущих жизнях, и в бардо, мы лишь еще глубже тонем в океане самсары-страдания. Ни наш отец, ни мать, ни родственники, ни друзья, ни могущественные [земные] боги, ни наги-змии и им подобные существа не способны дать нам убежища от непрестанного страдания. И сами мы не способны от него скрыться. Если же мы не находим некоего [эффективного начала прибежища], мы так и остаемся беспомощными, беззащитными.

Только Драгоценнейшие обладают способностью спасти нас из океана самсары, ибо тот, кто смог спасти себя, способен спасать и других.

Шесть Начал Прибежища: [Это — Три Драгоценности и Три Корня]. Три Драгоценности суть Будда, Дхарма и Сангха. Мантраяна добавляет к Ним и Три Корня:

1. Гуру — корень всей благодати,^{12}

2. Йидам — корень всех сиддхи,^{13}

3. Дакини и дхармапалы — корень всех деяний будды.^{14}

Эти три Корня присутствуют в Трех Драгоценностях. Мантраяна считает, что все Шесть заключены в одном Коренном Гуру.

Далее, Будда [являет себя в трех следующих аспектах]: Дхармакайя, коему ведомы все вещи, и так, как они есть [на самом деле], и так, как они проявляются [в мире]: Самбхогакайя, обладающее "пятью несомненностями"; и Нирманакайя, принимающее форму [любого типа в мире явленного] творения искусства, существа [ — воплощения Пробужденного], или Будды. Итак, "Будда" включает все три формы-кайя.^{15}

"Дхарма" — это Учение Будды, представленного в Священных Писаниях: слова, предложения и буквы устных наставлений Будды и читаемых [нараспев молитв и мантр].

"Дхарма" также включает Дхарма-реализацию: Основу, Дхармадхату, Татхату (-Таковость); Благородную Истину Прекращения страдания; и Благородную Истину Путь — каждое из Них ведет к Пробуждению. Т. о., "Дхарма" включает как Писания, так и полное постижение.[33]

"Сангха" включает истинную Сангху, которую составляют Бодхисаттвы, кои уже не повернут вспять, и временную [предварительную] Сангху, которую составляют шраваки, пратйекабудды и архаты[34].

Поскольку Будда ясно указал, что надо принять, а что надо отвергнуть, то почитай Будду в качестве своего Учителя. Поскольку Его Учения суть основа практики, то почитай Дхарму как Путь. Поскольку этот Путь тебе не знаком, то тебе потребуются постоянные наставления и примеры святых — потому-то и ищи товарищей в Сангхе.

Когда достигнешь цели, твое осознание станет таким же, что и Пробужденное Осознание всех Будд. Тебе уже не потребуются ни Дхарма, ни Сангха. Высшим Прибежищем останется только Будда.

В наши дни философских спекуляций много обсуждают, как [Начала Прибежища] следует рассматривать, что следует считать Началом Прибежища, а что не следует. Тот, кто просто творит [Устремление к Прибежищу] и вырабатывает благие нормы [троичного поведения], тот вовсе не нуждается в таких [рассуждениях]. Все, что ему необходимо — это развить веру и благоговение.

Некоторые факторы способствуют пробуждению веры. В Сутрах на них указано: "Помести пред собой Будду", — т. е. любой образ, ступу и т. п., что являет собой символ Будды. Так же подразумевается, что любой том Сутр или Тантр [ — это символ] Святой Дхармы, и любой член практикующей буддийской Общины [ — это символ Сангхи]. Если ты в медитативном созерцании зришь эти [символы], как истинные Драгоценности, то ты придешь к Прибежищу с верой и благоговением.

Приход к Прибежищу по хинаянскому или мирскому способу[35] неправеден и не принесет истинного добра. Очень важно, чтобы ты думал:

"Отныне и до тех пор, пока все живые существа, несметные числом как само пространство, не достигнут Пробуждения, к Прибежищу прибегаю". Посредством такого [неизменного помысла твоя практика] становится праведным махаянским Приходом к Прибежищу.

Четыре Специальных Условия Прихода к Прибежищу:

1. Изучив основы того, как следует праведно думать о Драгоценностях, уважай неизменно Их качества.

2. Уважай и цени превосходство Будды, Дхармы и Сангхи над небуддийскими проповедниками, над их ложными путями и над иноверцами.

3. Основываясь на этом уважении, прими искреннее неколебимое решение всегда неотступно держаться этого Прибежища.

4. Даже если над твоей жизнью нависла угроза, не ищи Прибежища ни в чем ином, но только в Драгоценностях.

Сказано, что Приход к Прибежищу с соблюдением указанных четырех специальных условий — это праведный Приход к Прибежищу.

Недостаточно повторять [вслед за Гуру] слова: "К Прибежищу прихожу я". Ты должен к тому же обладать и глубочайшим доверием/верой к Драгоценностям. Если ты обладаешь таким доверием, то никогда не лишишься Их сострадательного покровительства.

Когда ты пожинаешь неизбежные плоды тех твоих злодеяний, которые вызрели в этой жизни, тебе может показаться, что сострадание Драгоценнейших исчерпалось. Но если ты обладаешь глубочайшим доверием к Ним, Они несомненно защитят тебя и во всех будущих жизнях.

Если, переживая некие незначительные неприятности, ты говоришь: "У Драгоценнейших нет сострадания!", — или же ты ожидаешь радикальной помощи от таких средств, как гадание, изгнание бесов или врачебная помощь, то все это — признаки глупости.

Если Их Сострадание не воспринято еще в потоке твоей жизни, то это вовсе не потому, что Они не способны ниспослать тебе благодать. Сам вини себя, что твои мольбы к Ним недейственны!

Вот поэтому-то непрестанно думай о качествах Драгоценнейших, сопровождай созерцание глубокой верой и напряженно молись. Не накапливай пагубных деяний, болтая глупости или понося других. С верой и благоговением воздавай почести символам Тела-Речи-Мысли [Будды], а также тем, кто носит желтое [монашеское] одеяние, воспринимая их как Истинно Драгоценнейших. Восстанавливай древние изображения и создавай новые. Не клади их на голую землю или в такие места, где они могут повредиться. Безумство продавать священное изображение ради денег или под залог! Наступить даже на осколок ца-ца или на одну только букву — неблагой поступок.[36]

Памятуя о милосердии [Драгоценнейших], воздавай почести, возноси молитвы и совершай другие благодеяния телом, речью и мыслью.

Памятуя об Их Сострадании, побуждай и других на Приход к Прибежищу, повествуя о великих качествах Драгоценностей.

Помня о пользе вершения всего этого, повторяй созерцание Прихода к Прибежищу шесть раз в течение каждого дня-ночи.

Помня о порочностях самсары, никогда не отвергай Начал Прибежища даже ради спасения своей жизни.

Независимо от того, что встречается на твоем жизненном пути — счастье, страдание, знатность или нищета — думай с глубочайшей верой только о Драгоценнейших. Не отчаивайся!

Короче, коль скоро ты обрел Прибежище в Будде, не уповай на мирских богов. Коль скоро ты обрел Прибежище в Дхарме, отвергни любые помыслы и деяния, несправедливые по отношению к живым существам. Коль скоро ты нашел Прибежище в Сангхе, не связывайся с иноверцами или их поклонниками.[37]

Праведно исполненный, Приход к Прибежищу заключает в себе большую часть практических шагов на последовательных стезях к Пробуждению, как в Сутраяне, так и в Мантраяне. Однако, если просто формально "отрабатывать" это, не становясь глубоко сопричастным, то пусть ты и разглагольствуешь высоким слогом о "пустотности", но ты уже скатился с Пути в глубочайшую пропасть.

Результаты Прихода к Прибежищу: Если твоя практика Прихода к Прибежищу не прерывается, и помыслы о Нем не оставляют твоего разума, ты становишься истинным буддистом. Твои малые ошибочные деяния устраняются, большие идут на убыль. Препятствия, как со стороны людей, так и нелюди, не способны тебе помешать. Твои обеты, учеба и другие благие действия становятся все более и более плодотворными. Если ты истинно опираешься на Драгоценности, то уже не родишься в [трех] низших мирах, даже если тебе и мнится, будто [твоя карма] толкает тебя в этом направлении.

Сказано в "Саддхармапундарика Сутре" (Дам-па'и чхос падма дкар-по, — К. П. №.781): "Даже ученики-миряне и монахи-подражатели,[38] которые восприемлют Мое Учение, всецело преодолеют страдание в течение именно этой кальпы. Ни один не будет оставлен!".

Итак, мы вкратце рассмотрели то, что сопровождает Приход к Прибежищу, а также ту великую пользу, которую приносит вершение этого.

ЗАРОЖДЕНИЕ БОДХИЧИТТЫ

Приход к Прибежищу сопровождается зарождением Бодхичитты.

Говоря вообще, если помыслы человека всецело обращены к Дхарме, то он пойдет Стезею Дхармы только тогда, когда в его сознании зародится и начнет формироваться Бодхичитта. Если же он не культивирует Ее, то он так и не пойдет Стезею Дхармы. Независимо от того, сколь многочисленны или малочисленны его благие деяния, но если уж он обрел средства к достижению Уровня Будды (т. е. Бодхичитту), то о нем говорят, как о вступившем на Стезю Дхармы.

Как мы могли бы измерить заслугу, накапливаемую через посредство благотворных деяний, сопровождаемых Бодхичиттой? Даже повседневные обычные действия становятся посредниками к достижению Уровня Будды, [когда сопровождаются Бодхичиттой]. Поэтому в Сутре и говорится:

"Если ты искренне жаждешь достичь Уровня Будды, тебе не надо совершенствоваться в многочисленных аспектах Дхармы, но только в одном. — И в каком же? — Бодхичитта!".

Два типа Бодхичитты: относительная и Высшая. Поскольку оба являют основу "восьмидесяти четырех тысяч дхармических учений",[39] то очень трудно привести их краткое истолкование. В данное время, когда ты погружен в медитативное созерцание, тебе вовсе не требуется множество истолкований двух типов Бодхичитты. Но если ты хочешь узнать о них поподробнее, изучи шесть общепринятых основных текстов школы Кадампа,^{16} а также и другие.

Вкратце, относительная Бодхичитта есть, по сути, Сострадание. Высшая Бодхичитта — по сути интуитивная Премудрость.[40] Развитие второго типа зависит от развития первого. Падампа[41] сказывал: "Рыба предпочитает воду, а не сухой песок; при отсутствии сострадания постижение не возникает". Точно так же и Высшая Бодхичитта, — постижение неискаженной природы вещей, — зависит от [развития] относительной Бодхичитты. Любой человек, который еще не постиг [высшую натуру дхарм], но уже пробудил силу подлинного сострадания, вполне способен трудиться и делом, и словом, и мыслью на благо других.

Зарождение относительной Бодхичитты: Обет Бодхисаттвы. Поскольку наличие или отсутствие относительного типа Бодхичитты есть четкий признак наличия или отсутствия Бодхичитты вообще, то прежде всего необходимо отыскать средства к Ее зарождению. Для зарождения Ее "вдохновляющего" и "настойчивого" аспектов необходимо применение особых приемов в ходе практики.

Человек высшего типа зарождает Ее уже просто одним троекратным повторением Обета Бодхисаттвы, искренне и с пониманием обратившись к любому символу [Тройственной Драгоценности].[42]

Простой человек должен дать обет перед лицом духовного Наставника, входящего в непрерывную [линию преемственности этого Обета].

Затем, лучше всего повторять Обет шесть раз днем и шесть раз ночью; можно повторять его в начале и в конце каждого дневного четырехчасия; и, наконец, допустимо повторять его один раз днем и одни раз ночью.

Вдохновенная и Настойчивая Бодхичитта. Для зарождения Вдохновенной Бодхичитты необходимо постоянно хранить помысел: "Ради всех живых существ Всеведения Будды да достигну!" Вдохновение подобно желанию идти в некое место. Для зарождения Настойчивой Бодхичитты необходимо стремиться творить добродетельные поступки, которые актуализируют это клятвенное обещание, сопровождая их помыслом: "С этой целью я применю наставления к Сахаджа-Махамудринскому медитативному созерцанию[43] . Настойчивость можно уподобить реальному началу движения по пути.

[В практическом созерцании Прихода к Прибежищу],[44] прежде, чем ты мысленно растворишь Начала Прибежища [в Ясном Свете, а затем воспримешь Его и себе], трижды повтори Обет Бодхисаттвы. Таким образом пред этим Высшим Собором ты зарождаешь вдохновенную Бодхичитту, и точно так же, как зарождали Ее в прошлом все Будды и Бодхисаттвы. Затем ты зарождаешь настойчивую Бодхичитту, посредством помысла: "Так же, как поступали Они, так и я должен зародить Бодхичитту и совершенствоваться на каждой ступени Шести Совершенств[45] ради блага моих родителей — всех живых существ".

Затем, ты радостно творишь созерцание зарождения Бодхичитты [и повторяешь молитвы Сорадости].

Затем, ты мысленно видишь, как и другие приветствуют твое достижение, и молишься [о зарождении Бодхичитты у всех, а также и о Четырех Безмерных].

Затем, ты растворяешь Начала Прибежища в себе.

Затем, ты повторно возобновляешь свой Обет Бодхисаттвы по ходу медитативного созерцания актуально пребывающих в небесах пред тобой львиного трона с лотосом и луной на нем, с восседающим на нем Учителем Шакйямуни, окруженным Сангхой, состоящей из Восьми Сынов, Шестнадцати Старейшин, Бодхисаттв, шраваков и пратйекабудд.

И, наконец, ты спокойно пребываешь в состоянии, когда твой разум свободен от любых проявлений мыслетворчества.

УПРОЧЕНИЕ ВДОХНОВЕННОЙ БОДХИЧИТТЫ

Удержание Обета Бодхисаттвы: практическое зарождение Бодхичитты — всеохватывающий процесс, который включает все религиозные действия и приемы. Но вкратце практическая выработка вдохновенной Бодхичитты сводится к закреплению [удержания Обета Бодхисаттвы].

Поскольку (1) мысленное пренебрежение к живым существам и (2) опора на установки, противоречащие Бодхичитте, подсекли бы под корень и уничтожили бы Обет Бодхисаттвы, то самым важным для тебя должен быть полный отказ и от первого, и от второго, коль скоро ты уже принял на себя такой Обет.

Независимо от числа подразумеваемых живых существ, сохранение в себе таких злобных мыслей, как, например: "Даже если бы у меня и была возможность помочь тебе, я не помог бы!" — или вспышки гнева, ненависти, злобы по отношению к другим — все такие пагубные поступки называются "мысленным пренебрежением живыми существами".

Сходным образом, такие мысли, как: "Я не могу что-либо сделать, чтобы помочь себе или другим! Может быть мне лучше вернуться к обычной мирской жизни [пока не поздно]! Совершенное Состояние Будды столь трудно достижимо, что не имеет значения, порождаю ли я Бодхичитту или нет! Я не могу, по-видимому, никому помочь!"; принятие воззрений шравака или пратйекабудды, которые озабочены лишь своим личным благом; такая мысль, как, например: "Польза развития Бодхичитты не столь уже велика!"; или ослабление, утрата Обета Бодхисаттвы — все такие и сходные с ними помыслы противоречат Бодхичитте.

Если ты, [заметив возникновение таких установок в потоке своего сознания], не исправишь их в течение трех часов — Обет нарушен! Всегда храни бдительность по отношению к ним! Даже если они возникают неосознанно, немедленное Покаяние восстановит Обет.^{17}

Короче, никогда не допускай вырождения Высшей Установки сознания — желания привести к Уровню Будды даже врагов и вредоносных демонов. Даже такие серьезные злодеяния, как тяжкие проступки шравака,[46] не могут разрушить Бодхичитту. Поэтому твори все истинно полезные деяния, на какие только способен. Даже если ты не можешь [актуально помочь] другим, все же постоянно храни намерение помочь им в будущем.

Памятование о Бодхичитте: Полностью отвергни "четыре черных деяния", которые заставили бы тебя забыть о Бодхичитте во всех твоих грядущих существованиях. Культивируй "четыре белых деяния", которые заставят тебя помнить о Ней во всех твоих грядущих существованиях.

Первое "черное деяние" — сознательная ложь с целью обмана Гуру или иной достопочтенной личности. Обманываешь ли ты Его или нет, многоречив ли ты или краток, но в любом случае было бы ошибкой злословить и лгать, даже ради шутки.

[Первое "белое деяние" — говорить правду при любых обстоятельствах].

Второе "черное деяние" — побуждать других раскаиваться в своих добродетельных поступках. Тебе надлежит побуждать других к раскаянью в их вредоносных делах, но [их добродеяния] ни в коем случае не должны быть поводом для раскаянья. Ты должен постоянно спрашивать себя, не заставляешь ли ты других раскаиваться [в их добродетельных поступках].

Второе "белое деяние" — это совершать все, что только можешь, дабы побудить всех существ следовать тремя Путями-Йанами[47] (особенно — Махаяной), и совершать добродетельные поступки. Побуждай их творить молитву о Высшем Пробуждении.

Третье "черное деяние" — публично или про себя употреблять любое слово порицания по отношению к любому живому существу, которое хотя бы на словах породило Бодхичитту. [Ибо благодаря зарождению Бодхичитты], оно приобщилось к Бодхисаттвам.

Третье "белое деяние" — это скорее хвалить, чем порицать, даже обычных живых существ. Поскольку все живые существа таят в себе "зародыш-сердце Будды" к представляют собой то Поле, где ты собираешь Накопления и устраняешь [свои эмоциональные-"клешевые" и познавательные] препоны, то и было проповедано, что они не отличаются от Будд.

Четвертое "черное деяние" — телом, словом или мыслью обманывать, разочаровывать или вводить в заблуждение любого ради своих корыстных интересов.

Четвертое "белое деяние" — обогащать других своей заботой, желая привести всех живых существ к блаженному и счастливому состоянию как в этой, так и в будущих жизнях. Тебе следует всегда говорить искренне, сердечно, как отец говорит своим сыновьям.

Короче, все, [что ты должен делать для зарождения вдохновенной Бодхичитты], заключено в высказывании: "Другим отдай все выгоды, победы, себе возьми потери, пораженья!".

Поскольку именно намерение бодхисаттвенского Обета является самым главным, старайся непрестанно хранить и укреплять Бодхичитту в своем сознании, во всем, что ты делаешь или говоришь. Поскольку возрастание двух Накоплений ведет к устойчивому росту Бодхичитты, тренируй себя в вершении этого.

УПРОЧЕНИЕ НАСТОЙЧИВОЙ БОДХИЧИТТЫ

1. Исполнение Десяти Задач Бодхисаттвы:

Из "Сагараматипариприччха Сутры" (бЛо-грос ргйа-мцхо жус-па'и мДо, — К. П. №819): "Сказано, что у Бодхисаттвы десять задач. Они суть: 1. хранить в себе веру, что является корнем, и во всем опираться на Духовного Учителя: 2. энергично изучать все аспекты Святой Дхармы: 3. энергично творить благие деяния, будучи побуждаемым искреннейшим желанием [помочь другим], и никогда не отступить [от этой задачи]; 4. тщательно избегать любых бесполезных деяний; 5. содействовать духовному созреванию живых существ, но без малейшей привязанности к той заслуге, которая накапливается в ходе такой помощи: 6. всецело обратиться к Святой Дхарме, не оставляя Ее даже ценой своего здоровья и жизни: 7. никогда не удовлетворяться тем количеством заслуг, что накопил; 8. усердно культивировать Запредельную Премудрость; 9. непрестанно памятовать о Высшей Цели; и 10. следовать по избранному Пути, используя [указанные] искусные Средства."

Скрупулезно исполняй эти задачи! Что касается практической выработки Настойчивости, то так же как земледелец, желающий богатого урожая, не ограничивается посадкой семян, но тщательно взращивает их, так и ты, желающий достичь Уровня Будды, нуждаешься в еще большем, чем начальное, Вдохновение. И поэтому ты должен творить все формы поведения Бодхисаттвы до предела своих возможностей.

2. Практика Шести Совершенств: 1. давай дары; 2. соблюдай Нравственность в поведении; 3. культивируй терпимость; 4. будь настойчив; 5. творчески верши медитативное сосредоточение; 6. культивируй Премудрость. Твори эти Шесть Совершенств!

Короче, "Нет ничего такого в [числе Шести Совершеств], чего не вершили бы в Своей практике Будда и Его Сыны (-Бодхисаттвы)", — поэтому твори все разновидности благих деяний и с радостью встречай вершение того же другими.

3. Применение Четырех Безмерных: — это отношение ко всем живым существам, несметным своим числом как просторы небес, без выделения среди них "врага", "друга" или "безразличного". Такое отношение опирается на четыре установки сознания: 1. Любовь — это желание привести всех живых существ к блаженству, которого они прежде не знали, привести их и к причине этого блаженства; 2. Сострадание — это желание освободить их от страдания с сего же дня и навсегда, и устранить причину их страдания; 3. Сорадость — это радостная сопричастность к физическому и духовному счастью других; 4. Равностность — это установка на то, что среди всех живых существ, которые по существу подобны твоей родной матери, нет ни близких, ни далеких, ни более значимых, ни менее важных. Недопустима никакая привязанность к одному или отвращение к другому, близкому или дальнему. Всех следует почитать равными.

Таковы Четыре Безмерных.

["Четыре Безмерных" (т. — цхад-мед-па; или — дпаг-ту-мед-па), или "Четыре Брахмавихара": Равностность, Со-радостность, Сострадание, Любовь (соответственно: с. — упекша, т. — бтанг-снйомс; с. — мудита, т. — дга'-ба; с. — каруна, т. — снйинг-рдже; с. — майтри, т. — бйамс-па). Как позитивные подлинно откровенные чистые чувства, эта четверка радикально содействует духовному росту человека. Однако, присущая человеку эгоцентрация с производной от нее двойственностью "субъект-объект" приводит к загрязнению этих чувств, к их низведению вплоть до негативных фиксаций типа привязанность, равнодушие и т. п. В практике медитативно-созерцательного преобразования потока своего сознания человек использует "чистую" составляющую одного чувства для "вычищения загрязняющей примеси" из другого. (См. подробнее напр. Г. Гюнтер, "Доброе Увещание Во Помощь Нам", Гл. 7, с. 106 и cл.) [ — ред.]

]

Если ты уже приступил к махаянской практике, то применение [Четырех Безмерных], — сущности Дхармы, — должно пребывать в центре твоего внимания.

Согласно наставлениям Учителей Кадампа, раздумывание о связях между определенными причинами и следствиями приводит человека к развитию доброжелательной любви и покоя. Размышляй так:

"Я должен достичь Уровня Будды, и это — самое главное.

Я должен зародить Бодхичитту, — причину [достижения этого Уровня]

Сострадание — вот причина [зарождения Бодхичитты].

Любовь — вот причина Сострадания.

Памятование о прошлом [воспринятом мною от других] милосердии — вот причина [Любви].

Осознание того факта, что все живые существа были уже прежде моими родителями — вот причина [памятующего Милосердия].

И это все я должен глубоко осознать!

И в исполнение этого я должен прежде всего памятовать о милосердии моей нынешней матери и созерцать Любовь. Затем я должен расширить такую установку сознания и включить в нее такое же отношение ко всем чувствующим существам, которые живут и дышат!"

Есть два "корня вырождения": претензия на звание бодхисаттвы с умыслом выглядеть "добропорядочным буддистом", с умыслом легко добывать пищу, одежду, знаменитость или с умыслом казаться лучше, чем другие: и (2) вести себя лицемерно, напоказ и называть себя "совершенным существом", т. е. сиддхом. Если такое мелькает в твоем сознании, применяй противоядия: созерцай редкость возможностей и благ [человеческого существования] и преходящность.

Вершить некоторые добродеяния, творить какие-либо религиозные практики только из желания достичь блаженства божества или человека в грядущих существованиях — такое противоречит Бодхичитте. [Применяй противоядие]: размышляй о деяниях и результатах (т. е. о законе кармы) и о пагубных путях самсары, ее порочностях.

Думать только о своем благополучии, пренебрегая благополучием других — это означает игнорировать самое существенное. [Применяй противоядие]: раздумывай о том, как обменять свои собственные [благодеяния и счастье] на [злодеяния и страдание] других^{18}. Это — самое важное.

Кроме того, [памятуй о том, что] все живые существа подобны тебе самому, ибо и они хотят счастья и не хотят страдания. И подобно тебе им не присуща никакая якобы истинная "самость".

Поскольку ты не более, чем один, а живых существ — множество, то они не просто равны с тобой, но несравнимо важнее, чем ты. Поэтому не просто обыгрывай в уме это представление, но будь прочен и определен в своем намерении привести всех живых существ к Уровню Будды, когда и ты сам достигнешь Его.

И чтобы это принесло истинную пользу, не потакай себе, но рассматривай любое живое существо гораздо более важным, чем ты сам. Ты должен быть готов претерпеть невыносимые страдания, чтобы принести блаженство другим, и неотступно думать и действовать исключительно ради их блага.

Ныне, даже если мы и совершаем немногие благие деяния, большинство из нас делает это ради собственной выгоды. А исполнение указанной тебе задачи только ради собственной выгоды не приведет тебя никуда!

Ты должен вставать, идти, спать и сидеть — казалось бы ничего общего с религиозной практикой, — с единственным намерением — помочь другим!

4. Даяние и Принятие: Когда тебя осаждают болезни и демоны, терзают болтовня, слухи или буря конфликтующих эмоций-клеш, тогда прими на себя беды всех других живых существ. Зная, что твои прежние дела есть причина [нынешнего страдания], не предавайся отчаянию, когда тебя поражает страдание, но прими на себя страдания других.

Когда ты счастлив, используй свое богатство, влиятельность и добродетель для творения благодеяний. Не сиди без толку в сторонке, но привлекай и свое тело, и свою речь к творению благодеяний, например молись о счастьи всех живых существ.

Короче, не допускай ни в одном из своих действий появления чувства личной выгоды, но оценивай свою практику Дхармы тем пределом, в котором твоя практика уже уничтожила к-Эго-привязанность.

Когда ты вдыхаешь носом воздух, [мысленно представь, будто] вбираешь в себя черное облако всех страданий, злодеяний и сумбурностей всех живых существ, и пусть оно растворится без остатка в твоем сердце. Когда выдыхаешь носом, испусти "белые лучи" всех добродеяний и счастья, которые ты нажил с безначальных времен. Думай при этом, что когда все живые существа получают их, они благодаря и этому несомненно достигнут Уровня Будды. С радостью помышляй и непрестанно повторяй:

"Когда я счастлив, пусть мои заслуги к другим струятся!

Пусть благодать их наполняет беспредельность неба!

Когда же я несчастен, пусть все страдания других моими станут.

Пусть этим иссушится океан страданий!".

Даже на своем смертном ложе, когда ты уже не можешь вершить никакой религиозной практики, употреби оставшееся время для Даяния-Взятия, вплоть до последнего вздоха.

Когда на тебя обрушиваются такие несчастья, как болезнь, беспокойство, споры или тяжбы с другими, не порицай других. Порицай себя, осознавая, что это случается только из-за твоей собственной Эго-привязанности.

Поскольку [все живые существа], — твои враги, друзья и те, что между ними, — предоставляют тебе основу для умственной дисциплины [Даяния-Взятия] и помогают тебе освободиться от вредоносных деяний и общей сумбурности сознания, то уразумей, сколь милосердны они!

Не говори и не делай что-либо только из желания создать впечатление у других, будто ты свободен от Эго-привязанности. Все твои действия должны быть так же чисты, как Винайя.

Не обсуждай недостатки и пороки других. Пойми, что их "пороки" — это фактически твои собственные нечистые представления о них. Не обращай внимания на людские слабости, не употребляй грубой речи или гневных мантр против нелюди[48] или иных существ. Не перекладывай тяжких задач на плечи других, не заставляй их выполнять за тебя твою черную работу.

Порочна та радость, что возникает из надежды на поражение твоего противника. Порочно твое счастье, когда ты видишь мертвого врага. Порочна удача при виде немощи соперника. Не беспокойся о своем здоровье или о своей возможности возразить пустословием, но устреми созерцание к развитию Бодхичитты. Особенно стремись к [зарождению сострадания к] трудным объектам сострадания, таким как враги и мешающие тебе существа.

Наведи порядок в спорадической практике Дхармы, что [обычно] обусловлено неясностью в отношении Дхармы в целом. Поскольку именно в твоих интересах творить Дхарму, то не хвастай теми трудностями, которые тебе приходится преодолевать.

Когда другие вредят тебе, привлекая внимание к твоим недостаткам, унижая тебя, избивая или гневаясь, не отвечай им тем же, но просто созерцай с еще большим состраданием.

Никогда не выказывай свое счастливое или мрачное настроение.

Если ты не совершишь никакого самопожертвования, или не окажешь другим никакой помощи, значит ты упустил значимость Зарождения Бодхичитты. Обмен твоих [добродеяний и счастья] на [злодеяния и страдания] других — особенно действенный тип искусных средств, а потому применяй его со всей решимостью.

РЕЗУЛЬТАТЫ ЗАРОЖДЕНИЯ БОДХИЧИТТЫ

Одно лишь зарождение Бодхичитты очищает от несметных вредоносных деяний и безмерно умножает благотворные. Та заслуга, которую ты обретаешь лишь за одно мгновение проявления Бодхичитты, превышает [заслугу, которую ты обрел бы, совершив] подношения каждому из будд, заполнив для этого необъятные миры до пределов драгоценными камнями, миры столь многочисленные, сколько песчинок в реке Ганга! Стоит ли упоминать здесь о безмерной благодати этого! Это — сердце всей Дхармы!

Последующие действия: два типа нравственного поведения, приличествующего Бодхисаттве: Поскольку любые действия Бодхисаттвы, такие как Шесть Совершенств, возникают только на основе Сострадания, не смей говорить: "Я уже созерцал медитативно это многие месяцы", — или: "О, сколь жалко это страдающее живое существо!" — но культивируй постоянно настойчивое Великое Сострадание ко всем существам, свободное от склонностей и пристрастности. [Культивируй два следующих типа нравственного поведения]:

1. Культивируй все типы добродеяний ради твоего собственного духовного развития. Это — "нравственное поведение в собирании благих дхарм".

2. Убеждай других живых существ творить все приемлемые благие деяния ради их духовного развития. Это — "нравственное поведение, приносящее пользу другим".

Твой Обет Бодхисаттвы включает все, что подпадает в пределы этих двух типов Нравственного Поведения, поэтому необходимо практиковать их совместно. Сказано, что если Бодхисаттвы не поступает так, то это — падение. Поэтому, чтобы ни случалось, не отступай от благотворной деятельности сам и побуждай других к тому же.

Всякий, кто считает достаточным применять только один [тип нравственного поведения], — просто пристрастен к непрочному медитативному опыту, который не сможет противостоять враждебным обстоятельствам.[49] Такое поведение возникает [обычно] из-за незнания Слова Будды (т. е. Священных писаний, — ред.) и духовных биографий святых людей.

Глава III.

ВТОРАЯ ИЗ СПЕЦИАЛЬНЫХ ОСНОВ. СТОСЛОГОВАЯ МАНТРА ВАДЖРАСАТТВЫ, КОТОРАЯ СМЫВАЕТ ПОРОЧНЫЕ ДЕЯНИЯ И УСТРАНЯЕТ ПОМРАЧЕНИЯ

[После Прихода к Прибежищу и Зарождения Бодхичитты вновь вступивший символически очищается посредством созерцания и повторения Мантры Ваджрасаттвы (т. — рДо-рдже Семс-па, или, сокр. — рДор-семс). Такое очищение обеспечивает эффективность дальнейших религиозных усилий новичка.

Нечистоты, которые подлежат устранению — это сумма накопленных влияний всех неблагих мыслей, слов и действий, которые человек совершал с безначальных времен своего самсарного существования, а вместе с ними — и их причина — неведение, заблуждение.

Но в то время как это очищение устраняет прошлые пороки, оно не уберегает человека от будущих. Любой новый порочный акт обязательно требует покаяния и возобновления очищения, что должно предшествовать дальнейшей религиозной практике. Поэтому повторение мантры Ваджрасаттвы, как правило, предшествует другим ритуалам Ваджраяны.

Согласно пояснениям Калу Ринпочэ, эффективность этой практики существенно возрастает, если новичок получил в нее посвящение. В ходе ритуала посвящения Гуру исполняет роль Ваджрасаттвы. Используя ритуальные инструменты, благовонную воду и курения, Он впервые очищает ученика. Практика очищающего созерцания Ваджрасаттвы включает:

1. Сидение в удобной медитационной позе перед изображением Ваджрасаттвы и чтение литургического описания Его образа при одновременной визуализации того, как возникает Он и восседает на макушку головы созерцателя;

2. Молитвенное обращение к Нему с просьбой об очищении;

3. Чтение писания и созерцание процесса очищения;

4. Повторение Стослоговой Мантры, сопровождаемое счетом числа повторов на четках;

5. Чтение Молитвы Покаяния;

6. Созерцание ниспослания созерцателю Ваджрасаттвой благодати;

7. Растворение созерцаемой картины и полный покой разума;

8. Посвящение добытой заслуги другим.]

Вообще говоря, существует две Стослоговые мантры. Одна — "Стослоговая Мантра Татхагаты", которая, как утверждают исходит из "Трисамайя-вйюхараджа Тантры" (Дам-цгих-гсум-бкод-кйи рГйуд — К. П. №134, — класс крийя тантр, мантра обращена к имени Шакйямуни, — ЛПЛ). Вторая — "Стослоговая Мантра Ваджрасаттвы", о коей учат многие тантры.

[Стослоговая Мантра] Ваджрасаттвы существует в двух формах. Первая — "Стослоговая Именная Мантра"^{19} , которая включает безграничное семейство мирных божеств пребывающих вне самсары. Вторая — "Стослоговая Мантра Гневного Херука", как утверждают, исходит из "Абхидханоттара Тантры"[50]. В нашей школе Мантраяны обе эти мантры известны как "Стослоговые", хотя фактически они могут содержать более или менее ста слогов.

Сейчас опишем, поступенно, картину созерцания, которая сопровождает Стослоговую Мантру мирного Ваджрасаттвы.

Существует два различных способа созерцания [мирного Ваджпасаттвы]: (1) одиночный Ваджрасаттва в облике Вселенского Правителя-Чакравартина, согласно Йога-Тантре, и (2) двойной Ваджрасаттва, в объятиях своей супруги, согласно Ануттарайога-Тантре[51]. Ниже мы последуем системе Йога-Тантры.

ПРАКТИЧЕСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ

Визуализация и Мантра: (На ранней заре, до того как услышишь крики первых птиц, встань и умойся. Сев в позу со скрещенными ногами на удобное сидение, трижды резко выдохни, мысленно представляя, что этим ты избавляешься, "выдыхаешь" свои пороки, омрачения и препоны на Пути, — вставка ред. по другой работе Чжамгон Конгтрула). [Повторяя литургическое описание, "Пхагс-лам, 109, 7 — 110, 1], созерцай:

На макушке твоей головы возникает слог-биджа ПАМ, который преображается в лотос. На лотосе — биджа А, которая преображается в лунный диск [лежащий плашмя]. Опираясь на лунный диск и лотос возникает ХУМ, который преображается в белый пятикочечный ваджр, меченный в центре биджей ХУМ. Свет радиирует из этого ХУМ, как подношение Благородным, удовлетворяя и нужды живых существ, а затем возвращается [в этот же ХУМ. Весь ваджр] преображается в Ваджрасаттву, который пребывает нераздельным с твоим Коренным Гуру.

Его тело белое, один лик и две руки. Своей правой рукой Он держит пятиконечный [золотой] ваджр у своего сердца. Левой Он держит серебрянный колокольчик у Своего бедра.

Он сидит в "позе бодхисаттвы",[52] правая нога слегка выступает вперед, левая подогнута вовнутрь. Его верхние и нижние одеяния — из драгоценных шелков. На Его главе — драгоценная диадема и другие мирные украшения. На макушке Его главы, поверх стянутых в узел волос, восседает Его Гуру, [Будда] Акшобхйя, символ Его семьи.[53]

Его тело, украшенное [тридцатью двумя] великими и [восемьюдесятью] малыми знаками [физического совершенства], чисто, ясно и источает неописуемое сияние. Он кажется лишенным всякой материальности, подобным отражению луны на водной глади. Три слога-биджи располагаются в трех соответствующих местах [ — белый ОМ, в очах, красный АХ, в гортани, и синий ХУМ, в сердце].

Над лотосом и луной, окружая белый ХУМ в Его сердце, подобно змее, свернувшейся посолонь, располагаются цепочкой белые буквы Его Стослоговой Мантры, глядя вовне и начинаясь напротив [ХУМ].

Свет радиирует из мантры, приглашая Будд десяти сторон и трех времен и Их Сынов. Все Они растворяются в [Ваджрасаттве], который благодаря этому становится единением всех Драгоценнейших".[54]

Моли Его об устранении всех твоих порочных деяний, преступлений против обетов и омрачений.[55]

[Читай коренной текст, `Пхагс-лам, 110, 2—3, и созерцай процесс очищения:] [белый] нектар истекает вниз из слога — биджи [ХУМ] и окружает буквы мантры в Его сердце, наполняя всю Его форму. Избыток нектара истекает через большой палец Его правой ноги и наполняет [твое тело], втекая в тебя через макушку головы, ясным светом.

Все порочные деяния и омрачения, которые ты накопил на протяжении своих бесчисленных воплощений, такие как нарушение святых клятв и т.п., облекаются в форму копоти и грязи. Все желания, [заражающие твое тело,] облекаются в форму гноя и крови. Все демоны, [обитающие в твоем теле,] облекаются в форму различных насекомых.

Все субстанции, [составляющие твое физическое тело], включая плоть и кровь, увлекаются, как куски льда потоком кипящей воды, и устраняются через отверстия органов чувств и поры, чтобы рассеяться без остатка на могучей Золотой Землей.[56]

Созерцай, что после того, как твое тело уже преисполнилось нектаром Премудрости, избыток этого нектара изливается [из макушки твоей головы] и соприкасается со стопой Ваджрасаттвы.

Зри это ясно вновь и вновь. Ведь сказано: "Если твой разум отвлекается [при созерцании], то повторение [мантры] даже в течение кальпы не принесет плодов". Поэтому созерцай, не отвлекаясь ни на одно мгновение, непрестанно повторяя Стослоговую или Шестислоговую Мантры[57] ясно, мягко, в умеренном темпе.

В завершение сложи ладони [у сердца] в жесте благоговейного почтения и произнеси Молитвы Покаяния, начиная со слов:[58]

"О, Господь, из-за клеш и невежества я нарушил и запятнал мои святые клятвы. О, Вождь Держателей Ваджра! К Вождю существ, как к Прибежищу, иду, К Тому, истинная суть Которого — Великое Сострадание, Исповедуюсь, каюсь во всех преступлениях против моих обетов, в преступлениях малых и великих, во всех моих пороках, омрачениях, заблуждениях и падениях, как моих собственных, так и всех существ, не скрываю, не утаиваю ничего из содеянного. Молю, очисти меня от всей груды скверны, даруй мне чистоту!".

И тогда, удовлетворенный твоим покаянием, улыбающийся Ваджрасаттва изрекает:

"О, сын [дочь] благой семьи, все твои прежние порочные деяния, омрачения и нарушения обетов отныне исчезли!".

Затем Он обращается светом и вливается в тебя. Таким образом тело — речь — мысль Ваджрасаттвы становятся нераздельными с твоим телом-речью-мыслью.

За сим оставь свой разум в совершенном покое без тени блуждающей мысли.

В завершение каждой медитации посвяти добытую заслугу другим.

Признаки успеха в практике: Признаки очищения от своих порочных деяний указаны в авторитетных Писаниях. В частности говорится, что у тебя возникнет чувство физического подъема, будет малая потребность во сне, будешь обладать добрым здоровьем, ясным мышлением, и яркие вспышки интуитивного озарения будут сопутствовать твоей практике.

КОММЕНТАРИЙ

Главное указание этой практики: отвергни все пагубные деяния, верши только благотворные.

Один Всесовершенный Будда знает, что надо отвергнуть, а что надо принять, и указывает на это другим. Тот, кто глубоко верует в Его Учения и применяет Их, тот вник в Их наиглубочайшее значение.

Действие и результат: Хотя благотворное или пагубное действие может быть и незначительным, — пока оно оставалось лишь мотивацией, — но к моменту, когда оно вызревает в свой результат, оно существенно разрастается. Пагубные деяния ведут к мучительным состояниям существования, благотворные — к счастливым. Ни одно из твоих деяний не окажется незначительным. Тебе не придется пожинать плоды того, что ты не совершал.

Источник всех действий: Действия, которые всецело мотивированы или привязанностью, или отвращением, или невежеством, но не вылившиеся в конкретную физическую или словесную форму, представляют собой умодействие. Те же из них, что вылились в конкретную форму, представляют собой уже конкретные физические или словесные действия. Но любое действие начинается с умодействия. Поэтому и сказано: "Разум — вот источник того яда, который ведет мир во тьму".

"Пагубное действие" — это "пять тягчайших преступлений", "пять тяжких преступлений", "десять пагубных деяний", "четыре гнета", "восемь извращений" и другие. В число "пагубных действий" также включается и нарушение любого из трех типов обетов [хинаянских, махаянских или ваджраянских], или побуждение к совершению "пагубного действия" другого человека, или одобрение и заинтересованность в насилии.^{20}

Короче, ты не только тащишь за собой груду злодеяний, совершенных в несметных прошлых жизнях, но и добавляешь к ним новые в этой жизни. Большая часть из твоих мотивов, возникшая на основе трех "основных отрав", превращается в конкретные физические, словесные или умственные действия.

Даже в этой жизни и боги, и люди будут проклинать и поносить тебя за твои дурные дела. На тебя обрушатся несметные страдания. Твои йидамы хранители обленятся, а враждебные демоны воспользуются этим и помешают [твоей религиозной практике]. Ты погрязнешь в отбросах человеческого общества. Живя во мраке своих пагубных деяний, ты никогда не встретишь удачи. Даже твои сновидения превратятся в кошмары. Несчастье станет твоим единственным уделом. Тебя будут преследовать потенциально смертельные опасности и тяжкие болезни.

Ты испытаешь все ужасы мучительной смерти и узришь в бардо жуткие образы. Но и после смерти [и нового воплощения] тебе придется еще долго страдать в трех низших мирах, пропорционально тяжести твоих великих, средних или малых злодеяний.

И даже если тебе случится родиться в высших мирах, срок твоей жизни там будет краток, а существование мучительно.

Тебя будут ненавидеть заклятые враги, хоть ты и не причинял им никакого вреда. В стране твоего нового рождения беды будут сменять одна другую — эпидемии, неурожаи, войны.

В силу подобия причины и результата,^{21} ты и в следующем рождении будешь склонен по своему нутру к злодеяниям, и твое страдание будет лишь непрестанно возрастать.

Ты абсолютно неправ, [если воображаешь,] что какое-либо вредоносное действие необходимо или выгодно. [Ты ошибаешься, если думаешь, что ты должен совершить таковое] для обуздания врагов или защиты друзей, или ради денег, собственности, известности, пищи, одежд и т. п. Независимо от того, сколь богат ты всем этим, в момент твоей смерти во всем этом будет меньше прока, чем в кунжутном зернышке! Ты не сможешь взять с собой ни крошки снеди, ни клочка одежды, а уж о твоей известности, богатстве, сыне, жене и прочем и говорить не стоит.

Когда ты блуждаешь одинокий в низших мирах, тогда ни на кого иного не удастся переложить мучительный гнет твоих злодеяний: ты один вынужден выстрадать их!

[Раздумывай следующим образом: "В этом шатком мире] враги могут стать друзьями, а друзья могут легко превратиться во врагов. Я, осмелившийся натворить зла, попал в лапы [четырех] Мар, я одержим вредоносными духами и превратился в тупоумного невежду. В прошлом я никогда не помышлял о последствиях [моих деяний], и тем более мне не приходило на ум отказаться [от творения зла]. Поскольку смерть может нагрянуть в любой момент, у меня, возможно, даже не останется ни мгновения, чтобы хоть как-то очиститься от моих злодеяний! Но если у меня нет времени очиститься от них, то что за ужасные страдания поджидают меня в низших мирах, когда смерть низвергнет меня туда!" И нет ни малейшего вреда в том, что тебя будет побуждать отвращение к самому себе. И все это медитативно созерцай, печальный и несчастный.

Кроме того, сокрытые злодеяния разрастаются все больше и больше как только семена пагубных деяний смешиваются с водой и навозом лукавого притворства.

Если ты не скрываешь своих ошибок, но распознаешь их и раскрываешь свое печальное состояние другим, твои проступки не будут разрастаться, а завянут, ибо "правда сама себя очистит", "правда со дна моря выносит, из воды, из огня спасает".

Пагубные деяния можно легко вырвать с корнем посредством энергичного применения методов очищения от злодеяний — глубокое сожаление и искреннее покаяние. Когда ты в совершенстве освоишь использование этих искусных приемов, тогда даже один благотворный поступок будет способен уничтожить груду пагубных.

ПОКАЯНИЕ

Сказать: "Я совершил вот это злодеяние", — значит признать пагубность совершенного действия. Сказать это с чувством глубокого сожаления и душевной муки — это покаяться. Покаяться, обращаясь с чувством глубочайшего уважения и восхищения к тем, кто не совершал таких злодеяний, почувствовать отвращение и стыд за свои злодеяния и прямо искренне молить: "Снизойдите ко мне своим состраданием и очистите меня от сего деяния!".

Четыре Силы: [Твое покаяние будет эффективным, если ты прилагаешь одновременно четыре силы]:

1. "Сила признать" и раскаяться в своих прежних злодеяниях столь же энергично, как если бы ты [освобождался] от проглоченной отравы.

2. "Сила отказа повторять злодеяние" совместно с твердой решимостью: "Даже ценой своей жизни я не повторю это вновь!"

3. "Сила упования" на Приход к Прибежищу и Зарождение Бодхичитты.

4. "Сила исполнять любые типы противодействующих благотворных деяний для очищения пагубных", включая "Шесть Врат к Лечению" и другие.

И надо применять все четыре. [Постоянно осознавай следующее]:

1. Если ты просто "отбарабаниваешь" покаяние без истинного раскаянья в своих прошлых злодеяниях, то эти деяния не будут очищены.

2. Если ты не связал себя обетом избегать в будущем злодеяний, то все твое покаяние и связанное с этим благотворное действие окажутся бесполезными.

3. Одно единственное покаяние того, кто истинно прибег к Прибежищу и зародил Бодхичитту, обладает несравненно большей силой очищать от вредоносных деяний, чем сотни тысяч покаяний того, кто не пришел к Прибежищу или не зародил Бодхичитты. Далее, один день покаяния того, кто получил [ваджраянское] посвящение,[59] смывает несравнимо больше вредоносных деяний, чем многие годы покаяния того, кто принял только [хинаянские или махаянские обеты]. Это обусловлено тем, что [ваджраянское посвящение] многократно умножает силу уверенности, убежденности.

4. То же применяется и для взращивания твоих благотворных деяний и для [устранения] вредоносных.

Шесть Врат к Лечению:

1. Для устранения кармических омрачений произнеси имена Амитабхи [Од-дпаг-мед]. Бхайсаджйягуру [сМан-бла], Акшобхйя [Ми-бскйод-па] и других Будд и Бодхисаттв, известных своей способностью устранять кармические омрачения, и повторяй Их имена другим.

2. Устанавливай изображения, священные книги и ступы, [как символы Тела-Речи-Разума Будды].

3. Твори подношения Трем вышеназванным символам; служи Сангхе; подноси мандала. Если ты приобщен к Мантраяне, практикуй созерцание чжинхора^{22} и принимай участие в коллективном служении цогшода.^{23} Особенно воздавай почести своему Гуру "пятью радующими подношениями^{24}.

4. Повторяй Сутры и Тантры, проповеданные Самим Буддой, также как "Праджняпарамита" и "Махапаринирвана".

5. Повторяй "Стослоговую Мантру Татхагаты", мантры Вайрочаны [Кун-риг], Акшобхйи и другие сокровенные мантры,

6. Неколебимо уверуй в возможность достижения Уровня Будды, медитативно созерцай значимость не-самости. Повторяй [Мантру Ваджрасаттвы] без упования на "три сферы": (1) омрачение, которое должно очистить; (2) средство очищения (мантра божества); и (3) очищающийся (т. е. ты сам).[60] Это — применение глубочайшей открытости. После завершения созерцания сосредоточиться на нереальности, иллюзорности [всех явлений].

Стослоговая Мантра Ваджрасаттвы: Любое из этих шести лечебных средств, если применяется искренне, может [в конечном счете] разрушить причины и следствия вредоносных деяний. Ради немедленного очищения от грозных злодеяний и омрачений, которые препятствуют постижению Махамудры, — самой основы основ, — и поясняется здесь практика созерцания, и Мантра Ваджрасаттвы.

Омрачения и злодеяния, которые мы накопили в течение этой жизни, в значительной мере препятствуют созерцанию, поскольку они были накоплены сравнительно недавно. Нарушение Трех Обетов [хинаянских, махаянских и ваджраянских] особенно [препятствует]; преступления в отношении тела-речи-разума твоего Гуру — в еще большей мере. [Злодеяния, такие как] нарушения других священных обязательств Мантраяны, торговля священными изображениями ради пищи или денег и т. п. затемняют предшествующий опыт созерцания и подавляют возможности нового.

Стослоговая Мантра Ваджрасаттвы более [всех иных противоядий] достойна хвалы, поскольку Она освобождает от всех таких злодеяний. Владыка Атиша говорил: "Подобно тому, как только что очищенный мандал, но помещенный в очень пыльное помещение, тут же вновь покрывается пылью, так и множество малых нарушений [обязательств] Мантраяны непрестанно неожиданно возникает".[61]

Если ты воскликнешь [в отчаяньи]: "Неужели никогда не настанет тот час, когда Путь [к Пробуждению] станет истинной частью моей?!" — то ответим — Мантраяна располагает огромным множеством искусных средств. Хотя ты и совершил множество малых преступлений в отношении Мантраяны, но применение одного из вышеназванных средств даже в течение минуты очистит всю грязь! По этой причине мы и провели подробный разбор созерцания и Стослоговой Мантры Ваджрасаттвы.

ХВАЛА СТОСЛОГОВОЙ МАНТРЕ

О несметности непосредственных и высших благ (повторения мантры Ваджрасаттвы) единогласно говорится как в новых, так и в старых Тантрах. В одной индийской работе все это суммируется следующим образом:

Хоть и содержат Пятерицу Мудростей в себе творения дхарани, мантры, мудры, ступы и мандала, но благодействие сих практик уступает единократному прочтенью Мантры в Сто Слогов. Чтец чудотворного Стосложья обретет заслугу такую же, как если бы украсил он всех Будд, числом несметных, как все атомы Вселенной.

И далее:

Читающего Сто Слогов не поражают недуги, муки, преждевременная гибель, Читающего Сто Слогов не окружают нищета, несчастья, горе, беды. Его враги повержены во прах, его желанья исполняются немедля, Читающему Сто Слогов да будет сын, коль сына он желает, или богатство, если он того желает, или земля, которой прежде он лишился. Любой, кто к долголетию стремится, пусть Сто Слогов непреставая молвит, и если думает он: "Годы утекли", — то в триста раз лет больше впереди! И тот же человек, счастливец в этом мире, в Блаженстве Сукхавати возродится.[62] Читающему Сто Слогов не угрожают ни упыри-кхадо, ни мертвяки-роланги, ни нечисть разная, ни демоны забвенья.[63] Те Сто Слогов читая постоянно, тупой дурак добудет разуменье, злодей узреет Бхагавана Будду, а горемыка — неизменное везенье, исчезнут и тоска, и шаткость. Стосложная очистит худшего злодея, и в этой, и в грядущих жизнях ему быть Властелином Мирозданья. И наконец, в невозмутимости свободы, читающий достигнет Состояния Будды.

И сказано еще, что если ты усердствуешь [в практике этого созерцания и чтении мантры], тогда очистишься полностью от своих малых и средних злодеяний. Твои большие злодеяния не будут разрастаться, но угаснут и постепенно полностью смоются.

Говоря в целом, если ты истинно веришь в [учение о] действии и результате, тогда ты неизбежно отвергнешь все свои вредоносные деяния. И тогда твое покаяние станет всецело искренним, подлинным.

Все это очевидно подразумевает, что Прозрение неизбежно последует за очищением. Но те из нас, кто просто бормочет молитвы и нарушает практики монашеской жизни, кто не взрастил в себе истинной веры и раскаянья, у тех Прозрения будет не больше, чем волос у черепахи.

Глава IV.

ТРЕТЬЯ ИЗ СПЕЦИАЛЬНЫХ ОСНОВ. ПОДНОШЕНИЕ МАНДАЛА, СОВЕРШЕНСТВУЮЩЕЕ ДВА НАКОПЛЕНИЯ

[В ходе подготовки к практике Гуру-йоги и к последующим практикам Стези Махамудры ученик должен освободиться от своих негативных качеств и обогатить собрание положительных. Очищение осуществляется посредством ритуала созерцания Ваджрасаттвы; обогащение — посредством ритуала Подношения Мандала,^{25} которым "совершенствуют" Два Накопления: Накопление Заслуги и Накопление Мудрости. Здесь "Заслуга" — это совокупное следствие всех благотворных деяний (см. Гл. I, Действие, причина, результат) ; "Мудрость" (или, как в английском тексте — "осознавание", — ред.) — это непосредственное, прямое постижение Высшей Реальности.

Накопление Заслуги

Накопление Мудрости

1. Совершенство Даяния

6. Совершенство Мудрости-Интуиции

2. Совершенство Нравственности

3. Совершенство Терпимости

4. Совершенство Энергичности

5. Совершенство Медитативного Сосредоточения (с. — дхьяна)

Искусные Средства

(Упайя)

Интуитивно-различающая

Мудрость (Праджня)

Как показано выше, "совершенство", или полное обретение "Двух Накоплений" тождественно как завершению Шести Совершенств, так и взаимослиянию Искусных Средств (Сострадание) и Интуиции (Постижение Пустотности), т. е. соответственно целей Махаяны и Ваджраяны.

В данной, третьей специальной Основе, ученик совершенствует свое накопление Заслуги посредством высшего добродеяния: многократных подношений всей Вселенной Началам Прибежища. И он же совершенствует свое накопление Запредельной Мудрости посредством утверждения своего понимания того, что как это подношение, так и те, к кому оно обращено, и сам подносящий отнюдь не являются некими "вещами-в-себе", но суть всего этого — Пустотность-шунья.

Сокращенный вариант этой практики обычно выполняется в начале большинства ваджраянских ритуалов. При этом используется "мандал-мудра", т. е. руки в жесте, которым символизируется вся Вселенная.

В этой главе слово "мандал" обозначает: 1. металлический диск, на котором располагаются щепотки риса (т. — цомбу); 2. сами цомбу, 3. созерцаемая при этом картина; и 4. все три совместно.

Практика Подношения Мандала образована следующими действиями:

1.0. Подготовка дубпий мандала (т. — сгруб-па'и мандала), — т. е. начального мандала, символически представляющего Начала Прибежища, — которую составляют следующие действия:

1.1. Взять металлический диск в левую руку и, держа его неподвижно, символически "очистить" его тремя вращательными движениями правой руки по часовой стрелке, — внутренняя сторона запястья, т. н. "пульсовая вена" скользит по кромке диска, — сопровождая движение руки чтением двух очистительных мантр;[64]

1.2. Помещая на диск пять цомбу, видеть за ними пять Начал Прибежища и читать при этом описательную часть ритуального текста;

1.3. Узреть соединение этих Божеств с реальными Началами Прибежища;

1.4. Поместить дубпий мандал на высокий столик-подставку или на алтарь;

2.0. Подготовка чодбий мандала (т. — мчход-па'и мандала), — символизирующего идеальное Мироздание с последующим подношением его Началам Прибежища, — что слагается следующими действиями:

2.1. Взять второй диск в левую руку и "очистить" его как п. 1.1., сопровождая "очищение" чтением мантры Ваджрасаттвы;

2.2. Чтение "земной" мантры, сопровождаемое окроплением диска благовонной водой и виденье в нем "Золотой Земли";

2.3. Чтение "ободочной" мантры, сопровождаемое насыпанием риса по кромке диска, и виденье в этом кольце риса того кольца "Железных Гор", что окружают наше Мироздание;

2.4. Чтение описательной части ритуала, сопровождаемое размещением на диске цомбу с синхронным виденьем в них 37-ми особых точек Мироздания;

2.5. Чтение четырехстрочной молитвы подношения, мольбы о принятии Подношения Мандала и о всеобщем Пробуждении;

2.6. Прочтение мантры мандала при подбрасывании в воздух щепотки риса и мольба о достижении целей Подношения Мандала;

2.7. Очищение диска от риса;

2.8. Чтение четырехстрочной молитвы и размещение на диске семи цомбу, представляющих семь основных точек упрощенной модели Мироздания, но созерцание при этом прежней полной картины Вселенной;

2.9. Очищение диска от риса и повторение вновь шагов 2.8 и 2.9., столь много раз, сколько желаешь;

2.10. Молитва о достижении Махамудры, чтение Семичленной Молитвы и заключительной молитвы.

2.11. Посвящение заслуги.

Данную практику считают законченной, когда сотворено 111111 полных или сокращенных чодбий мандала.]

Конструкция мандалов. Подношение даже маленького мандала будет праведным, если он изготовлен из какого-либо дорогого изящного материала, например, драгоценного металла. Но мандал из дешевого материала, например, глина или дерево, должен быть больших размеров. Если у тебя нет [и таких материалов], можешь использовать деревянную или каменную округлую плитку. Если у тебя нет даже этого, то будет достаточно мысленно сотворенного мандала. Самое главное здесь — созерцание [при творении любого мандала].

Тебе потребуются два диска мандала. Используй более лучший или более крупный из них [в качестве основы для] дубпий мандала. Другой возьми для чодбий мандала. [Для построения обоих мандалов] используй щепотки-цомбу золотого или серебряного песка, порошка [что лучше всего], или порошок жемчужной раковины или раковины каури, [что уступает первым], или зерна риса, [что приемлемо], но и то, и другое, и третье должно быть смочено благовонной водой. Если тебе позволяют средства, используй каждый раз [для нового подношения мандала] свежие зерна. Если не можешь так, то заменяй часть зерен свежими, специально для того отложенными. Потом эти зерна пойдут не тебе в еду, но их надо поднести [милостыней монахам, или нищим, или диким животным и птицам, — Лама] Драгоценнейшим.

Творение и созерцание дубпий мандала. Сосредоточь все свое внимание на дубпий мандал и очистя его трижды ["пульсовой веной"], повторяя при этом мантры: ОМ ВАДЖРА АМРИТА ХУМ ПХАТ и ОМ СВАБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАМ.[65]

Созерцай, как из Пустоты возникает мандал, подобный внушительному очаровательному дворцу, украшенному всеми особыми атрибутами, [т. е. у него четыре стены, четыре этажа, и сложен он из драгоценных материалов, — Калу Римпочэ].

[Читай ритуальное описание Источников Прибежища, `Пхагс-лам, 111, 1-2].

В центре диска помести пять малых щепоток риса. Видь в них пять Начал Прибежища таковыми, как Они являлись в созерцании Прихода к Прибежищу, с той разницей, что можешь исключить Озеро и Всеисполняющее Древо, а дхармапалов созерцать среди [пяти Начал, а не под Ними].

Свет источается из трех биджа-мантр, расположенных в трех точках, [т. е. в очах, в гортани и в сердце каждого созерцаемого Гуру, каждого йидама, каждого Будды, Бодхисаттвы и дхармапалы, см. описание Ваджрасаттвы], и приглашает несметных "божеств знания", [йе-шеспа, изойти из сферы Дхармадхату], Их естественной обители. Созерцай, как каждое ["божество знания" и каждое созерцаемое божество] сливаются в одно.[66] Помести сей мандал на высокий покрытый [драгоценной тканью] стол напротив себя и моли, чтобы божества пребывали в нем. Окружи его пятью видами подношений, — [цветы, курения-благовония, масляная лампада, душистая вода и пища, — Лама], — если они есть у тебя.

Если у тебя нет диска для дубпий мандала, или если ты строго регулярно творишь подношение мандала, тогда просто созерцай, что божества, коим ты собираешься поднести мандал, пребывают в небесах пред тобой [так же, как и при созерцании Прибежища].

Творение и созерцание чодбий мандала. Затем в левую руку возьмем диск чодбий мандала, а в правую — лепестки цветов [или немного благовонной воды]. Повторяй Стослоговую Мантру [Ваджрасаттвы] по ходу очищения этого мандала троекратным движением руки посолонь, [как и дубпий мандал]. Ясно представь, что болезни, несчастья, злодеяния, омрачения и нечистоты как тебя самого, так и других, всего мира и его обитателей, возникшие из-за цепляния, привязанности к внешним объектам и внутреннему рассудку, — что все это полностью и совершенно устраняется. Подобно самому сознанию, природа которого незапятнана ничем, должен быть чист и твой мандал, без единой пылинки или пятнышка. Поскольку Подношение Мандала имеет мощные последствия, ты должен использовать самые дорогие материалы, какие только можешь себе позволить, и выполнять ритуал в совершеннейшей чистоте, [т. е. помещение, тело, диск мандала и рис должен быть исключительно чистым, — Лама].

Обычно используют для созерцаемой картины Мироздания две различные схемы. Одна основана на "Калачакра Тантре", другая — на Абхидхарме. Но поскольку Махамудра — это сплав сути всех тантр, то в практике Основ [Махамудры], нет разницы, какую из двух систем использовать.[67] Однако, наша схема созерцания следует Абхидхарме, поскольку она широко известна.

Созерцание и творение Мандала Мироздания с 37-мью основными точками.

Произнося мантру ОМ ВАДЖРА БХУМИ АХ: ХУМ, окропи диск мандала благовонной водой, [которую ты захватил кончиками пальцев правой руки], что представляет как бы орошение его "росой" Бодхичитты. Если же у тебя нет благовонной воды, посыпь его лепестками цветов.

Созерцай, что диск мандала — это просторная Золотая Земля с ровными, как твоя ладонь, полями, с океаном, чьи кружащие благовонные воды наделены Восьмью Прекрасными. Тебе не обязательно созерцать Круг Вод и Круг Ветров под диском Земли.[68]

Произнося мантру ОМ ВАДЖРА РЕКХЕ АХ: ХУМ, насыпь рис по ободу [диска правой рукой, двигаясь] против солнца, изображая тем самым кольцо Железных Гор, и созерцай, что это и есть окружающая Железная Гора, кольцом опоясывающая все Мироздание.

В некоторых вариантах этого ритуала ты можешь произнести теперь ХУМ и поместить в центр [мандала] каплю благовонной воды или кружок из лепестков цветка. Но в данном созерцании этого не делай. Сходным образом, в некоторых вариантах ты можешь созерцать гору Меру и другие [топографические особенности] возникающими из различных биджа-мантр. Но в данном созерцании ты зришь их уже полностью возникшими уже в тот миг, как только ты их мысленно назвал.

Постепенно прочитывай слова, созерцая их значение, [т. е. `Пхагс-лам, III, 3-112, 1, где поименованы все 37 основных точек мироздания].

В центре океана возвышается четырехгранная гора Меру [1],[69] опирающаяся своим основанием на четыре квадратные площадки — ступеньки, [лежащие одна на другой]. Ее вершина расширяется кверху и заканчивается квадратной площадкой. Ее восточная сторона — из хрусталя, южная — из ляпис лазури, западная — из рубинов, северная — из изумрудов. Озера, небеса и материки, [окружающие Меру], окрашены цветом соответствующих сторон горы.[70]

Гору Меру окружают семь четырехугольных в плане узких золотых горных хребтов. [Начиная с ближайшего к горе], каждый последующий ниже предыдущего в половину. [Эти горы называются соответственно: Югандхара, Ишадхара, Кхадирака, Сударшана, Ашвакама, Винатака и Ниминдхара.

Промеж этих горных хребтов лежат [семь Сита, квадратных в плане], кружащих озер, воды которых также обладают Восьмью Прекрасными, а кроме того в них сокрыто множество всеисполняющих драгоценностей и других сокровищ, принадлежащих нагам, [которые обитают в озерах].^{26}

В океане, окружающем внешний хребет [лежат четыре Великих Материка и соответствующие им Острова-спутники:] Видеха [2] на востоке, белый, полукруглый; Джамбудвипа [3] на юге, синий, трапецеидальный; Годанийя [4] на западе, красный, круглый; Уттара-Куру [5] на севере, зеленый, квадратный. Рядом с каждым из четырех главных Материков лежат по два острова-спутника, подобных по форме и окраске соответствующему Материку, один — слева, другой — справа, [Видеха имеет острова Деха, 6, и Видеха, 7; Джамбудвипа — Чамара, 8, и Упачамара, 9; Годанийя — Шатха, 10, и Уттара-мантрина, 11; Уттара Куру — Курава, 12, и Каурава, 13.]

На четырех Материках в различных квадрантах небес и над горой Меру пребывают:

[В восточном квадранте небес] — Гора Драгоценностей [14] из алмазов, ляпис лазури, сапфиров, изумрудов, жемчугов, золота, серебра и [чистейшей воды] хрусталя.

[В южном квадранте небес] — Роща Всеисполняющих Дерев [15], с ветвей которых спадают дождем все желанные вещи.

[В западном квадранте небес] — Стадо Всеисполняющих Коров [16], из каждой поры кожи которых сочится все желанное.

[В северном квадранте небес] — неисчерпаемые, всенасыщающие Яства, которые растут сами по себе, без всякого ухода [17].

Там же пребывает Семерица Сокровищ Чакравартина:[71]

Колесо о тысяче спиц [18] [в восточных небесах], кованное из чистого золота, добытого в реках Джамбудвипа;

Восьмигранная Всеисполняющая Драгоценность [19] [в южных небесах] яркая, как солнечные лучи, и Ее сияние зримо даже на расстоянии в несколько йоджан.

Прекрасная Царственная Супруга [20] [в западных небесах], наделенная тридцатью двумя знаками женского совершенства.

Советник царя [21] [в северных небесах], выдающийся как своими физическими особенностями, так и интеллектом, способный разыскивать сокрытые под землей сокровища.

Белый Слон с золотым ошейным ожерельем [22] [в юго-восточных небесах] с семью могучими членами [ — голова, ноги, хобот, хвост], — способный доставить Чакравартина в любое желанное место.

Чудо-Конь [23] [в юго-западных небесах], масти павлиньей шеи, способный водно мгновенье обскакать все четыре Материка.

Могущественный Военачальник [24] [в северо-западных небесах], владеющий шестьюдесятью четырьмя особыми искусствами.

Здесь же — и Прекрасный Сосуд с Сокровищами [25] [в северо-западных небесах], хранящий неисчерпаемое множество драгоценных камней семи сортов — сапфир и другие.

[Здесь же — и восемь Богинь с Подношениями:] Белая Богиня Радостного Смеха [26] [в восточных небесах] в позе ваджра-мушти-сандхи [т. — рдо-рдже-кху-цхур — поза, в которой скрещенные кулаки опираются на бедра].

Желтая Богиня Украшающих Гирлянд [27] [в южных небесах] держит ожерелья из цветов и драгоценных камней.

Красно-белая [т. е. розовая] Богиня Музыки [28] [в западных небесах] играет на вине.

Зеленая Богиня Танца [29] [в северных небесах] танцует.

Желтая Богиня Цветов [30] [в юго-восточных небесах] подносит букет цветов.

Белая Богиня Благовонных Курений [31] [в юго-западных небесах] держит курильницу с дымящими благовониями.

Красная Богиня Светильников [32] [в северо-западных небесах] держит масляную лампаду.

Зеленая Богиня Благоуханий [32] [в северо-восточных небесах] держит раковину с благоухающими маслами. В северо-восточных небесах над горой Меру — яркий хрустальный круг Солнца [34], источающий лучи, подобные блеску бриллианта. [В юго-западных небесах над Меру] пребывает прохладный, освежающий круг Луны [35].[72] Дворцы планет и звезд источают соответствующие своей природе разнообразные сияния.

В центре плоской вершины горы Меру стоит дворец Индры (Вайджайянта, а вокруг него раскинулся град Вишну (Сударшана). По четырем углам этого града лежат четыре сада — Чайтраратха и остальные. [В этих садах] растут Парийятра и другие Всеисполняющие Древа, там же — плоский камень, удивительно напоминающий [легендарный магический камень] Пандукамбадашилатала, и Судхарма, и зала собраний небожителей — дэвов.[73]

В небесах над сим Градом зиждятся на могучих облаках в восходящем порядке божественные сферы Яма, Тушита и другие, в коих пребывают несметные сонмы небожителей и их атрибуты.

В промежутках между уровнями [сфер небожителей] пребывают Восьмерица Благих Символов-примет, включающая Драгоценный зонт [36] [на юге], пару Золотых Рыбок, Драгоценный Сосуд, Лотос, Белую Раковину, у которой витки направлены посолонь, Чудотворный Узел, Стяг Победы [37] [на севере] и золотое Восьмиспицевое Колесо.[74]

Здесь же — Восьмерица Благоприятных Предметов, включающая зерцало, киноварный порошок, белую раковину, целебные экстракты из мозга слона, трава дурва, плод билва, простокваша и белое горчичное семя.[75]

Здесь же — Семерица Полудрагоценных принадлежностей, [связанных с царской властью], включающая ложе, трон, коврик, меч, обувь, змеиная кожа и одеяние.

Здесь же — "особые вещества долголетия", такие как "шесть чудотворных целебных",^{27} и множество иных целебных и питательных веществ, и прекрасный сосуд с эликсиром бессмертия — амритой, и иные эликсиры.

Здесь же — и меч [Праджни] и книга [Праджняпарамиты], и вина, и прочие музыкальные инструменты, и иные "атрибуты, приносящие интуитивное озарение и славу".

Здесь же — из радужноцветных цветов, и пруд благовонных вод, и лотосовый сад, и чудотворные птица с газелью, и прочие "чудесные подношения".

[Когда ты читаешь текст ритуала, `Пхагс-лам, 111, 3-112, 1], мысленно подноси все, что радует органы чувств, — зрение, слух, обоняние, вкус и осязание, — а так же и [то, что подносят] слуги богов и богинь. Короче, вообрази, что ты сам подносишь все самое ценное, что только смогли добыть люди и боги, а также и те чудесные вещи десяти сторон света, которыми еще никто не владеет.

[Затем повтори четырехстрочную молитву подношения, `Пхагс-лам].

Схема сокращённого мандала. Последовательность расположения цомбу на диске. Исполняющий представляет себя смотрящим на восток (указано стрелкой).

Десять миллионов раз по сотне, или один миллиард таких миров, как этот, образованный четырьмя Материками, горой Меру и прочим, составляют "троекосмие". Без оглядки, без утайки поднеси несметное число таких вселенных драгоценному Гуру. Заполни эти миры до краев обильными, как облака, подношениями Самантабхадры,[76] и своим телом и имуществом, и телами и имуществом других живых существ, твоих родителей, твоих близких и всей совокупностью благих деяний. И затем молись о [всеобщем] беспрепятственном достижении Пробуждения и высших сиддхи Махамудры именно в этой жизни [см. `Пхагс-лам, 112, 2 — 3].

[Затем подними торжественно мандал и, произнося мандал-мантру, см. Пхагс-лам, 112, 4, подбрось в воздух щепотку риса в качестве подношения. Следом повтори молитву о достижении целей ритуала Подношения Мандала.][77]

[После подношения мандала из 37-ми элементов смети правой рукой рис с диска. Для подношения "коротких" мандалов просто] поднеси семь цомбу рукой, созерцая [все мироздание] в уме, и повторяй четырехстрочную молитву [подношения, ту же, что и выше, Пхагс-лам, 112, 5-6, при каждом повторном творении мандала и созерцании] без перерыва.

[После подношения одного "долгого" мандала,] когда ты повторяешь ритуал многократно [в течение одного занятия], то, если твой разум не может справиться, охватить всю [вышеописанную] развернутую картину созерцания, по крайней мере вообрази ясно и в должном порядке, как ты подносишь Золотую Землю, кольцо Железных Гор, Гору Меру, четыре Материка, Солнце и Луну, заполняя эту совершенную Вселенную и небеса над ней всевозможными подношениями, какие там только могут быть.[78]

Существуют многие разновидности мандала, как короткие, так и длинные, охватывающие [по своей полноте] от пяти цомбу до 37-ми Совершенных Подношений. Творение этого, частного мандала в 37 подношений надо изучить посредством "зримой передачи".[79] Когда же ты считаешь число своих подношений мандала [в ходе регулярно проводимых ритуалов], тогда просто совершай подношения семиэлементных мандалов.

[В завершение ритуала прочти молитву о достижении Махамудры, см. Пхагс-лам, 112, 6-7, Семичленную Молитву[80] и заключительную молитву, см. Пхагс-лам, 112, 7-113, 1.]

В конце [созерцания] свет изливается из божеств, зримых тобою в дубпий мандале, к которым ты и обращал свое подношение чодбий мандалов. Этот свет пронизывает и тебя, и других живых существ, приводя ко всеобщему и полному обретению Двух Накоплений.

Узри, как эти божества преображаются в свет и светом входят в тебя. Посвяти заслугу [другим].

Признаки успешной практики. Признаки, говорящие о совершенстве двух Накоплений, такие как истинное постижение, медитативный опыт и сновидения, указаны в авторитетных трактатах этой традиции. В частности, твои помыслы непринужденно, сами по себе обращаются к Дхарме. Но лучше всего то, что ты станешь беспрепятственно, не прилагая усилий вершить религиозные деяния.

КОММЕНТАРИЙ

Истинная махамудринская медитация всегда сопровождается собиранием Накоплений и устранением омраченности. Но пока ты еще не собрал Накопления, тебе не откроется опыт истинной медитации. Очень немногие собрали Накопления, очень немногие являются "карма-носителями" [т. е. теми, кто в данном воплощении сохранил тенденцию к благотворным деяниям, т. — лас-'пхро].

Каждый, кто уже начал творить Дхарму и обрел нужный уровень веры, несомненно имеет наклонности к благотворному поведению. Однако, подобно искре, из которой не разгорится пламя, [если ты не уделяешь времени для подготовки топлива,] и такие наклонности не смогут разом пробудиться. Пока ты их не пробудишь [или не преобразуешь в] благотворное поведение, ты не достигнешь никакой реализации. А тот немногий опыт, что тебе уже открылся, не будет развиваться дальше. Но если ты вершишь благотворные деяния, [о которых указано ниже,] то этим будут созданы и должные условия для пробуждения твоих наклонностей. И как только они пробудились, ты почувствуешь могучую волну Всепостигающей реализации.

НАКОПЛЕНИЯ

Три Накопления и Десять Совершенств: В "Семдрел"[81] сказано, что есть Три Накопления, кои надо обрести. [Они состоят из Десяти Совершенств.][82] Щедрость Даяния, искусные Средства и Сильная Тяга составляют накопление Заслуги. Нравственность поведения, Терпимость и Энергичность составляют Накопление Нравственности. Медитативное сосредоточение, интуитивно-различающая Мудрость, Пять Сил и Запредельное Осознавание составляют Накопление Запредельной Мудрости.

Два Накопления и Шесть Совершенств: Сутры утверждают, что есть Два Накопления, [которые образованы Шестью Совершенствами-парамитами]. Даяние и Нравственность поведения составляют накопление Заслуги. Интуитивно-различающая Мудрость составляет Накопление Запредельной Мудрости. Терпимость, Энергичность и Медитативное Сосредоточение включены в оба [Накопления].

Добродетельные акты, не сопровождаемые Бодхичиттой, ведут не к Освобождению, а только к рождению в более высоких мирских сферах. [Но те же акты], сопровождаемые Бодхичиттой, способствуют Освобождению и ведут к Состоянию Будды.

Далее, [добродетельные акты], совершаемые без всякой заботы, "оглядки" на "три сферы активности,[83] составляют Незапятнанное Накопление, собирание которого — главное средство для достижения Пробуждения.

Шесть Совершенств:

1.0. Даяние. Оно тройственно:

1.1. "Щедрость" — это подаяние такого количества снеди, одежды, снаряжения, — даже туши и бумаги, — какое ты можешь себе позволить по своему состоянию. По крайней мере подавай милостыню пищей нищему, не оставляй его с пустыми руками. Думай о том, как ты раздашь милостыней свое тело и сокровища, когда в будущих жизнях станешь владыкой чакравартинского мира.

1.2. "Даяние Неустрашимости" — это и лечение болезней, и защита других от несчастий, и отведение их от края пропасти, и избавление их от грозящей опасности, и устранение препятствий на их пути к достижению сиддхи и нравственности в поведении. Истинно, практикуй этот тип Даяния изо всех сил! Защищай других от "четырех напастей": несправедливого судебного преследования, врагов, грабителей и диких зверей. Кроме того, молись об обретении способности избавлять их от страданий в трех низших мирах.

1.3. "Даяние Дхармы" означает, что ты, опираясь на свое познание, поясняешь другим те аспекты Дхармы, какие чувствуешь себя способным разъяснить и какие действительно помогут другим, и сейчас, и в дальнейшем. [И этот тип Даяния ты должен вершить] без надменности или ожидания вознаграждения. Если же ты не можешь совершить указанного, то хотя бы вслух читай [другим] Сутры с уверенной надеждой, что Дхарму разъяснят [всем существам], как людям, так и не людям.

2.0. Нравственное поведение. Оно тройственно:

2.1. "Отказ от злодеяния" — т. е. избегание, вплоть до полного отказа, Десяти Пагубных Деяний, которые предосудительны уже сами по себе, и безоговорочное соблюдение Трех Обетов, преступление против которых осудил сам Бхагаван Будда.

2.2. Нравственное поведение "накопления благотворных дхарм" — это отказ от желания ограничиться только одним каким-то типом благотворного деяния; это — приложение благотворного поведения в самом широком диапазоне возможностей; и это — молитва о том, чтобы тебе удалось завершить любые благотворные деяния, которые ты еще не совершил.

2.3. Нравственное поведение в "действии на благо живых существ" — это зарождение и развитие Бодхичитты с последующим вершением всего, что можешь во помощь другим. Настойчиво молись о том, чтобы ты смог завершить любые [полезные деяния], которые еще не совершал. Ведь недостаточно освободить только себя от ошибочных деяний!

3.0. Терпимость. Она тройственна:

3.1. "Способность невозмутимо равностно переносить любые невзгоды, причиняемые тебе другими" — т. е. грубости, клевету, оскорбления, побои, раны, ограбления, и даже смерть от других принять невозмутимо.

3.2. "Способность выносить трудные обстоятельства без малейшей озабоченности за свое личное страдание" — т. е. условия, неблагоприятные для вершения Дхармы, болезни, боль, голод, жажду, усталость, изнурение.

3.3. "Терпимость, основанная на уверенности в Дхарме" — т. е. интеллектуальная восприимчивость, с которой бесстрашно приемлешь такие [религиозные истины], как сокровенные искусные методы Мантраяны, великие и могучие Деяния Будд и Бодхисаттв, и значение "пустотности-шунйяты, невыразимой словами".[84]

Веди медитативное созерцание с терпимостью!

4.0. Упорство, Энергичность. Оно также тройственно:

4.1. "Упорство, которое образует броню доспехов бодхисаттвы", без робости посвятившего себя только благотворным деяниям. Это — никогда не занимать безразличную позицию по отношению к какому-либо благотворному деянию, т. е. не считать, что оно либо слишком незначительно, чтобы уделять ему время, либо превышает твои возможности.

4.2. "Упорство в употреблении-приложении" означает — доводить творческое начинание до его завершения, без ослабления своего рвения.

4.3. "Упорство в отказе повернуть вспять". Коль уж начал [практику], то даже если "признаки тепла"[85] и другие благие плоды не возникают быстро, ты не должен отчаиваться, но должен практиковать все более и более прилежно пока не достигнешь результатов.

Прилагай Упорство!

5.0. Медитативное Сосредоточение [тройственно]:

5.1. "Медитативное сосредоточение, в котором строго контролируешь свои физические и умственные действия и остаешься счастливым в этой жизни".

5.2. "Медитативное сосредоточение, в котором добываешь положительные качества [духовно развитых существ]", включая и сверхчувственное познание, и способность сотворять мыслью кажимостных существ".[86]

5.3. "Медитативное сосредоточение, в котором помогаешь живым существам", опираясь на самадхи.

[Дабы практиковать] три названные разновидности сосредоточения, ты должен, прежде всего, достигнуть состояния неуклонной безмятежности.[87] В совершенстве овладеть, освоить состояние такой безмятежности абсолютно необходимо, поскольку она являет истинную основу для обретения всех положительных качеств. Для достижения состояния безмятежности, разуму необходимо уединение. Уединенность разума возникает следом за уединенностью тела. Уединенность тела возникает при минимизации твоих [обыденных] целей и действий, при ограничении себя лишь немногими желаниями и при удовлетворении скудной пищей, одеждой и кровом. Короче, источник безмятежности [и, следовательно, всех положительных качеств] — это немногочисленность желаний и удовлетворенность немногим.

6.0. Интуиция/Мудрость [тройственна]:

6.1. "Интуитивное постижение Высшей Реальности" благодаря осознанию Ее истинной природы — открытости.

6.2. "Интуитивное постижение относительной реальности", т. е. неминуемости связи причина — результат и Взаимозависимого Возникновения.

6.3. "Интуитивное знание того, что принесет пользу другим" посредством применения "четырех средств привлечения других".[88]

В ином случае [три типа интуиции суть следующие:]

6.1. "Интуитивное озарение при слушании",

6.2. "при глубоком раздумывании",

6.3. "при медитативном созерцании".[89]

Стремись изо всех сил к достижению всего вышеназванного!

Результаты обретения Двух Накоплений посредством практики Шести Совершенств. Обретение этих Накоплений приносит несметные благие плоды для жизни как человеком, так и божеством. Полное и совершенное обретение Двух Накоплений и Шести Совершенств в конце концов приводит к достижению Всеведения Состояния Будды.

Накопление Заслуги: Семичленная Молитва — Семь Ветвей Религиозного Служения. Не думай, что отсутствие или недостаток у тебя материального состояния не позволит тебе собрать Накопления. Ведь сказано, что всякий, обладающий толикой веры и интуиции, имеет и невероятную способность к накоплению Заслуги. Если, побуждаемый Бодхичиттой, ты просто творишь подношение Семи Ветвей Религиозного Служения,[80] то уже благодаря этому все твои омрачения развеются, а Накопление Заслуги станет столь же безмерным, как просторы небес.

Ведь сказано, что совершивший всего лишь один поклон, обретет в грядущем десять благ: мужественное лицо, доброе телосложение, внушительную речь, влияние на окружающих, расположение богов и людей, содружество святых подвижников, крепкое здоровье, богатство, более высокий уровень воплощения и Освобождение.

И сказано также, что совершивший один поклон с чувством величайшего благоговения будет рождаться Чакравартином столько раз, сколько атомов в тех кусках земли, которых [коснулись при полном поклоне] его пять конечностей, от поверхности земли до подстилающего золотого основания. И сказано, что тот, кто лишь сложил ладони у сердца, обращаясь к Драгоценнейшим, получает десять благ, включая прекрасную внешность и множество слуг. О многочисленных плодах такого рода подробно повествуют Сутры.

Великие Гебшей[90] школы Кадам не уделяли ни одной другой практике Дхармы столько внимания, сколько постоянному, упорному, энергичному творению Семи Ветвей Религиозного Служения. И это же было общепринятой практикой среди великих Каджудпа, включая и Нйяммэд Дагпо (Гамбопа). Но в наши дни, похоже, все это почти исчезло.

Ныне у нас нет ни малейшей склонности собирать Накопления вплоть до Их совершенства, как мы обязаны то творить. Но даже если мы и практикуем [Семь Ветвей] в какой-то мере, мы настолько слабы в вере и в упорстве, что никогда не преуспеем в собирании Накоплений. Мы оставляем наши священные изображения, книги и ступы пылиться. Некоторые беспечные, безрассудные даже оставляют их под грязным тряпьем! Мы ставим закопченные до грязи масляные лампадки в жертвенные чаши и на алтарь, а о своей внешности заботимся пуще всего остального. Мы никогда не подносим ни одного цветка Драгоценнейшим в духе открытости и сострадания. Ведь сказано, что тот, кто ни разу не читал [молитвы] Семи Ветвей Религиозного Служения, тот не скопил никакой заслуги. А откуда же появиться Заслуге? — Она возникает только из обретения Накоплений!

Даже если у нас и найдется одно зернышко риса, мы съедаем его, если оно съедобно, а если нет, то подносим его Драгоценнейшим! Даже те из нас, у кого есть и золото, и серебро, и шелка, и кони, и скот, и т. п., говорят: "Мы так бедны в Заслуге, что у нас нет ничего лучшего для подношения", — и горделиво "жертвуют" малюсенькую лампадку или крошку снеди. Вот так мы и лжем даже в подношении Драгоценнейшим. Или вы полагаете, что все это приведет к [Накоплению] Заслуги?! Следовательно, очень важно совершать жертвенные подношения сообразно своему материальному состоянию.

Во всех Сутрах и Тантрах не отыщешь ничего более сокровенного относительно Накоплений, чем то, что найдешь в Семичленной Молитве. Каждая последующая ветвь этой практики больше заслуги приносит, чем ей предшествующая. Заслуга, накопленная представлением подношений больше той, что обретена творением поклонов; заслуга покаяния больше, чем заслуга подношений; заслуга Сорадости с благими деяниями других во много крат величее заслуги покаяния и т. д.

Изберешь ли ты для чтения длинную, или краткую версии "Семичленной", самое главное, чтобы ты глубоко размышлял о значении [того, что читаешь]. А одно лишь бездумное бормотание — это фарс.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Сказано, что невозможно руками пожертвовать ничего более достойного, чем Подношение Мандала. Это Подношение охватывает и практику Шести Совершенств, а потому и имеет те же благотворные результаты.

О несметных благах, кои выпадут тебе как результат Подношения Мандала, говорится во многих Писаниях. "Кутагара Сутра" (Кханг-бу брцегс-па`и мдо, К. П. №998) утверждает, что одно лишь построение мандала Вселенной приносит тебе господство над [реальной Вселенной с ее] четырьмя Материками и мирами небожителей-дэвов. Эта же Сутра говорит, что одно лишь кропление благовонной воды на мандал и подношение цветов ведет к рождению в среде четырех видов божеств Махараджакайика [т. е. в высшей сфере божеств Мира Чувственного].

Короче, глубокозначное Подношение Мандала включено в эти наставления к Основам потому, что Оно весьма полезно для скорейшего совершенствования Накоплений.

Сколь бы тщеславен ты ни был в своей щедрости, но твои [обычные подношения по своей природе] численно ограничены сотней, тысячью, десятью тысячами, сотней тысяч и т. д. Когда ты подносишь дар с эгоистической мыслью "Ведь я уже много этого пожертвовал", — или с желанием получить нечто в награду, тогда твой дар замаран этими [неблаготворными помыслами]. [Обычные подношения] возбуждают в нас чувства надежды или беспокойства о том, понравятся ли они, или нет Гуру. И кроме того, получатели [таких подношений по своей природе] численно ограничены сотней, тысячью или около того.

Подношение Мандала — это обобщающее подношение, ибо Оно включает все богатства всей Вселенной. Оно не восприимчиво к рже горделивых помыслов, ибо ты думаешь: "Я подношу творение моего разума". Оно не возбуждает ни надежд, ни опасений касательно того, понравится ли Оно [или нет] Драгоценнейшим. Тот, кто [подносит Мандал] и созерцает при этом несравненных получателей подношения — Драгоценнейших в десяти сторонах света, да еще четырех времен [т. е. прошлого, настоящего, будущего и безвременья, — ЛПЛ], — и все эти необъятные пространства и остальное, тот не может надеяться ни на что иное, кроме как собирать Накопления с каждой своей мыслью, словом и действием. Поэтому ревностно стремись вершить это!

Воздвигай новые храмы и символы Тела-Речи-Мысли Будды. Восстанавливай старые. Служи Сангхе. Если у тебя нет ничего для подношения, прибери и вымой молитвенную комнату, соверши поклоны и обойди ее посолонь, как если бы ты подносил в качестве дара свои молитвы-славословия.

Узреть мысленно Будду в тот миг, когда складываешь у сердца ладони или подбрасываешь в воздух цветок [в качестве подношения] — это, как утверждают, обрести безмерную заслугу. Поэтому ты, получивший счастливое и всенаделенное человеческое тело, — а не жалкое по сравнению с ним тело животного, которое не может ни отличить благотворное от пагубного, ни прочесть и одного "Мани", ни соблюсти нравственные обязательства, — ты должен незамедлительно творить Дхарму!

Не позволяй себе впустую растрачивать эту человеческую жизнь!

Неважно, как ты это осуществляешь, но самое главное, чтобы ты утвердил все, что ни есть в тебе благотворные тенденции.

Глава V.

ЧЕТВЕРТАЯ ИЗ СПЕЦИАЛЬНЫХ ОСНОВ. ГУРУ-ЙОГА, СКОРОДАРУЮЩАЯ БЛАГОДАТЬ

[Успешно завершив Этапы Покаяния, Очищения и Накопления (т. е. три предшествующие Основы), ученик вполне готов приступить к практикам Махамудры. Ему не достает только двух необходимых условий:

1. Разрешения и способности выполнять эти практики, что может быть даровано только тем Гуру, который сам получил их в полной мере в непрерывной линии преемственности;

2. Теснейшей взаимосвязи с этим Гуру, и символического приобщения к Его линии преемственности.

Получение и первого, и второго предполагает дарение "благодати" (т. — бйин-рлабс) тому, что практикует Гуру-йогу. Следовательно, этот ритуал есть завершающая Основа всей последующей практики Махамудры.

Поскольку данный ритуал включает и получение Четырех Посвящений от Гуру, которого созерцаешь не иначе как самого Будду Ваджрадхару, то ты должен неколебимо верить, что твой Гуру — действительно Сам Будда. Конгтрул допускает факт, что такая убежденная вера (т. — данг-по'и дад-ба) будет развиваться постепенно, и предлагает для успеха в этом ряд практических приемов. Практика Гуру-йоги включает:

1. Сидение в полной лотосовой позе и чтение очищающей мантры;

2. Полное осознавание (созерцание) себя в облике Ваджраварахи (Дорчжэ Пагмо — главный женский йидам системы Каджудпа);

3. Ясное созерцание Ваджрадхары при полном мысленном отождествлении Его со своим коренным Гуру, восседающим над твоей макушкой, в окружении различных Гуру и других Начал Прибежища, и чтение при этом описательной части ритуального текста;

4. Молитва ко всем Им;

5. Повторение Семичленной Молитвы при ясном виденьи того, как ты сам действительно совершаешь это служение;

6. Молитва о реализации тобою Трех Тел Будд (Трикайя);

7. Чтение пространной молитвы к учителям данной линии преемственности Махамудры;

8. Повторение краткой молитвы к учителям данной линии преемственности Махамудры;

9. Молитва к учителям о ниспослании различных благодатей;

10. Троекратное повторение "Четверицы Ма-нам"[91] и неоднократное призывное обращение к Кармапе;

11. Повторение шестистрочной молитвы о благословении, осуществляемое в ходе одного занятия любое желаемое число раз;

12. Молитва к Гуру о Четырех Посвящениях; ясное созерцание того, как получаешь эти Посвящения и последующие за Ними результаты;

13. Созерцание того, как Гуру обращается в Свет и Светом входит в тебя;

14. Оставление разума в безмятежном покое;

15. Посвящение добытой заслуги всем.

Для полного завершения Гуру-йоги шестистрочную молитву необходимо повторить в общей сложности 111111 раз.]

СОЗЕРЦАНИЕ

Созерцай, что все "очищено до пустотности" посредством творения Свабхава-мантры.[92]

Засим ты возникаешь из Пустоты в облике Ваджраварахи, опираясь стопою на труп, [лежащий на] красном лотосе и солнечном диске.

Поскольку ты еще не освободился полностью от своей омраченности, то совершение Гуру-йоги в своем обычном обличии не принесет тебе никакой благодати. Но совершение того же в облике йидама упрощает, облегчает быстрое и сравнительно легкое восприятие благодати. Т. о. [в ходе практики Гуру-Йоги], тебе надо сосредоточить все свое внимание на этом йидаме, открывающемся тебе.

Ваджраварахи — вот мать, рождавшая всех Будд! Она — по сути своей есть Махамудра, предстающая в форме Сахаджа. Она — из того семейства йогини, которые особо милосердны ко всем живым существам. Следовательно через Ее посредство можно быстро обрести и благодать. Особо благотворно [созерцать себя в облике Ваджраварахи по ходу практики этой медитации еще и] потому, что Она была тайным йидамом[93] Владык Марбы, Милы и Дагбо. Поступай же так, как и Они!

[Начни с чтения ритуального описания следующего, `Пхагс-лам, 113]:

Над твоей головой или в небесах пред тобой восседает твой коренной Гуру в том облике, какой Он явил в Приходе к Прибежищу. Он — сущность всех Будд трех времен. В облике Ваджрадхары Он восседает на драгоценном троне, поддерживаемом восьмью львами, покрытом бесценными шелками, утвержденном на лунном диске и лотосе.

Каджудпинские Гуру восседают [над Его главой] восходящим столпом, от твоего коренного Гуру [в облике Ваджрадхары] вплоть до Самого Ваджрадхары. Этот столп окружен учителями [ветвей школы Каджуд] Дрикхунг, Другпа, Цхалпа и Талунг, а также и другими учителями медитативно-созерцательной традиции[94] . Это — истинный океан сиддхов! А они окружены облакоподобными собраниями учителей, которые передают [традиции] "Великое Совершенство", "Шесть йог", "Путь и Плод" и "Жиджед Чодйюл; и учителями традиции интеллектуальной дисциплины.^{28}

Мысли, что дамциг и йешей-аспекты[66] каждого из йидамов, Будд, Бодхисаттв, даков, дакиней и дхармапал, которые окружают Учителей-Гуру, были и остаются изначально нераздельны.

С глубочайшей искренностью и страстностью ясно читай [молитву к Ваджрадхаре и другим Началам Прибежища], начиная со слов: "Пробудившийся Владыка…" (`Пхагс-лам, 113,2 — 4).

Затем читай Семичленную Молитву, начиная со слов: "К Вам, явившимся из наивысшей сферы Будды…" (`Пхагс-лам, 113, 4-6); и молитву [о реализации Трех Тел Будды, `Пхагс-лам, 113, 6 — 114, 1].

Далее, прочти пространную и краткую молитвы[95] к Учителям Линии Преемственности Махамудры. [Прежде прочти пространную молитву,^{29} которая заканчивается молитвой о реализации Махамудры, `Пхагс-лам, 116, 3-5. Затем прочти краткую молитву и молитву о ниспослании благодатей, `Пхагс-лам, 116, 6-117, 3. Повторяй указанные ниже молитвы в каждой практике этой медитации:]

Прежде прочти "Четверицу Ма-нам" [по крайней мере три раза].

Прочти "ваджрное обращение" к Великому Господу Дуйсум Кхйенпа [сто раз и более].^{30}

Повторяй шестистрочную молитву о ниспослании благодати непрестанно, не позволяя блуждать своим мыслям.[96]

Повтори молитву о Четырех Посвящениях, которая начинается словами: "Преславные пресвятые Гуру…"^{31}.

После прочтения [первой строены] божества, окружающие [Учителей Линии Преемственности] обращаются в Свет, и Светом вступают в Учителей Линии Преемственности. Гуру Линии Преемственности последовательно растворяются Один в Другом, обращаясь в Свет, который затем наполняет твоего коренного Гуру.

Затем из чела [твоего коренного Гуру], который по Существу есть совокупность всех Драгоценнейших, излучается белый ясный Свет. Он втекает в твое межбровье и устраняет твои физические омрачения, такие как лишение [кого-то тобой] жизни и другие [физические злодеяния, совершенные тобой в прошлом]. Так ты получил Посвящение Драгоценного Сосуда.^{32} Теперь ты способен начать медитативную практику Этапа Зарождения.^{33} О, счастливец, в результате ты преображаешься в Нирманакайю!

Точно так же, как и выше, красный Свет истекает из гортани Гуру и втекает в твою гортань, устраняя омрачения речи, такие как ложь и другие, [которые ты совершал прежде]. Так ты получил Тайное Посвящение. Теперь ты способен творить За-лунг созерцание.^{34} О, счастливец, ты — Самбхогакайя!

Из сердца Гуру изливается синий Свет и втекает в твое сердце. Он устраняет умственные омраченности, такие как извращенные представления и прочее. Так ты получил посвящение Мудрости и Запредельного Осознавания. Теперь ты способен творить Нйом-джуг созерцание^{35}. О, счастливец, посредством этого ты становишься Дхармакайей!

Из трех точек [тела Гуру] сияют белый, красный и синий Света и втекают в твои гортань, чело, и сердце. Они устраняют твои умственные, эмоциональные и медитативно-прилипчивые омрачения, которые оскверняли прежде твое троевратие.[97] Так ты получил Четвертое Посвящение. Теперь ты способен практиковать Махамудру,^{36} созерцание нераздельности мудрого Осознавания и Пустотности. А это преображает тебя, о счастливец, в Свабхавикикайя.

И вновь твой Гуру, восхищенный твоим пылким благоговейным почитанием, улыбается весело, ободряюще и обращается в Свет.[98] Этот Свет наполняет тебя через темя и собирается в области сердца. Мысли, что разум твоего Гуру и твой собственный стали нераздельны, и пусть твой разум пребывает как можно дольше незамутненным никакими концепциями, т. е. так, как он есть, в своем естественном состоянии.

Как только ты выйдешь из этого бесконцептуального состояния, мысли, что все окружающие тебя кажимостные явления суть различные формы проявления твоего Гуру, что все звуки — Его речь, которая свободна от звука-самого-по-себе, что все мысли, которые возникают и снуют туда-сюда — спонтанейные проявления Его ваджр-сознания.

Посвяти заслугу [другим].

Как не отступать от практики в период между занятиями

Даже в период между созерцаниями, когда ты прогуливаешься, представляй себя как бы обходящим посолонь своего Гуру, восседающего на лотосе и луне в квадранте небес по правую руку от тебя. Когда ты ешь и пьешь, представляй себя как бы подносящим яства и питье, которые преображены тобою в амриту, своему Гуру, восседающему на красном лотосе у твоей гортани. Созерцай любую свою речь, как молитву, а любые свои движения, даже хождение и сидение, как составляющие ритуал служения своему Гуру.

Когда ты засыпаешь, пытайся узреть фигурку своего Гуру, размером с мизинец, восседающей в твоем сердце. Свет изливается из Него и наполняет твое тело и помещение. Когда ты пробуждаешься, представь, что Гуру усаживается на твою макушку, и молись тогда Ему с верой и благоговением. Исполняй это же и всегда, когда сидишь.

Как только ты закончишь строительство нового дома, пошив новых одежд и т. п., поднеси это своему Гуру, либо действительно, либо [если это невозможно] в мыслях.

Когда тебя поражает болезнь, представь, что из крошечной фигурки Гуру, восседающей на пораженной части твоего тела, истекает амрита и вымывает болезнь прочь. Радостно созерцай, что все методы лечения болезни, дурных деяний и умственных омрачений возникли из благодати, ниспосланной твоим Гуру. Даже когда пред тобой возникают демонические кажимости, представляй их как игру творческой буддовой активности [т. — `пхрин-лас] твоего Гуру, которой Он подталкивает тебя к благотворному поведению.

Короче, представляй все благие приятные переживания своей жизни как явления благодати от Гуру. Созерцай все болезненные мучительные переживания как явления сострадания Гуру.[99] Крайне важно, чтобы ты использовал все такие переживания для усиления благоговейного почитания своего Гуру и не искал бы ни в чем ином средства [противодействующего страданию].[100]

КОММЕНТАРИЙ

Важнейшее значение получения благодати от Гуру:

Итак, твердо уразумей следующее:

Общепринято, что для пути Мантры, или Ваджраяны, и особенно для получения наставлений к Этапу Завершения (Дзог-рим), необходимо прежде всего получить благословение Гуру. Пока эта благодать не обретена, не воспринята, ты не встанешь на истинный путь.

Сказано, что ученик, упорно совершенствующий свое благочестивое почитание всецело квалифицированного ваджраянского наставника,^{37} с которым у ученика уже установлена святая связь — дамциг, достигнет высших и мирских сиддхи, не практикуя ничего другого.

Но тот, у кого нет такого благоговения и почтения к Гуру, не добудет никаких высших сиддхи, даже если он и практикует безостановочно великие ритуалы Нйендуб^{38} обращенные к йидамам всех Четырех Тантр. Что до мирских сиддхи, то ему не достичь ни долголетия, ни богатства, ни власти и т. п., сколько бы усилий он ни прилагал. А то, что он и достигает, будет добыто ценой тяжких трудов. Все это — "неглубокий путь".[101]

И напротив, если развиваешь истинное благочестие и почитание, то все препятствия и помехи устранятся и исчезнут с пути, и ты достигнешь высших и мирских сиддхи только одним этим методом. Поэтому мы и называем его "Глубокий Путь Гуру-Йоги".

Положительные и отрицательные качества наставника и ученика

Наставник или ученик, который имеет такие серьезные пороки, как отсутствие, или недостаточно развитое сострадание, который легко может разгневаться, кто злобен, язвителен или горделив, который слишком привязан к своим деньгам, собственности, родственникам и т. п., который недисциплинирован в словах и делах, или преисполнен бахвальства — такого надо сразу отвергнуть.

В частности, ты должен безусловно избегать [наставника, который совершает нижеперечисленные злодеяния], ибо такой наставник способен дать себе только "благодать от Мары". [Для наставника недопустимы:]

1. объяснения и демонстрация толпе заурядных мирян [таких практик, как] созерцания За-лунг или Махамудра, тех, где используются сокровенные мантры, или существенные моменты глубочайшей практики Этапа Завершения [дзог-рим].

2. [хвастливая претензия на обладание] такими наставлениями, которых ни у кого больше нет, и распространение наставлений по глубинной философии и практике Мантраяны на базаре;

3. проявление недисциплинированности в поведении;

4. ословечивание наивысшей философской перспективы, [поскольку это — не тема, которую можно словесно определить, и любая попытка такого "определения" — не более чем извращение Истины];

5. алчное домогательство денег и имущества, пожертвованных Драгоценнейшим;

6. чрезмерная хитрость, лживость и лицемерие;

7. даяние ученику таких посвящений и наставлений, которые не встречаются ни в одной традиции;

8. потворство своим желаниям в наслаждениях вином и сексом;

9. проповедь учения так, что она противоречит Дхарме, самоизмышленными словами, поскольку он фактически не знает, как проповедовать Истинный Путь.

Наставник не должен устанавливать тесную взаимосвязь с учеником, которому не достает веры, который нарушает свои святые клятвы, тешит себя [ненужными] новыми знакомствами, очень суетлив и т. п., если конечно такой ученик постепенно не исправляет своего поведения.

Характеристики, которыми должен обладать Гуру, пространно обсуждаются в Сутрах и Тантрах. Гуру не должен допускать ослабления своей веры и падения в святых клятвах, должен творить множество Нйендуб'ов и хорошо знать практики, Его мало волнуют "восемь мирских дхарм", и Он должен лично практиковать любое учение, прежде чем начнет объяснять его другим.

В самом крайнем случае ученик, как минимум, должен обладать твердой верой, способностью сохранять свои святые клятвы и всегда избегать вредоносных компаний.

Взаимосвязь Гуру — Ученик

Прежде чем ты испросишь наставлений в Дхарме или посвящения у какого-либо наставника, испытай его качества. Но коль ты уже получил [какое-либо наставление или посвящение] у него, то даже если он щеголяет четырьмя аморальными деяниями [т. е. убийство, воровство, ложь и распутство], ты уже не смеешь отступать от своей веры в наставника, поносить его словами, испытывать его качества и т. п., но должен обращаться к нему как к совершенно достойному твоего благочестивого почитания. Сказано:

"Если ты уже услышал даже вкратце наставленье, но спустя срок вдруг утратил уважение к Гуру, то стократно псом родишься, а потом — убийцей алчным…"

В наши времена уже невозможно найти Гуру, который освободился бы от всех пороков и в совершенстве развил бы положительные качества. Но даже если бы и была возможность встретить такого совершенного Гуру, все равно без чистого виденья ты ошибочно принял бы его положительные качества за ошибки, подобно тому как Девадатта^{39} видел пороки в Самом Бхагаване.

Поскольку большинство людей ныне "богаты" лишь одним — пагубными деяниями, то мы зачастую принимаем положительные качества за ошибки, а ошибки — за положительные качества. Поскольку мы зачастую принимаем за "достопочтенных"[102] тех, кто не может ни явить, ни сохранить религиозные качества, то нам невозможно по-настоящему узнать чьи-либо качества посредством испытания.

Точно так же, как форма ца-ца определяется той глиной, из которой ца-ца изготовлено, так и гуру, — и особенно махамудринский учитель, — который не достиг никакой реализации, не способен привести своего ученика на вершину реализации.[103] После получения "передачи"^{40} в Линии Преемственности достопочтенных Нйяммэд Дагпо, Владыки Дуйсум Кхйенпа, Шанг-Цхалпа, Год-Цангпа или другого [махамудринского наставника], думай о наставнике, в коего ты несокрушимо веришь, как о своем коренном Гуру и молись Ему так. Если ты поступаешь по указанному, ты обретешь благодать. Ибо это было обетовано!

Поскольку сам Будда предрек, что великий Нйяммэд Дагпо распространит Учение Махамудры, то особенно важно тому, кто искренне стремится к практике Махамудры обратить всю свою веру к Жецун Гамбопе. Более того, ученику необходимо медитативно созерцать нераздельность [Гамбопы] и своего коренного Гуру.[104] Если ученик видит в своем коренном Гуру того, кто получил благодать в Линии Преемственности, как от Отца [т. е. Гамбопы] к Сыну, то ученик вполне удовлетворится и этим. Ему не надо испытывать качества своего Гуру.[105]

Такое испытание излишне хотя бы из уважения к другим Каджудпа. Все Гуру прошлого, — те Великие, Кто получал "передачу", — препоручали свою Реализацию, свое Высшее Постижение своим ученикам. Поэтому все эти Гуру способны благословить других.

Даже если тебе не довелось услышать Дхарму из уст Гуру столь же знаменитого, как те "Отцы — Сыновья", все равно любого Гуру, достигшего реализации, почитай за своего коренного Гуру, и ты обретешь благодать.

В действительности твой Гуру может оказаться и обычным человеком, и Самим Буддой, и Бодхисаттвой. Но если ты можешь молитвенно обратиться к Нему в ходе созерцания того, что Он суть Будда, то все Будды, бодхисаттвы и йидамы войдут в Тело-Речь-Разум твоего ваджраянского Наставника и станут вершить [через Него] благо всем живым существам.

Согласно проповеди Манджушри в "Мукхагама":

"Кто презирает грядущего Ваджрадхару, в том пылает презрение и ко Мне — вот почему Я их оставляю".

И далее:

"Именно Я в теле Гуру пребываю, именно Я подношения учеников приемлю, они угождают Мне, — так устраняются их кармические препоны".[106]

Таким образом порадовать и угодить своему коренному Гуру означает то же самое, что угодить всем Буддам. Дурно обойтись с Гуру — то же, что дурно обойтись со всеми Буддами. Подношение жертв Учителю приносит такую же Заслугу, что и подношение всем Буддам, и тем устраняются кармические препоны.

Многие Сутры и Шастры говорят о том, что обретение нами сиддхи всецело зависит от Гуру, что наше почитание, уважение и подношение Учителю жертв принесет несметные блага. В Тантрах сказано:

"Стотысячное созерцанье формы божества, пусть даже повторенное сто тысяч раз, — пустяк в сравненьи с однократным невозмутимым созерцаньем формы Гуру. Стомиллионный круг служений нйендуб, пусть даже повторенный сотни тысяч раз, не превзойдет по мощи и одной молитвы к Гуру, тобою искренне совершенной только троекратно. Пусть некто практикует Завершающий Этап хоть кальпу, хоть еще двенадцать тысяч, но он ни в коей мере не сравнится с тем, в чьем сердце лишь Гуру, и никого иного."

Из "Прадиподйотана" [сГрон-ма гсал-ба, Д. П. № 2650, где автор — Чандракирти анализирует "Гухйясамаджатантру"]:

"О, сын из благой семьи! Заслуга, добытая почитанием даже одной поры тела Учителя гораздо могущественней собрания заслуг, добытых через посредство поклонения ваджрным Телу-Речи-Разуму всех Будд Бхагаванов десяти сторон света. И если ты спросишь, почему так, то отвечу: О, сын из благой семьи, Бодхичитта, [которую взрастил Наставник,] и есть самая сердцевина Запредельной Премудрости всех Будд!".

Вообще говоря, нет ни малейшего различия между твоей взаимосвязью с тем гуру, от которого ты ранее услышал Сутры Хинаяны и Махаяны, и взаимосвязью с тем Гуру, из уст которого ты получил передачи наставлений к Тантрам Мантраяны. Единственное отличие в том, что твоя взаимосвязь с тантрическим Гуру имеет значительно более мощные последствия, чем твоя взаимосвязь с учителем Хинаяны или Махаяны.[107]

Только от тебя зависит, говорится ли, что твой Учитель оказался тем, по отношению к кому ты совершил первое из Основных Преступлений[108] или нет, и говорится ли о том, что между вами прервалась святая связь или нет. И это не зависит от того, является ли этот Гуру твоим коренным Гуру или нет.

Как только ты попросишь Гуру о даянии посвящения в Мантраяну, между вами устанавливается религиозная связь. И ты ни в коем случае не должен совершать по отношению к Нему первого Преступления. Следовательно, с того мига, как ты попросишь Гуру о проповеди Сутраяны или Мантраяны, очень важно, чтобы ты всячески избегал дурного поведения. И в отношении всех Гуру линий преемственности, хоть они и не являются твоими коренными Гуру, и между вами нет религиозной связи, ты никогда не должен допускать ни клеветы, ни иных преступлений.

А в целом, не заостряй внимания на недостатках живых существ. Зная, что все они — твои матери, думай о них с уважением, добросердечностью и состраданием. В частности, не разбирайся в недостатках тех, кто вступил во врата Дхармы, Зная, что все мы "в одной лодке", сосредоточься на их положительных качествах и культивируй симпатизирующую радость, почтительность и уважение к ним.[109] Но самое главное — не допускай даже в мысли разбора недостатков своего Гуру. Ведь сказано в "Арйя-Шраддхабаладханаватарамудра Сутре" [`Пхагс-па дад-па'и стобс-скйед-па-ла 'джуг-па пхйаг-ргйа'и мдо, К. П. № 867]:

"Несравненно пагубнее оклеветать одного Бодхисаттву (т. е. Гуру), чем украсть все имущество у всех живых существ этого троекосмия и разрушить все ступы. Тот, кто унижает и критикует Бодхисаттву, независимо от обстоятельств, родится в Аду Вопля.^{41} Его тело окажется ростом в пятьсот йоджан, у него будет пятьсот голов, и пятьсот плугов будут резать каждый из его языков!".

В целом, неизмеримо велико преступление оклеветания Достопочтенных и, в частности, Бодхисаттв, но прежде всего таких знаменитых, как мантраянские йогины. И кроме того, мы же не ведаем, кто может оказаться достопочтенным, кто — буддийским йогином. Сказано, что только Всесовершенный Будда может абсолютно точно оценить духовные способности других существ. Следовательно, если ты осыпаешь кого-либо оскорблениями, упреками, то тем самым сметаешь, уничтожаешь свои же собственные положительные качества. Разбор недостатков других — именно это начало твоего же собственного крушения. Ты должен искать недостатки только в себе самом!

Те, кто лишен веры в Гуру, даже в присутствии Учителя, кто не считает в равной мере с собой чистыми и других практикующих Дхарму, неизбежно напорются на то, что им менее всего желанно. И окружающие будут видеть в них врагов. Такие околеют при самых неблагоприятных обстоятельствах. Их будут терзать самые мрачные знамения смерти. Они станут для каждого мишенью для оскорблений.

Те же, кто благоговейно уповают на Гуру и считают других в равно мере с собой чистыми, с легкостью достигнут счастья и славы. Их станет восхвалять каждый. И преставятся они в самом благоприятном окружении, увидят и услышат добрые предзнаменования, и т. д.

Великие Каджудпа говорили:

"Если ты зришь в своем Гуру Самого Будду, тебе будет ниспослана благодать Будды. Если ты зришь в Нем Бодхисаттву, тебе будет дарована благодать Бодхисаттвы. Если ты зришь в Нем Сиддха, тебе будет дано благословение Сиддха. Если ты видишь в Нем обычного человека, благого духовного друга, соответственным будет и благословение тебе. Если же ты не чувствуешь ни благоговения ни почтения к Нему, ты вообще не получишь никакого благословения".

Нет нигде никакого иного Будды кроме твоего коренного Гуру. Учитель совмещает в Себе всех Драгоценнейших десяти сторон света и трех времен. Все безграничные положительные качества Драгоценнейших суть творческие проявления твоего коренного Гуру. И кроме того, где бы то ни было, кто бы то ни был, но все, кто трудится ради блага живых существ, так же как Солнце, Луна, эликсиры, лекарства, паромные корабли, мосты — все они суть творческие проявления Гуру!

Четыре помысла, которые надо внушать себе постоянно:

1. Представляй каждого, кто даровал тебе посвящения, передачи, наставления и даже уменье читать, как один из аспектов формы своего коренного Гуру. Короче, твердо убеди себя, что Он есть Сам Будда.

2. Будды, йидамы и великие каджудпинские Гуру воистине чудесны. Но тебя-то обучали не Они непосредственно, тебе не довелось слышать их речь. Даже если бы ты встретил Их, Им нечего было бы добавить к тому, что сделал твой Гуру. Несметные Будды прошлого ушли в нирвану; несметные Будды настоящего пребывают в десяти сторонах света. Существуют неисчислимые Будды, Бодхисаттвы, Гуру и йидамы. Однако ты не оказался настолько удачлив, чтобы встретить хоть одного из Них, даже во сне! Но твой коренной Гуру проповедует тебе полный безошибочный Путь для достижения Состояния Будды именно в этом теле, в этой жизни! Воистину, хоть до смерти старайся, но ты не смог бы отплатить Его милосердию!

3. Когда Гуру проявляет к тебе интерес, дарует тебе наставления и дары, тогда ты думаешь о Нем. Когда же Он далеко от тебя, ты забываешь Его. Когда ты болен или у тебя несчастья, ты думаешь о Нем. Но не думаешь о Нем, когда ты счастлив. Нельзя себя так вести! Гуляешь ли ты, стоишь ли, работаешь ли, сидишь ли, счастлив ли ты или несчастен, непрестанно думай только о Гуру!

4. Неправедным было бы думать о Гуру между прочим, от случая к случаю, повторяя "иду как к Прибежищу", или ненароком молиться Ему. Молись Ему так, чтобы поднялись волоски на твоем теле, чтобы слезы неугасимого влечения заструились из твоих очей. Тогда-то твой разум очистится, его перестанут терзать обычные кажимости, опыт созерцания будет развертываться беспрепятственно. Вот какой должна быть сила великого влечения!

Когда твердо объединишь эти Четыре, тогда получишь благодать от Гуру. Тогда ты истинно обретешь благоговейную почтительность к Гуру, которая и принесет тебе внезапное постижение. Ключ к скорейшему восприятию благодати от Гуру — это созерцание в Учителе Самого Будды. Более того, если ты практикуешь махамудринское созерцание, то думай о Гуру, как о нагом Дхармакайе[110]. Если ты хочешь долголетия, думай о Нем, как об Амитайюсе или как о Белой Таре.[111] Если ты жаждешь избавиться от болезни, думай о Нем как о Бхайшаджйягуру.^{42} Он — устрашитель всех демонов. Зри в Нем того, кто неотделим от Центрального Владыки любого тантрического чжинхора, коий ты созерцаешь. Поэтому Он — "Господь Мандала".^{43}

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Если ты применяешь вышеуказанные наставления, ты станешь истинно творить Гуру-Йогу.

Твоя неудача в оценке всего великого милосердия Гуру указывает на недостаточность или даже отсутствие уважения к Дхарме. Если же ты лишен такого уважения, то вся твоя практика Дхармы окажется бесплодной и не принесет тебе никаких положительных качеств, сколько бы стараний ты ни прилагал. Если, из-за отсутствия такого уважения, у тебя складывается грубейшее мнение, будто невозможно, чтобы Гуру обладал всеми положительными качествами, или же другое мнение — будто невозможно, чтобы и другие добились того же, то в таком случае ты ведешь свои созерцания с извращенной исходной установкой сознания. А поскольку в этом случае ты совершил первое Коренное Падение[108], то вся твоя ранее накопленная заслуга развеялась без следа! Если же ты восприемлешь милосердие Гуру, то уважение к Нему и к Дхарме возникает непринужденно. И все положительные качества непосредственно, сами собой возникнут в тебе, без всякого усилия с твоей стороны.

Если истинные чувства уважения и благоговения не возникают в тебе с легкостью, то верши подношения Драгоценнейшим, служи Сангхе, совершай все, какие сможешь добродетельные деяния телом и речью. Сказано же, что после совершения такого, если ты созерцаешь и молишь: "Пусть любая добытая мною заслуга вдохновляет сильнейшее чувство почтения и благоговения!" — то это чувство несомненно возникнет. Человек, обладающий великим уважением и благоговением, вершит и великие добродетельные деяния. Тот, у кого уважение и благоговение средние, творит и посредственные добродетельные деяния. А тот, у кого они слабо выражены, совершает и слабосильные добродетельные поступки.

Наропа, Майтрипа, Мила, Чжяюлба[112] и другие добыли сиддхи только посредством тягчайших усилий ради исполнения завета своих Гуру. Мы неспособны совершить то, что Они вершили. Невымышленные, искренние уважение и благоговение нелегко приходят, но мы можем постепенно развить их указующим путем молитвы.

ПУТЬ БЛАГОГОВЕНИЯ

На этом Пути четыре составляющие-ветви:

1. Не отыскивать в Гуру недостатков. Формальное понимание, не упроченное верой, заставило Буддхаджнянападу видеть в Самом Манджушри не более чем женатого монаха с детьми. И такое восприятие помешало ему достичь высших сиддхи. Подобным же образом, твоя собственная предрасположенность/предубежденность разума заставляет тебя видеть недостатки в Гуру. Ну как у Будды могут быть недостатки?! Что бы Он ни делал. пусть Он творит это! Даже если ты видишь, что твой Гуру употребляет женщину, говорит ложь и т. п., смиренно размысли так: "Все это — несокрушимые искуснейшие средства для духовной тренировки учеников. Посредством и таких методов Он привел множество живых существ к духовной зрелости и к Освобождению. Это — в сотни, в тысячи раз более чудесно, чем оберегание в чистоте свода моральных правил [Винайи]! Это — не обман, не лицемерие, но Наивысшая Норма Поведения!"

В частности, когда Он бранит тебя, думай: "Он разрушает мои пагубные деяния!". Когда Он колотит тебя, думай: "Он изгоняет из меня того демона, который мешает [моему духовному росту]!".

И помимо всего, памятуй о том факте, что твой Гуру любит тебя, как Отец любит своего сына. Его дружественность всегда искренняя. Он беспредельно милосерден. Если Он и выглядит неудовлетворенным или безразличным к тебе, то это — те воздаяния, которые устранят твои остающиеся кармические омрачения. Старайся угодить и порадовать Гуру служением Ему всевозможными путями.

Короче, не отыскивай пороков в Гуру!

2. Цени и понимай положительные аспекты во всех Его деяниях.

Из высказываний Великих Каджудпа:

"Содеянное Драгоценным Совершенным Гуру, неважно, что и как, но это — благо! Любое из Его деяний превосходно: В Его руках и грязная работа мясника есть благо для животных в час закланья, ведь преисполнен Состраданья Его труд. Когда Он с женщиной в соитии "греховном", то качества Его растут, не угасают, вслед новые себя являют — вот тот знак, что Метод с Мудростью неразделимо слиты. И ложь Его, водящая нас за нос, — то верный признак мудрых методов Гуру, которыми ведет Он нас к Освобождению. Когда Гуру крадет, то краденные вещи преображаются во все необходимое, что облегчает муки нищеты у всех существ. Когда такой Гуру бранит со сквернословьем, то матюки Его — суть мантр могучих череда, сметающая прочь мученья и препоны. Его побои суть благословенья, благодати, которые приносят урожай обоих сиддхи, которые на радость всем, кто почитает Гуру."

То есть, как сказано выше, восприемли только положительные аспекты во всех Его деяниях.

3. Единственное, что должно делать — это культивировать искреннее благоговение, свободное от расчетливого ожидания и тревожного беспокойства.[113]

Размышляй и созерцай медитативно Гуру с искренним благоговением без малейшей заботы о том, угождают ли Ему твои деяния или нет. Не жди расчетливо обрести высшие сиддхи, не терзайся страхом [не обрести их]. Объемлет ли тебя сострадание или нет, добьешься ли ты сиддхи или нет, но ты просто культивируй искренне благоговение, свободное от ожиданий и тревог.

4. Всегда раздумывай о своем Гуру с любовью.

Мирянин широкого масштаба всегда делает все, что в его силах, чтобы услужить своему наставнику и в частном общении, и на людях, и между тем. Такой мирянин — это человек "от мира сего", [т. е. он озабочен только тем, что с ним случится в ближайшие несколько] месяцев или лет.

[Заботы истинно религиозного человека несравнимо более долгосрочные.] До того, как мы достигнем Пробуждения, все наши надежды и мечты связаны с нашим Гуру. Любое счастье и благополучие, которое мы обретаем в этой жизни, в следующих жизнях и в бардо — ни что иное, как милосердие Гуру.

Поскольку твое накопление религиозных достоинств всецело зависит от твоего Гуру, то расценивай каждое свое физическое, словесное и умственное действие, как акт служения Учителю. Всегда раздумывай о своем Гуру с любовью и молись о Его долголетии, о широком распространении Его благотворных деяний и религиозного подвижничества.

Если ты уповаешь на своего Гуру с такими установками сознания и поведения, то несомненно достигнешь Освобождения.

Практика [Пути Благоговения] полностью определяется такими двумя указаниями:

1. Делай все, что твой Гуру указал тебе выполнить;

2. Делай все, что твой Гуру хотел бы, чтобы ты выполнил.

Своим телом совершай поклоны и обходи посолонь, пиши, шей, бегай с поручениями, ходи за водой и проводи уборку в доме.

Своей речью твори молитвы и хвалы Ему. Повествуй другим о высоких качествах своего Гуру. Спрашивай Его, что бы Он хотел от тебя, задавая вопросы мягким, учтивым и ясным языком. Будь то на людях или в частном общении, не говори ни единого уничижительного слова о Гуру.

В своем разуме взращивай только благоговение, уважение и чистое восприятие,[114] не запятнанное ни единым извращенным представлением. Если же в твоем сознании, в силу прежней дурной кармы, возникают непристойные мысли, немедленно прерви их, и никогда не выражай их словами или делами.

Если, в силу прошлых злодеяний, ты поступаешь против воли Гуру, тут же искренне раскайся и поднеси Ему жертвой и свое тело, и свое имущество. Повторяй Стослоговую Мантру [Ваджрасаттвы], искупительные и покаянные молитвы. Тебе не следует принимать ни крошки пищи от того, кто идет против воли Гуру, тебе не следует говорить такому человеку ни единого дружественного слова. Ведь сказано, что если ты подружишься с человеком, который порицает твоего Гуру, то это столь же плохо, как если бы в тебе самом возникло пренебрежение к Гуру, даже если ты на самом деле и не допускал такого проступка.

Тебе не следует быть скупым. Ты должен давать своему Гуру все, что у тебя есть, что ценно или приятно Ему. Но, увы, ты этого не делаешь. Если у тебя и есть материальные ценности, — прекрасные дорогие вещи, лошади, утварь и т. п., — ты их придерживаешь для себя! Ты подносишь Ему самое скудное и хвастаешь перед Ним, какой ты хороший! Ты просишь у Него о тех или иных посвящениях и наставлениях, желанных тебе, независимо от того, сколь они сокровенны и глубоки. И если Он не уступает твоим просьбам, ты мрачно смотришь на Него и жалуешься: "Ведь я был так добр к Вам!".

Вместо чувства величайшего уважения к этому Гуру, давшему тебе наставления в Дхарме, ты говоришь: "Я оказал Ему высокую честь, спросив Его о наставлениях и выслушав Его ответы!".

Если ты не осознаешь того факта, что именно ради твоего собственного блага ты приносишь жертвы и служишь Гуру, если ты совершаешь подношения с горделивой надменностью и самолюбованием, то лучше было бы вообще сначала не делать никаких подношений!

Признаки успешной практики

Авторитетные писания традиции указывают на характер этих признаков, — таких как истинное постижение, созерцательный опыт и сновидения, — которые свидетельствуют о том, что благодаря в должной мере развитому благоговению и уважению, ты обрел и благодать. В частности, "восемь мирских дхарм" уже не кажутся столь притягательными, а твой разум не скован заботами об этой жизни.

Лучшие знаки — это те вспышки озарения, постижения, которые открываются тебе, когда твое осознавание обнажено вплоть до неразукрашенной [ярлыками-обозначениями] ясности, прозрачности, открытости.

И поскольку твоя способность практиковать Махамудру, действенную основополагающую медитацию, зависит от того, получил ли ты благодать или нет, постольку и сказано:

"Не рвись изо всех сил к безмятежности и интуитивному прозрению. Но прежде всего тщательной обработкой создай благоприятную почву для роста положительных качеств внутри самого себя!".

КОЛОФОН

Сие написано по просьбе Джецун Ламы Карма Одсал Гйурмэ, который испрашивал легко читаемого, полного и ясного описания [картин] созерцаний и объяснений Четырех Основ Махамудры. Сие — дополнительный текст к [труду] Девятого Кармапы [под названием] "Океан Уверенности" (т. — "Нгес-дон ргйа-мцхо").

Сам же я не обрел никакого постижения и не претендовал здесь с фальшью на оригинальность, а работу свою целиком основал на словах Великих Подвижников.

Написано обманчиво отрекшимся[115] монахом Карма Агван Йондан Чжямцо в возрасте 31 года в ските Кунзанг Дэчэн монастыря Палпунг.

Да послужит сие распространению Учений!

Да разделят все заслугу сего труда!

—————————————

ПРИЛОЖЕНИЯ К РУССКОМУ ПЕРЕВОДУ

"ЧЕТЫРЕХ СПЕЦИАЛЬНЫХ ОСНОВ"

КХАМТРУЛ РИНПОЧЭ ТРЕТИЙ

«ЧЕТЫРЕСТОТЫСЯЧНАЯ»

или Полный Путь в Океане Глубочайшего Смысла, вместе с наставлениями к коренному тексту, в коем пространно и ясно представлены этапы созерцания подготовительных основ Махамудры

Драгоценнейшим Кагьпа преклоняюсь!

Самантабхадре, Дхармакайе — Изначальному Будде,

Ваджрадхаре, Самбхогакайе — Владыке Пяти Несомненностей,

Главе Муни, Нирманакайе — Высшему Откровению Дюжины Деяний,

Преславному Падмасамбхаве, Свабхавикакайе,

Достопочтенному Сонму Линии Преемственности, где каждый Учитель суть Сам Будда,

К стопам моего Коренного Гуру несравнимо милосердного,

Трем Драгоценностям и Трем Корням — этому Совершенному Прибежищу —

Всем Им преклоняюсь от всего сердца и прошу наделить меня могуществом спасти всех существ, несметных, как просторы небес!

Каждому счастливцу, жаждущему добыть, в основном, посредством самораскрытия, Плод Пробуждения в течение одной краткой жизни, следует вступить на этот же Путь, в высшей мере сокровенный и безошибочный, как самое сердце сердец всех Путей. Последовательность, в которой проходят общепринятые Основы и остальное, суть следующая:

1. Ухватиться за основы с незыблемой верой в Гуру и Дхарму;

2. Хорошо обуздать, «связать» разум посредством практики Общих Основ;

3. Всецело очистить поток своего бытия [2] посредством Специальных Основ;

4. Должным образом прилежно практиковать: стремиться к Цели посредством медитативного созерцания истинной природы всех вещей — дхарм и своего собственного разума;[116]

5. Завершение практик: впечатать Знак-Мудра на добытую совершенную чистую Заслугу;

6. Непрестанно, днем и иочыо, хранить добытую Йогу.

Только тогда, когда уже преодолены внешние, внутренние и тайные препоны-возмущения[84], только тогда можно слить воедино эти медитативные созерцания и молитвы посредством практики тайных состояний тела-речи-мысли.

1. "Ухватиться за Основы с незыблемой верой в Гуру и Дхарму":

«О, Преславиый и Драгоценный Коренной Гуру, постоянно и нераздельно пребывающий в лотосе моего сердца и в сердцах других! Молю Вас, благословите меня Своим Телом-Словом-Мыслью!

Пусть же станет незыблемой и неизменной моя единосердная Вера в Благословенных Гуру Традиции Другпа-Кагью, мудрое Постижение Которых изумляюще растет в Линии передачи внутреннего смысла, а не во внешней линии слов и рассуждений! Ныне я приобщаюсь с радостью к столь тяжко обретаемой средь тысяч кальп Дхарме Махамудры, Коя несравнимо величественней и благородней долгого постепенного пути — Колесницы обычных значений, и Сущность Которой — Врожденная Наивысшая Суть Глубочайшего Смысла Великой Мантраяны».

2.0. Общие Основы, которые привязывают разум к Дхарме:

2.1. Медитативное созерцание трудностей обретения драгоценного человеческого рождения:

«Ныне, когда на пути отчаяния и надежд средь многих рождений в безначальной самсаре я обрел драгоценное человеческое рождение, да воспользуюсь незамедлительно благами того, что так тяжко обретается, какими бы ни были причины и условия [т. е. карма], и неразрывно свяжу себя с Дхармой, цель Которой определена и указания Которой безошибочны».

2.2. Медитативное созерцание преходящности:

«Мир одушевленных существ и неодушевленных объектов причинно — обусловлен, и суть его — непостоянство; если смерть неизбежна, то разве она минует меня? Если бы мой смертный миг грянул сейчас, то ни в чем бы не было ни малейшего проку; поэтому да взращу я неукротимое стремление вырваться из круговерти мира, да взращу отвращение к нему, ибо нельзя терять впустую ни мгновения этой драгоценной человеческой жизни!».

2.3. Выявление причин и следствий кармы:

«Вызревание пагубных деяний — вот причина нежеланного бедствия; плоды добродетельной кармы — основа несказуемого счастья. Несокрушимо веруя, я знаю точно, что должен отвергнуть, а что должен принять. И я обращаюсь только к благотворному поведению со всеми искусными средствами, даже если у меня и возникает порой нежелание вести себя так».

2.4. Памятование о муках самсары:

«Страдания трех низводящих путей жестоки и неисчерпаемы; и даже на трех счастливых путях неизбежно страдание перемены. Обусловленное страдание так же является основой пут самсары. Но по мере созревания потока моего бытия мой разум преодолеет этот страх».

3.0. Специальные Основы, которые очищают поток бытия человека:

3.1. Созидание разума так, чтобы он стал достойным сосудом: Приход к Прибежищу, Зарождение Бодхичитты и т. д. в шести этапах:

3.1.1. Мысленное обращение к Прибежищу, как о том сжато сказано в Сутрах:

«К Будде, к Дхарме, к Высшему Собранию иду как к Прибежищу вплоть до достижения Пробуждения. Благодаря и посредством своих благотворных деяний да достигну Состояния Будды ради блага всех существ»,— повторить трижды.

3.1.2. Созерцание Поля Прибежища и т. д.:

«Выхожу за пределы хаоса нечистых самсарных кажимостей. Вижу, как предо мной из биджа-мантры ЛАМ развертывается Золотая Земля, ровная, чистая и ярко сияющая, отмеченная всеми чарующими особенностями, простирающаяся во всех направлениях до горизонта. Вижу, как предо мной, [стоящим на этой Золотой Земле,] в самой Ее середине из биджа-мантры БАМ возникает белый океан амриты, наделенный Восьмью Прекрасными. Вижу, как в центре этого океана из биджа-мантры ПАМ возникает драгоценное Всеисполняющее Древо, плодоносящее всем необходимым. В своей средине Древо разветвляется на четыре ветви, тянущиеся к четырем сторонам света. И там, в развилке, высоко и чарующе пребывает возвышенный драгоценный трон, украшенный расшитыми орнаментом шелками, покоящийся в центре разноцветного лотоса на лежащих один поверх другого солнечном и лунном дисках. На этом троне восседает Сам Ваджрадхара, Благословенный Гуру, всемилостивый, Сердце Прибежища, воплотившийся в Теле Знания. Над Его главой в небесах пребывают Благословенные Гуру Линии Махамудры. Вижу Их совершенно ясно, одного над другим в должном порядке, окруженных со всех сторон множеством святых, йогинов этого Учения, подвижников Индии и Тибета. Перед Самим Гуру пребывает йидам Шри Чакрасамвара, в окружении несметного сонма новых и старых божеств. По правую руку от Гуру пребывает Сам Учитель, Царь Шакьев /Будда Гаутама/ в окружении сонма Будд трех времен и десяти сторон света. За Гуру пребывает Само вместилище Дхармы, Великая Матерь Праджняпарамита, в окружении собрания текстов Чистой Святой Дхармы. По левую руку от Гуру пребывает Бодхисаттва Господь Авалокитешвара в окружении сонма освободившихся через познание членов Великой и Малой Колесниц. А все промежутки пространства между Ними заполняют несметные даки, дакини и дхармапалы в сопровождении множества божеств богатства. Все Они милостиво взирают на меня, блистая изумительным цветом и простирая сей свет во всем пространстве.

И я стою пред этим Древом Высокого Собора, и рядом со мной — мои родители по этой жизни, и вкруг нас — несметные живые существа шести миров. Скажи они хоть слово просьбы о Прибежище, и все, что им только может потребоваться, свершится.

Так я должен созерцать, обратив однонаправленно, не уклоняясь, свое тело — речь — разум к этой мольбе.

3.1.3. Поклоны:

Мое тело многократно воплощается, преобразившись в облик монаха, чистый и неописуемый, несметный своим числом. И я творю поклоны с благоговением в теле- речи-мысли вместе со всеми милосердными существами, несметными числом как просторы небес.

«О, мои матери, все живые существа, несметные числом как просторы небес, приидём же к Гуру — Дхармакайе, как к Прибежищу!

«О, мои матери, все живые существа, несметные числом как просторы небес, приидём же к Гуру Самбхогакайе, как к Прибежищу!

«О, мои матери, все живые существа, несметные числом как просторы небес, приидем же к Гуру Сострадающему Нирманакайе, как к Прибежищу!

«О, мои матери, все живые существа, несметные числом как просторы небес, приидем же к Гуру Драгоценному Свабхавикакайе, как к Прибежищу!

3.1.4. Молитва о желанном и т. д.:

«Молю Вас, благословите мой разум и разумы всех живых существ дабы устремились наши помыслы только к Дхарме!

«Молю Вас о благодати, дабы шли мы Стезею Дхармы!

«Молю Вас о благодати, дабы развеяли мы свои заблуждения относительно этой Стези! «Молю Вас о благодати, дабы преобразили мы наши заблуждения в Мудрость!

«К моему Коренному Гуру и к Его Линии Преемственности иду как к Прибежищу!

«К моим духовным собратьям и к тем, кто целиком посвятил себя праведным трудам Дхармы, иду как к Прибежищу!

«К Сонму Преславных Гуру, Пребывающих в Чистых Сферах, иду как к Прибежищу!

«К Собору Преславных Гуру, являющих Себя в самсаре, иду как к Прибежищу!

«Молю Вас о благодати, дабы освободился я через постижение!

«Молю Вас о благодати, дабы освободил я и других через Сострадание!

«Молю Вас о благодати, дабы стал я мудр в использовании искусных средств пратитйясамутпады!

«Молю Вас о благодати, дабы постиг я меру и смысл пратитйясамутпады!

«Молю Вас о посвящении, дабы достиг я именно в этой жизни Высших Сиддхи Махамудры!

3.1.5. Достижение мысленного Прибежища:

«Молю все Сонмы Гуру, Будд, Великих Бодхисаттв, Иидамов, Даков и Йогинов, пребывающих во всех десяти сторонах света, обратить ко мне Свои Помыслы!

«Отныне и впредь я, не имевший защитника и не достигший Обители Пробуждения, избираю Прибежище в Лучшем из людей, во Владыке Трех Тел, в Бхагаване, дабы был Он и мне, и всем существам Прибежищем от страшных ужасов самсары.

«Избираю Прибежище в Сфере, свободной от страстей, в Нирване, в умиротворяющей Дхарме.

«Избираю Прибежище в Лучшем из Соборов, пребывающих на земле, неуклоняющемся от добродетельности.

«Избираю Прибежище в Том, Кто являет Собой сущность всех Будд, во всевышнем Гуру.

«Избираю Прибежище в Йидамах, дарующих сиддхи, в богах чжинхора.

«Избираю Прибежище в сонмах даков, дакиней и йогинов.

«Избираю Прибежище в своем сокровенном врожденном разуме, кой неразделен с Шунйятой и Каруной (Состраданием).

«Пред Вашими взорами, о Защитники, исповедуюсь телом-речью-мыслыо и каюсь во всех моих прошлых проступках, какими бы они ни были, и отворачиваюсь от них навсегда. «Отныне и впредь я буду Вашим слугой. Наставьте же меня в том, что я должен учить! Поскольку я не совершаю преступлений против Ваших наставлений, то молю Вас о всецелой защите!»

[Так осуществлен Приход к Прибежищу ]

«Подобно Защитникам (Буддам) трех времен, несомненно достигшим Пробуждения, я зарождаю в себе Бодхичитту, святую и несравненную.

«Твердо возлагаю на себя три благотворные практики: изучение добродетельного поведения, накопление благих дхарм и служение истинным целям живых существ.

«Пробуждая в себе святую и несравненную Бодхичитту, я возлагаю на себя этот обет всецело ради всех живых существ: я спасу тех, кто еще не был спасен; я освобожу тех, кто еще не был освобожден; я переведу в Нирвану всех существ, как дышащих, так и бездыханных!»

[Так осуществлено зарождение Бодхичитты.]

3.1.6. Медитативное созерцание последовательного ввода в себя Поля Прибежища и избирание Прибежища в Наивысшей Истине:

Вначале все божества из промежутков пространства Древа Прибежища входят и растворяются в центральных божествах четырех направлений, а те, в свою очередь,— в едином божестве, что предо мной, в должной последовательности и посолонь. Затем Линия всех Гуру и йогинов, возвышающаяся в центре, последовательно сверху вниз обращается в Свет и входит Светом в Коренного Гуру [Ваджрадхару]. Затем Сам Гуру, Владыка этих семейств, вобравший в Себя всех их, Светом вступает в меня, И посему Его ваджрные Тело-речь-разум становятся единосущными и нераздельными с моими телом-речью-разумом— вот это-то и есть Наивысший Приход к Прибежищу, которое по сути — Врожденное Знание.

3.2. Очищение от омрачениостей, созерцание Ваджрасатвы и чтение Его мантры:

3.2.1. Метод зарождения и т. д.:

Из биджа-мантры ПАМ на макушке моей головы возникает восьмилепестковый лотос белоснежный; из биджа-мантры А в центре лотоса развертывается лунный диск, на котором из биджа-мантры ХУМ возникает белый пятиконечный ваджр, отмеченный знаком ХУМ на центральном [шарике]. Из этого ХУМ изливается Свет, как подношение всем Святым-Арйя, как очиститель пороков и омрачениостей всех существ. [Свершив это], Свет возвращается и втекает в ХУМ, а тот преображается в Бхавагана Шри Ваджрасаттву. У Него белое тело, один лик, две руки, в которых Он держит ваджр и дильбу и которыми обнимает Свою Супругу. Его Супруга, Дордже Нйемма [сНйемс-ма, Ваджр-Гор-дость], белая телом, сжимает в руках ваджрный дигуг [г —гри-гуг] и череп—чашу [т. — тход-па] и обвивает руками шею Своего Супруга. Оба Они — в украшении облачений из кости и драгоценностей Он восседает в позе Ваджрасана. В Его межбровьи — ОМ, в Его гортани — АХ, в Его сердце — ХУМ. Из этого ХУМ распространяется Свет, привлекая всех Будд и Бодхисаггв в форме Самого Ваджрасаттвы и Его Супруги.

ДЗАХ ХУМ БАМ ХОХ

«О, Бхагаван Ваджрасаттвы! Молю Вас вымыть и очистить меня и всех несметных числом существ от всего скопища внутренних и внешних пороков, омраченностей, заблуждений, преступлений против обетов и нечистых помыслов!».

3.2.2 Медитативное созерцание очищения омраченностей и чтение Мантры:

Гуру, истинное реальный, всевластный Владыка сотни семейств, является ваджрным радужным телом в сердце Ваджрасаттвы, [но пребывает] все же в шунйе. В Его сердце — луна, в центре коей — ваджр. В центре этого ваджра — биджа-мантра ХУМ, а вкруг биджи — Стослоговая Мантра. Из ХУМ, из гирлянды мантры и из ваджра льется поток амриты, сущность коей дарует вдохновляющее посвящение телу-речи-мысли. Этот поток изливается из того места, коим Господь Ваджрасаттва соприкасается со Своей Супругой. Поскольку поток струится поверх моего тела, то он смывает все внешние пороки; вливаясь через отверстие [на макушке] вовнутрь, он вымывает всю внутреннюю грязь, принимающую обличие демонов желаний и ядовитых насекомых, которые истекают последовательно из меня через анус; все мои злодеяния, омраченности, ошибки и преступления против обетов вымываются из меня через каждую пору моего тела в виде черной копоти, грязной воды и дыма. Все мое существо тщательно промывается и полностью освобождается от грязи. Созерцая это, повторяю:

ОМ ВА ДЖРА СА ТТВА СА МА ПА.... и т. д.

3.2.3. Развитие убежденной веры в посвящение чистоты:

Поскольку я очищен таким образом, то и вся моя телесная структура стала бриллиантом чистейшей воды,[56] а все злодеяния, омраченности, ошибки и преступления против обетов вместе с малейшими наклонностями к тому, бывшие в теле-речи-разуме, совершенно устранены. Мое тело наполняет поток амриты Знания, сущность посвящения трех таинств: Ваджр Учителя-Гуру Ваджрасаттвы, элементы моего тела-речи-разума, а с ними и мои нади, вайю и бинду преобразованы в Тело-Речь-Разум незамутненного сияния Радуги Знания, Ваджра.

ОМ ВА ДЖРА СА ТТВА ХУМ АХ: — так надо повторять хридайя-мантру.

3.2.4. Исповедь, покаяние и подношение:

«О, Защитник, из-за клеш и невежества я нарушил и запятнал мои святые клятвы...» (и т. д., как в Гл. 3).

3.2.5. Постижение Ваджрасаттвы посредством Его вхождения в меня и посвящение заслуги:

В завершение, благодаря силе моего ревностного благоговейного почитания, Гуру Ваджрасаттва и Его супруга так же входят в меня [Светом] и сливаются Своими Телом-Речью-Разумом с моими. Вступаю в самадхи нераздельным с Изначальным Защитником во всеохватывающем исконно чистом необъективируемом [знаками] Чжинхоре. Здесь действие очищения, Его Разум [очищаемый] пребывают вне всякой двойственности.

«Да будет этот плод добыт не только мною одним, но и всеми живыми существами!».

3.3. Подношение Мандала Совершенному Собору:

3.3.1. Созерцание мандала, образующего Поле Собора:

Предо мной — гора Сумеру, сложенная четырьмя драгоценными [материалами], четырехугольная, четырехтеррасная, увенчанная прекрасной вершиной, высоко простирающаяся, величественная, достигающая до вершин Мироздания. На Ее вершине покоится четырехлепестковый лотос; обрамляющий Ее края. В центре лотоса возвышается "львиный трон", на коем восседает Коренной Гуру, Владыка Ваджрадхара, в окружении сонма всех Драгоценнейших Линии Преемственности Махамудры и всех Гуру и йогинов этой пространной Линии. На восточном лепестке, на "слоновьем троне", пребывает Шри Чакрасамвара и сонм йидамов; на южном лепестке, на троне, подпираемом конями, пребывает Господь всех Муни (Будда) и сонм Будд трех времен; на западном лепестке, на "павлиньем троне" пребывает Вместилище Дхармы, Великая Матерь [Праджняпарамита] и собрание текстов Святой Дхармы; и на северном лепестке, на троне, подпираемом гарудами, пребывает Господь Авалокитешвара и сонм Благородной Сангхи. Промежутки пространства заполняют все остальные Начала Прибежища — даки, дакиии, дхармапалы и божества богатства, все пречистые; и сверх того, в десяти сторонах света — свита гневных и мирных Сынов Победоносца (Джинапутры), которые пребывают в Поле Майтрейи. Таков Собор, к коему обращаю свое подношение.

3.3.2. Подношение Собору Мандала [в Семи Ветвях]:

З.З.2.1. Полное поклонение [т. — пхйаг-‘цхал-ба]:

«Каждому Будде, подобному Льву средь людей, явившемуся в прошлые времена, являющемуся в настоящие времена и грядущему в будущем во всех несметных мирах десяти сторон света, своими телом-речью-мыслью преклоняюсь!

«Силой моей молитвы в добродетельной практике, своим склоненным телом пред разумами всех Победоносцев столь много раз, сколь атомов слагают это поле, повиновенно преклоняюсь пред всеми Победоносцами!

«Благоговейно преклоняюсь пред всем, что было совершено победоносцами—Буддами, столь многочисленными, что перечесть Их — все равно, что сравнить один атом со всеми атомами Мироздания, пред всем, что было совершено Теми, Кто пребывает средь Сынов Будды, и пред всеми Теми, Кто пребывает в Дхармадхату!

«Перечисляя добродетели Победоносцев всеми оттенками звуков океана речи, неисчерпаемыми хвалебными молитвами к Ним, обращаюсь ко всем Сугатам!»

3.3.2.2. Мандал и подношение [т. — мчход-па]:

Основные материалы — подношение фактически накопленным добром, или подношение подробным, совершенным и ясным созерцанием наиболее замечательных и радующих вещей только через посредство мудры.

ОМ ВАДЖРА БХУМИ АХ: ХУМ

Основание чисто, неколебимо, из блистающего золота.

ОМ ВАДЖРА РЕКХЕ АХ: ХУМ

В центре [золотого основания] возвышается Царь гор Сумеру, отмеченный биджей ХУМ в своей середине, окруженный по внешнему ободу кольцом Железных Гор. На востоке лежит Пурвавидеха, па юге — Джамбудвипа, на западе — Апарагоданйя, на севере — Уттаракуру. [Рядом с каждым материком лежат острова:] на востоке— Деха и Видеха, на юге — Чамара и Упачамара, на западе — Шатха и Уттарамантрина, на севере — Курава и Каурава.

Здесь же — Гора Драгоценностей, Всеисполняющее Древо, Всеисполняющая Корова и Урожай-Взрастающий-Сам-По-Себе; здесь же — Драгоценные Колесо, Волшебный Камень, Царица, Советник, Слон, Конь и Военачальник. Здесь же—Восемь Богинь с подношениями чувственными, с гирляндами, песней, танцем, цветами, курениями, светильником и благовонной водой. Здесь же — Солнце и Луна; здесь же — Драгоценный Зонт и Стяг Победоносный во всех четырех сторонах света. А в центре — вся совокупность сокровищ и славы людей и богов.

«Это чистое радующее поле, эти облака подношений, неисчерпаемых как океан, принадлежащих добродетельным Соборам трех времен, все то, что приятно моему телу и телам других существ, — все это это я благоговейно подношу Святым Драгоценным Гуру, как Милосердному Коренному, так и Его Линии Преемственности, моему Йидаму и божествам Его чжинхора, Трем Всевышним Драгоценностям, всем дакиням, дхармапалам, божествам богатства и драгоценным охранителям с их свитой, всем Победоносцам трех времен и десяти сторон света, Их Сынам и Ученикам!

«Молю Вас, примите сие с состраданием ради всех живых существ! Коль Вы приняли это, молю, ниспошлите мне благодать!

ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКАМ

НИРЙАТАЙАМИ

[Молитва:] «Благодаря подношению этого добродетельного и радующего мандала да не возникает никаких препятствий на Стезе к Пробуждению! В совершенстве постигая мысль Победоносцев трех времен да не скачусь я в пропасть самсары, да не попаду в ловушку Нирваны! Да будет спасены все существа, несметные числом как просторы небес!».

[Подношение:] «Всем Победоносцам совершаю подношение святыми цветами, святыми гирляндами, звуками цимбал, благовонными мазями-маслами, лучшими балдахинами—зонтами, лучшими лампадами и святыми курениями, подношу Сим Победоносцам святые одеяния и лучшие ароматы, пятерицу лечебных порошков в количестве, не уступающем горе Сумеру, и все самые лучшие из благодатных вещей в особом порядке. Благоговейно почитаю всех Победоносцев каждым отдельным несравнимым и обильным подношением. Чистой силой моей веры в добродетельную практику поклоняюсь и творю подношения всем Победоносцам!».

3.3.2 3. Покаяние [бшагс-па; две версии — пространная и краткая]:

Чтение согласно «Трискаидха Сутре»:

«Я и все живые существа к Прибежищу в извечной Драгоценности Будды, Дхармы, Сангхи идем!

«Бхагавану Татхагате-Архату-Ануттарасамйяксамбуддхе-Шакйямуни преклоняюсь!

«Поклоняюсь Побеждающему Сердцем Ваджра, Блистающему Свету Драгоценности, Всеисполняющему Волшебному Камню Нагов, Вождю Даков, Прославленному Сорадующемуся, Драгоценному Пламени, Драгоценному Лунному Свету, Безошибочному Взору, Драгоценной Луне, Незапятнанному...» (перечень содержит еще 24 имени-титула).

«Молю всех Будд Бхагаванов, пребывающих, живущих и преуспевающих во всех, сколько ни есть в десяти сторонах света мирах Татхагат—Архатов—Ануттарасамйяксамбуддха—Бхагаванов — молю всех Их обратить ко мне Свои Помыслы!

«Раскаиваюсь в каждом отдельном злодеянии, совершенном мною или другими во всех моих жизнях в круговерти самсары, как в этой жизни, так и в любой другой из моих безначальных и бесконечных жизней, в тех злодеяниях, кои совершил по приказу, или в деяниях, кои, по свершении, одобрял, таких как:

присваивание сокровища ступы, имущества отдельной Сангхи или всеобщей Сангхи, присваивание этого по приказу или последующее одобрение этого присваивания;

совершение пяти тягчайших немедленно воздаваемых злодеяний, совершение их по приказу или последующее одобрение их;

упорная приверженность пути десяти пагубных деяний, совершение их по приказу или последующее одобрение их;

и раскаиваюсь в тех кармических омраченностях, ослепленный которыми, я бреду или в среду кромешников, или в утробу животного, или в мир призраков, или из-за которых рождаются в стране, не ведавшей Дхармы, или в среде дикарей, или в среде богов-долгожителей, или из-за которых рождаются с ущербными способностями, или цепляются за порочные воззрения, или из-за которых не воздают благоговейного уважения появляющемуся Будде.

«Во всем этом, о чем известно Буддам Бхагаванам, что Они наблюдают, чему Они свидетели, что Они оценивают, что Они понимают, что Они зрят — во всем этом исповедуюсь пред Их очами, не прячу, не скрываю, раскаиваюсь. Даю обет отныне отвергнуть все это напрочь и молю всех Будд Бхагаванов думать обо мне!

«Передаю всю заслугу, накопленную мною или другими во всех моих жизнях в круговерти самсары, как в этой жизни, так и в любой другой из моих безначальных и бесконечных жизней, передаю всю заслугу вплоть до любого корешка добродеяния, добытого чистым подаянием крошки пищи родившемуся из утробы животного, любой корень добродетели, добытый моей приверженностью чистой практике, любой корень добродетели, добытый моим содействием [духовному] созреванию живых существ, любой корень добродетели, добытый моим зарождением Бодхичитты, любой корень добродетели, добытый благодаря высшему постижению — собирая все это вместе и слагая воедино, передаю все это ради всецелого, окончательного, высшего из высших, величайшего из величайших, передаю все это ради всецелого и совершенного Пробуждения!

«Так же, как Будды Бхагаваны прошлого передавали Свою заслугу, и так же, как Будды Бхагаваны настоящего передают Свою заслугу, и так же, как Будды Бхагаваны грядущего передадут Свою заслугу, — точно так же и я передаю [другим] свою заслугу.

«Раскаиваюсь во всех моих разных злодеяниях, сорадуюсь всем заслугам других. Призывно обращаюсь ко всем Буддам с мольбою: Да достигну я святого и всецелого наивысшего Знания! — слагая благоговейно ладони у сердца, устремлюсь к Прибежищу в каждом отдельном Победоносце, лучшем из людей, пребывает ли Они в наши дни, или в прошлом, или в грядущем. Раскаиваюсь в каждом из десяти пагубных деяний, три из коих совершаются телом, четыре — речью и еще три — в уме. Раскаиваюсь во всех моих злодеяниях, совершенных с безначальных времен до сего момента, в десяти пагубных деяниях, в пятерке тягчайших злодеяний и во всех тех, что возникают из-за подверженности силе умственных омрачений-клеш.»

(Если искренне покаяться, то быстро и полностью очистишься даже от пятерки тягчайших злодеяний, не говоря уж о тех, что возникают из-за подверженности умственным омрачениям, и от всех нравственных падений.)

[Сокращенная версия покаяния:]

«Раскаиваюсь во всех различных злодеяниях, кои совершил телом, речью или мыслью, побуждаемый страстью, ненавистью или невежеством!».

3.3.2.4. Сорадование [т. — рджес-су-йи ранг]:

«Сорадуюсь заслугам всех существ, всех Победоносцев и Сынов Будды десяти сторон света, заслугам всех пратйекабудд, всех тех, кто еще на Стезе Обучения, и кто уже прошел Ее!».

3.3.2.5. Прошение о Вращении Колеса Дхармы [т.— бскул-ба]:

«Настоятельно прошу Светочей миров всех десяти сторон Мироздания, Будд на Ступени Пробуждения, добивших уже Высшее Бесстрастие — всех этих Защитников молю запустить Вращение Высшего Колеса!».

3.3.2.6. Мольба к Ним, чтобы не уходили в Нирвану [г. — гсол-ба]:

«Сложив ладони у сердца, умоляю всех Тех, Кто желает продемонстрировать Уход в Нирвану, оставаться ради счастья и блага всех существ в течение столь многих кальп, сколько атомов в этом Мирозданьи!

3.3.2.7. Передача заслуги другим [т. — бенго-ба]:

«Сколь бы малой ни была заслуга, добытая мною посредством поклонов, молитвы, покаяния, сорадования, прошения и мольбы, всю ее передаю ради Пробуждения [другим]!»

3.3.3. Завершение растворением и предназначение мандала:

Поле Собора и вся Его свита растворяются [последовательно] во всевмещающем Гуру. Сам Гуру обращается в Свет и Светом наполняет мои [тело-речь-мысль]. Акт подношения, подносивший и Поле Собора едины...

[Последующие части остаются без перевода. Европейский перевод этой части каджудпинского текста, относимого в целом к уровню Ануттарайога Тантры, одобрил и проверил Сам автор, Кхамтрул Ринпочэ.]

САКЬЯ ПАНДИТА КУНГА ЧЖАЛЦАНБАЛ

«ЧЕТЫРНАДЦАТЬ КОРНЕЙ И ВОСЕМЬ ВЕТВЕЙ ОБЕТОВ ВАДЖРАЯНЫ И ПРЕСТУПЛЕНИЕ ПРОТИВ НИХ СОГЛАСНО НОВОЙ ТАТРЕ»

На индийском языке: «Ваджраяна Мулапатти». На языке Тибета: «рДо-рдже Тхег-па рЦа-ва’и лТунг-ба».

Святому Манджушри Юному преклоняюсь!

[То, о чем говорить будем, зовется «корнем», поскольку подобно корню дерева. Если подрубить его корень, то ветви и листья не смогут уже расти. И сходным образом, если не творить в своей жизни Корня Ваджраяны (т. е. если не избегать указанных ниже нарушений), то невозможно стать Буддой].

Стопам Пречистого Гуру, покоящимся на лотосе, преклоняюсь, и всем небесным Буддам также!

Можем насчитать четырнадцать коренных падений [т.— рца-лтунг]. Некоторые невежды говорят, что существуют сотни и тысячи клятв [т.— дам-цхиг]. Но такое представление надо отвергнуть. Очень важно, чтобы вы глубоко понимали то, о чем говорят тантры. Эти [четырнадцать] корней — не только мое личное понимание. Если вас заботит, где о них можно прочитать, то упомянем тантры Гухйясамаджа, Ямандаги и другие. Более того, о них также писал Вирвапа Лобон.[117] Некоторые говорят, что и Нагарджуна упоминал о них.

В результате сохранения этих клятв, держащиеся Ваджра в этой жизни или в грядущих жизнях достигнут многих сиддхи, следуя своим Учителям, Ваджрным Гуру. Так было написано.

1. Не уважать или уничижать своего Гуру — это Первое Коренное Падение. Если разобраться, что означает «неуважение к Гуру» то можно сказать, что случайный малый гнев на Него не есть еще неуважение. Неуважение— это говорить о своем Гуру [например так]: «Мой Ваджриый Наставник — плохой человек, он нарушает моральный кодекс... Он не следует Стезею Дхармы». Если так думать [о своем Гуру], то это — Коренное Падение. Если же проявлено неуважение только в малом, то его еще можно смыть.

2. Не выполнять то, что указал Будда [с.— аджня — три Обета Сугаты] — второе Коренное Падение. Нельзя пренебрежительно относиться к учениям ранних шраваков (т. е. непосредственных слушателей Будды) и Четырем Общим Принципам, нельзя пренебрегать Бодхичиттой и искупительным покаянием в четырех различных классах проступков согласно Винайе. Нельзя говорить [и думать]: «Да, Будда говорил об этом, но это не имеет значения»,— и нарушать тем самым заветы Татхагаты. Если преступить эти Восемь Основных Дхарм, то совершаешь Коренное Падение. О них также упомянуто в книге «Двадцать сДом-па».

3. Третье Падение — питать гнев к своим ваджрным братьям [с.— ваджраджнятри]. В Ваджраяне все те, кто вступил на Ваджрный Путь, называются твоими ваджрными братьями. Если ты питаешь гнев по отношению к ним, то это — Коренное Падение. Если же ко всему прочему у вас один общий Ваджрный Гуру, то тяжесть этого падения еще более возрастает. И наиболее тяжкое коренное падение — это питать гнев к тем, с кем вместе принимал посвящение от одного Гуру в один общий чжинхор. Это — уже безусловно преступление! К тому же гнев — не только открытая борьба. Даже если просто в уме возникает мысль, что твой ваджрный брат тебе враг, то это уже коренное падение. Спор, перебранку еще можно смыть.

4. Отвергать, отбрасывать дружественную любовь [т.— бйамс-па] ко всем живым существам есть четвертое Коренное Падение — так говорил Сам Победоносец. Нельзя отказываться от мысли: «Да будут все существа счастливы». Питать помыслы о том, что страданию можно было бы и возрастать, и отбрасывать дружественную любовь ко всем существам — это Коренное Падение. Более того, отвергать дружественную любовь даже к одному существу — уже Коренное Падение. Никогда не должно случаться того, чтобы человек отказывался от любви ко всем существам, кем бы они ни были. Даже немилосердные ракшасы и якши и те питают любовь к своим детям.

5. Отбрасывать самый Корень Дхармы — Бодхичитту — это пятое Коренное Падение. Иначе говоря, корень учения Махаяны заключается в желании достичь Пробуждения ради спасения всех живых существ. Отказаться от [развития] Бодхичитты — значит пренебречь этим. Как же можно помочь всем живым существам, если испытываешь чувство слабости только потому, что столкнулся со страданиями мира? Отступить от Бодхичитты и является поэтому Коренным Падением.

6. Шестое Коренное Падение — порочить, с пренебрежением относиться к той Дхарме, которая являет собой духовную цель как твою, так и других. Иными словами, думать о своем собственном Махаянском Учении [т. е. о Мантре] и о Хииаянском Учении [в аспекте основных положений-сиддханта] других последователей [т. е. праджпяпарамита] будто ни то, ни другое не указывают Путь [к Пробуждению], обесславливать эти [Учения] — шестое Коренное Падение.

7. Разглашать тайные (с.— гухйя) учения тем, кто еще недостаточно духовно созрел — это седьмое Коренное Падение. Иными словами, разбалтывать сокровенные учения и наставления тем, кто еще не получал в них посвящения, например, показывать им Ваджра и Дильбу, Капала, пояснять сокровенные правила поведения и Ганачакра [т.— цхогс] твоего чжинхора, разбалтывать глубоко сокровенное значение тайных тантрических наставлений — все это есть седьмое Коренное Падение.

8. Восьмое Коренное Падение — дурно обходиться со своим телом, [которое суть совокупность пяти скандх], заключающем в себе Пятерицу Татхагат. Рупа-скандха, т. е. тело в его материальном воплощении соотносится с Вайрочаной [т.— рНам-пар снанг-мдзад]. Ведана-скандха, т. е. способности перцепции,— Ратнасамбхава [т.— Рин-чхен пйунг-лдан]. Самджня-скандха, т. е. ментальные операции, умозаключения — Амитабха [т. — 'Одднаг-мед]. Самскара-скандха, т. е. кармические импульсы,— Амогхасидхи [т.— Дон-йод груб-па]. Виджняна-скандха, т. е. собственно различающее сознание,— Акшобхйя [т.— Ми-кхйод-ха]. Не осознавать, не учитывать всего этого, говорить о теле, как о чем-то омерзительном [и злоупотреблять им, т. е. умышленно повреждать его, подавлять и «умерщвлять плоть»] — все это есть восьмое Коренное Падение.

9. Все дхармы [изначально] чисты — усомниться в этом есть девятое Коренное Падение. Иными словами, истинная природа всех вещей-дхарм пребывает вне крайности, пределы — это девятое Коренное Падение.

10. Испытывать неизменное дружеское расположение, любовь к безнравственным, глубоко порочным [с.— дущта] людям и вредоносным существам — это десятое Коренное Падение. Иными словами, держаться тех, кто не уважает или вредит Учению Будд, любить тех немногих, кто практически вредит Учению Будд — это Коренное Падение. Но если думаешь, что избегая этого преступления, ты идешь против того, что сказано выше о неотвержении любви к любым другим существам (п. 4), то знай, что одно другому не противоречит. Хотя изредка и кажется, будто некто отказался от дружеской любви к другому, но по сути это не так, [ибо он по-прежнему питает к нему сострадание]. Это похоже, например, на то, как мать гневается на своего ребенка, вступившего на ошибочный путь. И если такое отношение приносит огромную пользу живым существам, то это — отнюдь не Падение, ибо это направлено на помощь всем.

11. Одиннадцатое Коренное Падение — это ошибочно воспринимать, [применяя дискурсивное мышление, с.— калпана] дхармы, которые не выразимы словами. Все дхармы свободны от какой-либо Само-природы [т.— бдаг] и каких-либо крайних пределов. Если же некто положительно утверждает, что все дхармы пусты — то это и есть впадение в крайность, а следовательно — Коренное Падение. [В частности, не осуществлять принципа фундаментальной мантры «свабхава шуддха»].

12. Двенадцатое Коренное Падение — это [активно сбивать с толку] глубоко верующего человека [с.— шраддхасаттва]. Иными словами, если некто верует Учениям Будд, и тем более—махаянским Учениям, и питает особую веру в Тантру, а твое поведение телом, речью или мыслью [с.— читтадущана] таково, что калечит его веру так, что он даже утрачивает вследствие этого веру, то это — Коренное Падение. Если же ты не ведешь себя так, что его вера разрушается, а он утрачивает веру из- за каких-либо иных причин, то ты не совершил этого Падения.

13. Тринадцатое коренное Падение— не хранить при себе всего того, что необходимо для сохранения чистоты своих клятв-самайя [в том образе, как они были приняты]. В частности, если при совершении цогшода не иметь требуемых предписаний и предметов, то это— Коренное Падение.

14. Если уничижаешь, поносишь, пренебрежительно относишься к женщинам, которые по своей природе [с.— свабхава] суть Мудрость [с.— праджня], то это — четырнадцатое Коренное Падение. Иными словами, женщины есть символ Мудрости и Шунйяты, явленных совместно/сопряженных. [В ряде случаев праджня надо понимать как познание Великого Блаженства, с.— Махасукха]. Поэтому, во-первых, Коренное Падение — уничижать женщин любым возможным способом, в частности, отзываться о них, как о лишенных духовной заслуги [с.— пуийя, т.— бсод-намс], как о сложенных из грязи, не учитывая их благотворных качеств. Во-вторых, если скажешь о женщинах немного дурного, то это еще можно смыть. В-третьих, если унизишь женщину, которая является тебе ваджрной сестрой, станешь считать ее своим врагом, то это — более тяжелое Коренное Падение. В-четвертых, если женщина не является тебе фактически ваджрной сестрой, [но вступила на Ваджрный Путь], то отринуть дружественность отношения к ней — Коренное Падение.

Если подвижник тантры раз и навсегда отринет эти четырнадцать [Падений], он несомненно добудет сиддхи. Иными словами, он прежде всего получит посвящение. Затем, если он клятвенно обязуется не совершать названных Коренных Падений, то, даже не верша медитативного созерцания на Стезе, он несомненно достигнет, [как утверждал Сам Будда Бхагаван], Пробуждения спустя шестнадцать рождений. Порок неизбегания этих четырнадцати выражается в том, что уничтожаются данные клятвы и обеты. Если же разрушать их еще и тем, что не придавать этому значения, то несомненно попадешь в лапы к Маре и утонешь в страдании. Повернешь вспять и низвергнешься в ад. Этими словами да узнаем, что нам следует изучить для успешной практики, дабы не столкнуться со страшными муками.

Следующий шаг — отвергнуть гордыню [как обостренное чувство, «панцырь» Я-мости, Эго]. Нельзя думать о себе, как о великом человеке; отвергая такие [помыслы], мы избегаем Коренных Падений. Что есть заблуждение, а что не есть заблуждение — это надо ясно понимать. Иными словами, очень важно неизменно памятовать об этих правилах, хранить их в своем уме [на виду]. Если полностью контролируешь свой разум в любом [тройственном] действии, и если возложил на себя обеты и принял начальные посвящения, тогда любое [сознательное] нарушение этих четырнадцати клятв — коренное Падение. Если же ты сошел с ума, или формально не возлагал на себя обетов, то коренного Падения нет. Если совершил любой проступок, то есть способ возобновления [цельности] обетов:

Надо пожертвовать все, что можешь, тому Гуру, который созерцает. Иными словами, если некто не осознает того, что содеял, и принял уже прежде обеты и начальные посвящения, то ему следует вновь получить начальные посвящения, коль скоро совершенно Коренное Падение. Но как это должно осуществлять? Надо начинать вновь с Прихода к Прибежищу в Тройственной Драгоценности. Надо вновь Зарождать Бодхичитту. В дальнейшем надо вновь просить о более высоком посвящении [т.— дбанг-бскур] в чжинхор.

Тот, кто стремится к духовным свершениям, кто желает с пользой употребить эту и грядущие жизни, последователь Ваджраянского Пути [т.— снгагс-па] должен стараться сохранить клятвы и домпа [т. е. Заветы Будды], не теряя ни мгновения.

Так закончим обсуждение сущности Коренных Падений в Ваджраяне.

Теперь продолжим изложением того, что называют «ветви» обетов [и соответствующих восьми грубых проступков, с.— стхулапатти, т.— сбом-по бргйад-па]. Их можно уподобить ветвям дерева. Если подрубить его ветви, оно будет повреждено, но все-таки сможет еще расти. И сходным образом, если совершить эти восемь грубых проступков, то причинишь себе вред, но в ады не низвергнешься.

Принять на Путь в качестве ваджрного супруга того, кто еще не возложил на себя обетов и не получал посвящений, или хотя бы помышлять о таком — это первый грубый проступок. Если же благословить на Тайную Стезю кого-то,— будь то мужчина или женщина,— кто еще не получал посвящения, то это — седьмое Коренное Падение.

Спорить во время цогшода — второй грубый проступок. Если же этот спор переходит в открытую перебранку и драку, то это — третье Коренное Падение.

Следующий момент—разглашать сокровенные учения, например, учение символического языка, используемого в цогшоде. Использовать этот язык в недолжное время, даже при общении с теми, кто уже получил посвящение,— третий грубый проступок. Если же упоминаешь эти слова в разговоре с теми, кто еще не получал посвящения [или не является еще «подходящим сосудом»], то это — седьмое Коренное Падение.

Проповедовать Дхарму [в той форме, которая] противоречит убеждениям других верующих, или, иными словами, проповедовать тем, кто встал на ошибочный путь и хотел бы воспользоваться [в своих интересах] проповедью Дхармы, или проповедовать тем, кто не хочет [внемлить учениям Махаяны или Ваджраяны], пока он искренне не испросит проповеди — все это ошибочно и является четвертым грубым проступком. Если же этим ты сбиваешь с толку того человека, то твое действие превращается в двенадцатое Коренное Падение.

Быть семь дней вместе со шраваком, который чересчур горд своей верой и настроен против Махаяны и Тантры, или иначе, жить вместе под одной крышей в течение семи дней с тем, кто верует только в Хинаяну — пятый грубый проступок.

Давать сокровенные наставления тому, кто еще не получал более высоких посвящений, даже если у него и есть начальные, и давать такому высшие наставления Ануттара-Йоги — шестой грубый проступок. Проповедовать же Ануттара-Йогу тому, кто вообще не имеет посвящений — седьмое Коренное Падение.

Показывать физические мудра тому, кто не знает учения о мудра, и показывать, например, «крюк» [т.— лчагс-кйу] и «уздечку» [т.— шагс-па] тому, кто хоть и имеет посвящения, но не получал наставлений о мудра — седьмой грубый проступок. Если же показать это кому-то, кто вообще не имеет посвящения, то это — седьмое Коренное Падение.

Дать посвящение тому, кто еще не начитал требуемое число мантр и не выполнил то, что предписано в рабочем тексте тантры, по которому получал посвящение начальное — восьмой грубый проступок.

Утрачивать любое из двух вступительных посвящений [в Хинаяну или в Махаяну] без необходимости или без обоснованной причины — неправедно. Если у человека есть достаточно обоснованная причина, то ему дозволяется оставить эти посвящения

Любой последователь Ваджрного Пути, который совершает проступки указанных типов, утрачивает или прерывает свои обеты: натворив такое, они не смогут добыть сиддхи. И в этой жизни, и в грядущей их страдание во много крат возрастает. Поэтому, дабы избежать совершения этих Падений и проступков, необходимо трижды днем и трижды ночью ежесуточно читать мантры и молитвы. Поэтому и все эти наставления надо соблюдать точно. Если проявился хоть какой-нибудь порок, должно очиститься от него немедленно. Если нет ни единого порока, можешь чувствовать себя спокойно!

Если хочешь узнать побольше обо всем этом, попробуй поискать в книге, написанной пречистым святым Ламой Грагс-па рГйал-мхцан’ом и называемой «Чудесное Изложение и Пространное Истолкование Отвержения Заблуждения». То, что написано здесь мною,— малая толика из названного сочинения. Тот, кому нравятся краткие выжимки из работ, не очень-то умен. Такой из-за лени любит больше пожрать и поспать... Вот ради такого типа людей я и написал это краткое обобщение.

О Корнях и Ветвях Ваджраянского Обета рассказал здесь Сакйя Пандита Кунга Чжалцанбал.

Да будет Благо!

[Европейский перевод одобрил и проверил достопочтенный Гебшей Тхубтен Йешей.

Данный текст Сакйя Пандиты строго следует краткому «коренному» тексту Ашвагхоши, вероятно, первому, или во всяком случае, наиболее раннему из известных текстов, где сформулированы все обеты Ваджраяны: «Муланаттисамграха», Кат. Тохоку № 2478. Комментарий к нему см. Собр. соч. Дже Цонгкхапы, том Ка,— «гСанг-снгагс-кийи цхул-кхримс-кйи рнам бшад, дНгос- груб-кйн снье ма», Кат. Тохоку № 5270].

СОЗЕРЦАНИЕ ВАДЖРАСАТТВЫ

[Этот текст созерцания Ваджрасаттвы уровня Крийя Тантры дал своим европейским ученикам в Непале достопочтенный Гебшей Тхубтэн Йешей. Он же одобрил и проверил европейский перевод. Согласно Его словам, когда Шакйямуни Будда достиг Всецелого Пробуждения, то явил Своим ваджраянским ученикам облик Бхагавана Ваджрасаттвы. Будда избрал такую Форму потому, что яви Он Свою обычную форму, это породило бы у них только обычный поток сознания. Он же явил им чудесный облик Ваджрасаттвы, Свое Самбхогакайя, дабы возбудить у Своих учеников необычный поток сознания. Среди различных медитативных созерцаний уровня Крийя Тантра этот гелугпинский вариант созерцания Ваджрасаттвы наиболее действенен. Его надо практиковать специально для устранения из потока своего бытия всего негативного, дабы обеспечить устойчивый прогресс на Пути ради блага всех живых существ.

Это созерцание надо практиковать перед засыпанием. Следует пытаться прочесть мантру Ваджрасаттвы 108 раз, или, по крайней мере, 21 раз обязательно. При этом для счета числа используются четки с делителем (т. н. «почка», «яблоко») на 21-ой бусине, что не мешает процессу сосредоточенного созерцания.

Перед началом созерцания надо критически осмыслить свою ситуацию: «Во множестве прежних жизней я сотворил огромную совокупность пагубной кармы. Я должен прекратить это немедленно, именно в этой жизни! Пагубная карма — это страшный пожар, и если я не потушу его, он сожжет меня. Пагубная карма — это яд, а из ядовитого корня вырастает только отрава. Итак, либо я приму противоядие, либо умру!».

Тщательно осмысли и глубоко до слез раскайся во всей своей пагубной карме, которую натворил в своих несметных воплощениях, и конкретно — в этом. (Ученику дается наставление-указание созерцать все это столь долго, сколько он считает необходимым, но вплоть до возникновения чувства истинного глубокого раскаяния в своих пагубных деяниях, которыми были заложены и новые семена пагубных действий и помыслов, и которые неизбежно взойдут и принесут плоды нового страдания, если немедленно не принять контрмер.)

Зародив и утвердив так в себе помысел: «Этого я никогда не совершу вновь!» — приступай к созерцанию Ваджрасаттвы].

[Созерцание]:

Вижу Ваджрасаттву, восседающим на лунном диске, лежащем в венчике лотоса, который парит в 15-20 см над моей головой. Его тело тождественно Телу Будды. А по сути это — Всеведующий Разум. Ваджрасаттва украшен множеством драгоценных камней — и Его диадема, и ожерелья, и серьги и пр. Но фактически все эти драгоценности по своей природе — различные аспекты Разума Будды. Каждая часть Его Тела совершенно чиста, блистательна и сияет изумительным Белым Светом Пять особых драгоценностей Его диадемы символизируют Пятерицу Татхагат (т. е. Его полное владение Пятью Мудростями). В самом центре сердца Ваджрасаттвы вижу лунный диск с биджа мантрой ХУМ в середине, а по кромке диска возникает вращающаяся цепочка слогов Его Мантры.

Обращаюсь к Ваджрасаттве с наиискреннейшей молитвой: «Меня и всех моих матерей,— живых существ,— от всего порочного, от всех страстей и от всех предвзятостей молю освободи, очисти!»

Произнеся это моление, ясно созерцаю:

1. Обильный яркий Свет изливается из биджи ХУМ в сердце Ваджрасаттвы и, [заполнив Его тело], сияет, распространяясь во все стороны, во все миры;

2. Затем еще более обильными потоками Света-амриты благодать всех Будд десяти сторон вливается в форму Ваджрасаттвы;

3. И собирается в бидже ХУМ в Его сердце;

4. Затем из сердца Ваджрасаттвы, подобно могучему водопаду, этот Свет-амрита вливается в мою заума [т.— рЦа-дбУ-ма] через «отверстие» в макушке головы, нистекает до моего сердечного центра и из него разливается по всему телу. И все мое невежество, все пороки и их отпечатки [эготизма, страстей-клеш, пагубной кармы, предвзятостей и т. п.] всецело и быстро вымываются и исчезают. Мой разум становится совершенно чистым, ясным, прозрачным и могучим. (Следом за этим избыток света-амриты струится из моего тела и наполняет всех живых существ).

Все боли и стесненности-напряжения моего тела развеялись, исчезли, и я испытываю неописуемое блаженство Самого Ваджрасаттвы. И в этот момент неосознаваемо в мой поток сознания «впечатываются» высшие благотворные семена для будущей работы. Все мое тело преисполнено амриты-света, оно стало всецело тождественно Телу Ваджрассаттвы. Читаю Мантру: ОМ ВА ДЖРА СА ТТВА и т. д. до ХУМ ПХАТ.

Покаяние пред Ваджрасаттвой несравненно милосердным: «О, Гуру, Защитник! Из-за невежества и клеш я нарушил и запятнал мои святые клятвы...» и т. д.

И тогда Ваджрасаттва, улыбаясь, глаголет мне: «О, мой сын, ваджрный ученик, сын Моей Линии Преемственности! Все твои омраченности, препоны и преступления против обетов отныне очищены и исчезли!».

И произнося это, Он Белым Ясным Светом погружается через мою заума в мое сердце и там собирается Светом в бидже ХУМ. Он всецело совмещается со мной, и мое троевратие,— тело-речь-мысль,— неотделимо от Ваджрасаттвы.

Полный покой разума.

Посвящение заслуги

* * *

ЗАМЕТКИ К СОЗЕРЦАНИЮ ВАДЖРАСАТТВЫ

«Тому, кто известен как Ваджрасаттва, придется проповедовать и жить в скромной форме ради блага всех живых существ».

«Ваджрагити»

I. Указание о подготовке к практике «Шести Дхарм» Наропы, из наставительного текста Ламы Даши Намчжала «Краткое Введение к Глубокому Пути Шести йог Наропы»:

«Прежде чем начинать основную практику «Шести йог», необходимо тщательно выполнить подготовку. Ее составляют основные медитативные созерцания «Преходящность жизни», «Страдания самсары», «Трудность обретения благоприятного рождения для практики Дхармы», «Необратимое Отречение», «Милосердие и Сострание ко всем живым существам», развитие бесконечновеликой Бодхичитты, т. е. Великого Воззрения и Обета привести всех чувствующих существ к Состоянию Будды. Только благодаря и посредством перечисленных практических созерцаний можно заложить незыблимую основу своей дальнейшей практики Дхармы.

«Для очищения от мирских привязанностей и для создания благой основы глубинной практики «Шести Йог», ученик должен прежде всего получить четыре полных посвящения в Дэмчога (Шри Чакрасамвара) и успешно практиковать Этап Зарождения до достижения ясного неколебимого закрепления на этом Этапе. Для преодоления возникающих инертности и лени ему надо усилить созерцание «Памятование о смерти»; для преодоления общих препятствий ему следует обращаться с молитвами к Буддам и усилить развитие Бодхичитты; для накопления благих заслуг, столь необходимых на Стезе Дхармы, он должен творить милостыню и остальное, совершать подношение Мандала; для очищения себя от пороков и преступлений против обетов он должен провести полное покаяние и читать Мантру Ваджрасаттвы; для восприятия благодатей он должен творить Гуру-Йогу. Каждую из этих подготовительных практик можно выполнять от 5 до 7 последовательных дней. Наставления к ним и описания необходимых ритуалов доступны по другим книгам».

II. Из комментирующего описания созерцания Ваджрасаттвы в переводе Г. Гюнтера «Жизнь и учение Наропы», сс. 131—133:

«Этим практикам следуют и по сей день. Подготовительный этап, не говоря уже об основной практике (реализации Махамудры,— ред.), использует особый метод достижения прямого контакта с Реальностью. Однако, первое упражнение,— созерцание Ваджрасаттвы и начитывание Его Мантры,— считают чем-то относимым к обычному методу, за которым следует церемониальный акт Прихода к Прибежищу и Зарождения Бодхичитты, а уже к этому может быть присоединено и медитативное развитие Четырех Безмерных. Но к какой бы категории ни относили созерцание Ваджрасаттвы, его практика по сути дела одна и та же.

Прежде всего надо научиться визуализировать — созерцать Ваджрасаттву, что включает три этапа. Ваджрасаттва возникает с телом белого цвета, с одним ликом и двумя руками, в которых Он держит ваджр и колокольчик, символизирующие благотворную целесообразность и различающую мудрость. Он восседает со скрещенными ногами, ступни ног обращены вверх в положении, называемом Ваджрасана. На Его бедрах сидит Его супруга рДо-рдже сНйемс-ма, тоже белого цвета, одноликая и с двумя руками, в которых держит нож — секач и крышку черепа — чашу, полную нектара. Эти атрибуты — символы Ее функции раскрошения на куски невежества и ниспослания благодатного блаженства. Своими ногами Она обхватила талию Ваджрасаттвы, а руками обвила Его шею. В Их межбровьях блистает белый слог-биджа ОМ, в Их гортанях — красный АХ:, в Их сердцах — синий ХУМ. Из этих особых фокусирующих точек, символически обозначенных указанными слогами-биджами, вырывается блистательный свет, сияющий во все направления и привлекающий всех Будд и Бодхисаттв в Их мужских и женских формах. На этом этапе созерцания читается следующая молитва: «О, Блаженные, освободите и очистите меня и всех живых существ, бесконечных своим числом, как просторы небес, от скверн грехов, таких как отступления от истинного восприятия Бытия в Его основной и производных формах, от тех скверн, которые мы совершили в мысли, слове и деяниях с безначальных времен круговерти бытия». Все это — «внешний Ваджрасаттва», как переживание более широкой системы отсчета, переживание в некой эмоционально движимой форме. И это же известно как Кайяваджрайога [т.— ску рдо-рдже рнал- ”бйор], или жизнь в согласии с принципом подлинного бытия-в-окружающей-обстановке.

Следующий этап связан с диском луны в области сердец этих Божеств. На этом диске в центре пребывает биджа ХУМ, символизирующая пять модификаций запредельной Премудрости. Этот центральный слог окружен сотней слогов, и образующих Мантру Ваджрасаттвы. Хотя мы и говорим о них, как о буквах или слогах, но самое существенное — осознавать их как силы, энергии, вибрирующие в жизни. Эту стослоговую мантру практикующий начитывает вседневно в течение месяца. И этот шаг называют «внутренний Ваджрасаттва», как еще более глубокое переживание, чем предыдущее.

Здесь Мантра — скорее вибрирующее ощущение, нежели просто произносимое слово или слог. Это так же называют Вагваджрайога [т.— гсунг рдо-рдже рнал-”бйор], или жизнь в согласии с принципом подлинной коммуникации, способа сообщения.

Затем надо ощутить, прочувствовать, как из участков, где буквы и слоги соединяются и из точек соприкосновения Бога и Богини истекают лучи-потоки более высокого осознавания и пронизывают все тело созерцающего, принося, вызывая ощущение ясности и чистоты, причем последние являются некой разновидностью чистого ощущения и осознавания. На этом этапе уже нет никакого представления о «извнешнем» или «извнутреннем». Образно говоря, все пороки изгоняются в форме зловредных демонов, и каждый участочек тела преисполнен блаженства осознавания. Это известно как «сокровенный/тайный Ваджрасаттва», всеохватывающее переживание, которое возникает как данное сразу и всецело. Технически его называют Читтаваджрайога [т.— тхугс рдо-рдже рнал-”бйор], или жизнь в согласии со своей возможностью подлинно взаимодействовать с любыми ситуациями. Во всех трех случаях выражение «подлинно» имеет целью указать на полноту бытия человека, которую он обычно не осознает в своих заурядных повседневных действиях.

Конечно, все эти различные переживания не являются в исключительном смысле раздельными — они проникают, сливаются одно с другим. Это очевидно из последнего этапа практики. Когда созерцатель зачел уже Мантру Ваджрасаттвы, когда его уже преисполнило ощущение чистоты, он молит: «О, Господь, как мой Гуру и мой Наставник защити меня, отпавшего из-за клеш и невежества, нарушившего все то, чему прежде я всецело посвятил себя. В Тебе, о мой Господь, Держатель Ваджра, нахожу Прибежище, в Тебе, вместившем Великое Сострадание. Исповедуюсь и раскаиваюсь во всех моих отступлениях от соблюдения великих и малых клятв и обетов. Освободи меня от порока, очисти меня от скверн!». Когда эта практика идет праведно, то после покаяния приходит всепрощение, как если бы оба божества, рДо-рдже семс-дпа’и рДо-рдже снйемс-ма, сказали: «Все твои пороки смыты». В этот момент божества и сам созерцатель растворяются в переживании неописуемого света, и созерцатель может пребывать в этом состоянии полного совершенного спокойствия столь долго, сколь желает. Это называется «высший Ваджрасаттва», переживание Реального как такового. И это же называется Джнянаваджра [т.— йе-шес рдо-рдже рнал-’бйор], жизнь в согласии с запредельной мудростью, как основой всего нашего бытия.

III. Вариант практики Четырех Специальных Основ по работе Достопочтенного Конгтрул Ранпочэ «рДже- бцун Йид-бжин ’кхор-ло’и зла-ба ’дод-’джо». Здесь созерцание Ваджрассаттвы идет первым, затем — Приход к Прибежищу, Подношение Мандала и Гуру-Йога. В названном выше тексте автор связывает созерцание Ваджрасаттвы с йидамом Белая Тара [сГрол-ма дКар-по].

Созерцание Ваджрасаттвы начинается так же, как описано выше в комментарии Чжамгон Конгтрула до момента полной визуализации Ваджрасаттвы (до слов «...становится единением всех Драгоценнейших»).

Затем ты ясно зришь, как в твоем собственном сердце на лотосовом лунном троне возникает образ Благословенной Госпожи Белой Тары, которая нераздельна с твоим коренным Гуру, и в сердце Которой пребывает белый слог-биджа ТАМ. (Автор не приводит здесь полного описания Процесса Зарождения, начального этапа бсКйед-рнм, Образа Тары, поскольку инструктирующий текст предназначен для начинающих).

Цвет тела Благословенной Тары подобен осенней луне. Она спокойно улыбается. Она выглядит эстетически чувственной, источающей пятицветное сияние. Ее тело чисто как незапятнанный драгоценный кристалл. У Нее один лик, две руки, три глаза. Возраст — юной шестнадцатилетней девушки. Правая рука —в жесте даяния; большим и безымянным пальцами Своей левой руки Она держит у сердца стебель лотоса, лепестки которого покоятся на уровне Ее левого уха. Ее жест символизирует Будд трех времен, растроение из единого корня, облекающееся в середине в форму раскрывшегося цветка, в плод — справа и новый росток — слева. Цвет Ее волос темносиний, они сплетены сбоку слева у шеи в длинные ниспадающие локоны. Ее груди округлы и полны. Разнообразные драгоценные украшения сияют на Ней. Ее накидка из разноцветного шелка, нижнее одеяние из красного шелка. На каждой Ее ладони и стопе — око, а всего семь Очей Знания. Она восседает на лунном диске стройно, прямо и твердо, но без напряжения. Ее ноги скрещены в «ваджрной позе».

Когда созерцаешь это, ты должен преисполниться раскаяния во всех совершенных тобой проступках и преступлениях; с пылким благоговением к своему Гуру, который неразделен с йидамом, ты молишь: «О, Господь, мрак невежества низверг меня...» (и т. д. покаянная молитва).

Вняв твоей искренней молитве, Гуру Ваджрассаттва улыбается. Он обращается в Свет и Светом вливается в тебя через твое темя, и растворяется в Белой Таре, Коя пребывает в твоем сердце. Затем, благодаря твоим мольбам и благоговейному вниманию пробуждается поток Ее сердца, и белым Светом-амритой струится из слога-биджи ТАМ, что в сердце Благословенной Госпожи. Этот Свет наполняет изнутри все Ее тело, и изливается дальше, как струя молока, из безымянного пальца Ее правой руки, которая покоится в жесте даяния. Этот нектар наполняет изнутри все твое тело. Все твои злодеяния, омраченности, страсти, угрозы преждевременной смерти, нарушения твоих обетов — все это выносится вон сквозь поры кожи, как шелуха, вымываемая водой. Ты зришь, как тело освобождается от внутренних и внешних скверн-помрачений, и повторяешь Десятислоговую Мантру Тары и Стослоговую Мантру Ваджрасаттвы, одну за другой столь много раз, сколько сможешь.

После всех твоих напряженных молитв, покаяния и очищения Благословенная Госпожа улыбается, обращается в Свет и растворяется в тебе. И тогда ты зришь, что сам в действительности стал Белой Тарой. Все три составляющие этого созерцания,— Очиститель, очищаемое и акт очищения,— переносятся без привязи к ним каких-либо суждений-умозаключений в Сферу Реальности.

Покой разума. Посвящение заслуги.

Сокращенная форма созерцания Ваджрасаттвы. Автор, Чжамгон Конгтрул, добавляет, что это созерцание можно сократить для случаев повседневных ритуалов. При этом созерцатель ясно зрит в своем сердце белый слог-биджу ТАМ на лунном диске, окруженном по краю, по ободу Стослоговой Мантрой Ваджрасаттвы, «как жемчужными четками». Из него источается Свет, подобный лунному сиянию, наполняет изнутри тело созерцателя и вымывает все его страсти, преступления, омрачения, все его злодеяния вместе с их потенциальным вызреванием, всю его «груду плоти и крови», и созерцатель зрит, что само его тело стало по существу Светом. Затем, после начитывания Десятислоговой и Стослоговой Мантр, он творит покаянную молитву, с тем отличием, что заменяет слова обращения на: «О, Госпожа!., от своих обетов...», и — «Пусть же моя Гуру Тара...» Затем слог ТАМ и его трон обращаются в Свет и Светом втекают в созерцающего, а пороки, которые подлежали вычищению, созерцаемы уже чистой необъективируемой изначальной дхармовой сферой, и созерцатель приобщается к этому.

Покой разума. Посвящение заслуги.

Приход к Прибежищу и Зарождению Бодхичитты. Ты зришь в небесах пред собой лотос с четырьмя раскрывшимися лепестками, с восходящим ввысь великолепным стеблем, с ветвями, листьями и плодами. В центре лотоса сидит тот, чья форма тождественна Будде Амитабхе, чья личность вобрала в себя всех Гуру Линии Преемственности, чья сущность — это нераздельность Благословенной Госпожи Белой Тары и твоего коренного Гуру. На обращенном прямо к тебе лепестке ты ясно зришь благословенную Тару, вместившую в Себе всех йидамов-покровителей; справа восседает Владыка Шакйев, как Собор в Одном всех несметных Будд; на заднем лепестке пребывает сама Великая Матерь Праджняпарамита, как Святое Учение, нераздельное с Тройственной Драгоценностью; слева восседает Авалокитешвара, как Собор в Одном всей Сангхи. Вокруг Них, меж Ними, подобно стаям облаков, пребывают даки, дакини, защитники и охранители Дхармы. (Если созерцатель желает, то он может после полной визуализации Древа Прибежища совершить подношения, воспеть хвалы и молитвы, но обычно это необязательно).

Зришь себя во главе толпы всех живых существ, всех своих «старых матерей», и памятуешь о переживаемом ими страдании. Всем своим сущестым молишь Драгоценнейших: «Молю, спасите нас от этих страданий!» Ясно зришь, что и все окружающие существа вслед за тобой обращаются к Прибежищу с благоговением в теле, речи и мысли, и все вместе повторяют шопотом,— тихими звуками ди-ри-ри,— «Я сам и все существа...» и «к Будде, к Дхарме, к Собору Высшему...» — вплоть до требуемого числа повторений.

Затем зарождаешь Бодхичитту, обратив свое созерцание уже на всех живых существ, числом несметных, как просторы небес. Ты зарожаешь Вдохновляющую Бодхичитту, связывая зарождение со следующим обетом: «Средь всех здесь собравшихся нет никого, кто уже не был бы с безначальных времен моей матерью или отцом. Ко всем им я испытываю сострадание, поскольку хоть и жаждут они счастья, но им не удается освободиться от бесконечного блуждания в самсаре-океане; и я даю обет, что приведу их всех до единого к бессмертному, нетленному, святому совершенному Состоянию Будды».

Затем ты зарождаешь Настойчивую Бодхичитту, возлагая на себя следующий обет: «...А потому да живут они дольше в этом своем человеческом воплощении с его благоприятными возможностями, да минуют их болезни, да исчезнут препятствия на их пути; и, особенно, да будет долгой и крепкой телесная жизнь моего Гуру, да будет счастье и радость всем существам! Итак, да достигну я быстро и без помех состояния Благословенной Тары, Матери всех Победоносцев, неизменной в трех временах, и ради этой задачи я начинаю Этап Зарождения и Завершения Благословенной Госпожи Чинтачакра (т. — Йяд-бжин ‘кхор-ло — Белая Тара), стремясь со всем усердием и упорством к достижению этой цели, и не успокоюсь, не прервусь пока не достигну Ее, даже если придется пожертвовать своей жизнью!»

Затем ты громко повторяешь несколько раз такие, например, строфы: «Ради всех существ...»

Наконец все «поле Прибежища» обращается в Свет, который вбирает в Себя фигура Амитабхи, сидящего в центре лотоса; затем и Он обращается в Свет и Светом втекает в тебя через темя. Помни, что этим ты получаешь от Тройственной Драгоценности и своего Гуру освящение своего потока сознания.

Достигнув совершенства в созерцательном почитании, ты несомненно обретешь все благие качества и сверхъестественные способности-сиддхи. Если ты не допускаешь нарушения своих обетов и не ослабляешь веры, то это — совершенное наставление к быстрому достижению всех твоих целей.

ТАРТАНГ ТУЛКУ РИНПОЧЭ

ГУРУ-ЙОГА ПАДМАСАМБХАВЫ

Сразу же после пробуждения ранним утром надо немедленно определить, где и на чем сосредоточено твое сознание, а затем очистить тело от застоялого воздуха.

Надо принять удобную позу, с выпрямленной спиной и без опоры на что-либо (поза сиддхасаны пли т. п.). Затем, после медленного плавного вдоха через обе ноздри, надо закрыть левую ноздрю левым указательным пальцем и выдохнуть очень медленно через правую ноздрю. Это выполнить трижды. Затем закрыть правую ноздрю правым указательным пальцем и выдохнуть очень медленно через левую ноздрю. Итого шесть раз (три раза через правую, три через левую). Затем выдохнуть еще три выдоха ртом. Каждый вдох-выдох должен быть очень глубоким, т. е. надо постараться выдыхать из тела весь застоявшийся воздух, особенно из желудка. Выдыхая через правую ноздрю, надо увидеть, что из ноздри истекает темно-красная струя — символ страсти (с. — рога) и привязанности (с. — рага). Выдыхая через левую ноздрю, надо увидеть, что истекает тусклый серо-синий туман — это символ препятствий (в основном— умственных омрачений) и гнева (с. — двеша). Выдыхая через обе ноздри и через рот, надо увидеть, что освобождаешься от пурпурно окрашенного тумана, который символизирует лень, зублуждение, сумбурность (с. — моха). Повторить по три раза через ноздри и три раза через рот.

Итак, ты очистился. Теперь начни созерцать Гуру Падмасамбхаву, созерцать физически, т. е. надо пристально, внимательно, вплоть до малейших деталей рассматривать скульптурное или рисованное изображение Гуру Падмасамбхавы. Плоскостное изображение лишено трехмерности, но надо созерцать Учителя в трехмерном пространстве, однако, особым образом. Не следует думать, что Он подобен тебе, т. е. со всеми обычными анатомическими и физиологическими признаками и качествами. Он — как радуга, чист, блистателен, неуловимо тонок и ясен. Он всеведущ. Даже мельчайшая часть Его ведает все. Будды прошлого, настоящего и будущего выблескивают из каждой поры Его тела. Скульптуру и икону с образом Гуру Падмасамбхавы надо поместить перед собой на высоте в полтора локгя над уровнем головы. Представь, что Он взирает именно на тебя с неописуемым милосердием. Он лучезарен, Его кожа блистательна, лоснится как бы небесным сиянием. Его следует созерцать в облике восьми или шестнадцатилетнего юноши. Он — воплощение всех Джнянендра (букв. — Владык Знания; т. — Йе-шес-па дбаиг- по). Он являет собой Трикайю. Ты должен всецело отдаться Ему, и эта самоотдача пронизывает все твое существо чувством благоговения. Но не надейся, что Он ниспошлет тебе какие-либо качества или вещи. Просто «сдайся» Ему. Если твои вера и любовь к Гуру Падмасамбхаве искренни, то вскоре заметишь, что твои глаза увлажнились слезами благоговения. И еще одно — это созерцание Гуру Падмасамбхавы есть по сути одновременно и созерцание твоего конкретного Гуру.

Одновременно надо созерцать, что в центре межбровья Гуру Падмасамбхавы сияет белый ОМ, в Его гортани— красный АХ, в центре Его сердца — синий ХУМ. Но эти биджи нельзя представлять как бы лежащими поверх Его тела, их надо видеть неотъемлемо присущими, влитыми в Его радугоподобную фигуру. После достижения указанного устойчивого созерцания, начни читать соответствующую мантру, и по ходу ее чтения (или после прочтения должное число раз) надо увидеть, как из белого ОМ из центра в межбровьи Гуру Падмасамбхвы излучается чистейший белый луч Света и падает в центр твоего межбровья. Этот Свет уничтожает все твои телесные пороки и наделяет тебя всеми качествами «тела» (с. — кайя, т. — ску)[118] Падмасамбхавы. Из центра Его Речи красный АХ излучает красный луч Света, и тот протягивается к твоему центру речи и, проникнув, уничтожает все пороки речи, все неверно сказаннное, а взамен несет качества Речи (с. — вак, т.— гсунгс) Гуру Падмасамбхавы. Из Его сердечного центра хрустально синий ХУМ излучает в центр твоего сердца синий луч Света, который разрушает неведение-моха, все содеянное по неведению, все придуманное по невежеству, а переносит взамен все качества Разума (с.— читта, т.“тхугс) Гуру Падмасамбхавы. Затем многоцветные лучи начинают истекать из каждой поры Тела Гуру Падмасамбхавы и пронизывают соответствующие части твоего тела. Надо всецело прочувствовать и узреть это потрясающее явление...

Затем созерцание продолжается видением того, как облик Гуру Падмасамбхавы начинает стягиваться, пропорционально уменьшаться со всех сторон, с боков, с головы, с ног, пока полностью не преобразится в форму биджи ХУМ в месте сердечного центра. И вот этот ХУМ начинает выбрировать и, — о чудо! — внезапной вспышкой «выстреливается» в твой сердечный центр, как падающая звезда. Воды двух «сосудов» слились воедино. Никакой двойственности! (В этом удивительном, неописуемом состоянии можно пребывать некоторое время, минут двадцать, не больше).

Это созерцание надо выполнять по меньшей мере трижды на день. При любых обстоятельствах, даже если умираешь, надо трижды в день творить эту практику. Но если ее вершишь триста раз на день—и того лучше. Однако, ни в коем случае нельзя помышлять, что практикуешь ради собственного блага. Твори это только ради счастья всего живого, особенно ради родителей, бедняков, престарелых, больных. Внутренняя установка должна быть на раздавание этого возникшего неописуемого блаженства, а не на личное удовлетворение, не ради своего кайфа. С самого начала надо глубоко усвоить, что занимаешься этой практикой только ради других, и все, что было тобою добыто в ходе садханы, надо отдать другим, ибо то принадлежит им, а не тебе. Никогда нельзя «зажимать» добытое на этом Пути, пользоваться им эгоистично. Созерцая Гуру Падмасамбхаву, следует полностью себя контролировать. Никаких колебаний, сомнений, неуверенности! Когда эта медитация завершена, любая форма, попадающаяся тебе на глаза, будет Телом Гуру Падмасамбхавы, любой звук, который ты услышишь, зазвучит как Речение Гуру Падмасамбхавы, и все действия представятся как движение Разума Гуру Падмасамбхавы.

/Европейский перевод этого нйингмапинского текста выполнил Достопочтенный Тартанг Тулку Ринпочэ для наставления своих учеников в период своего пребывания в Сарнатхе, Индия./

О ПРОИЗНОШЕНИИ ТИБЕТСКИХ СЛОВ

В нашей книге почти все термины приведены в форме транслитерации. Ниже даем краткое руководство по их приблизительному произношению в соответствии с лхаским диалектом.

В тибетском языке используются пять гласных: А, И, У, Э/Е, О, которые произносятся как русские гласные, но всегда кратко; и тридцать согласных:

глухие

придыхательные

звонкие

носовые

гортанные

К

Кх

Г

Нг

небные

Ч

Чх

Дж

Нь/Нй

зубные

Т

Тх

Д

Н

губные

П

Пх

Б

М

небные-шипящие

Ц, В

Цх, Ж

Дз, З

'а

полугласные

Йа, Ш

Ра, С

Ла, Х

А

К - произносится как в русском слове «кино» без малейшего придыхания.

Кх - придыхательное К, произносится на одном дыхании, как на грани слов «лиК-Хорош»

Г- напоминает звучанием мягкое К, за исключением «защити» следующими приписными согласными: д (дГ-), л (лГ-), с (сГ-), бр (брГ-) и бс (бсГ-), - при этом произношение становится чистым русским буквы Г, а  «защищающие» согласные не произносятся

Нг- напоминает носальное французское Н.

Ч - как в слове «чистый» без малейшего придыхания.

Чх - придыхательное Ч, как в слове «чхать».

Дж - произносится как приглушенное Ч, за исключением «защиты» согласными м (мДж-), '('Дж-), л лДж-) и бр (брДж-), когда оно произносится как в английском слове «Джек», а «защищающие» согласные не произносятся

Нь/Нй — произносится как в слове «нюанс».

Т - чисто зубное, язык прижат к зубам, без придыхания.

Тх - придыхательное зубное

Д - произносится как мягкое за исключением «защиты» согласными г (гД-), б (бД-), м (мД-), '('Д-), р (рД-), л (лД-), с (сД-), бр (брД-) и бс (бсД-), когда оно произносится как мягкое зубное Д (язык между зубами)

Н - как русское, но с учетом различий, указанных для Т и Д.

П- произносится как в слове «пить» без малейшего придыхания.

Пх - придыхательное П произносится на одном дыхании, как нечто среднее между произношением в словах «пхнуть» и «пнуть».

Б — произносится как П, за исключением «защиты» согласными '('Б—), р (рБ—) и с (сБ—), когда оно произносится как русское Б. Сочетание дБ не произносится вообще, а слово начинает звучать со следующей после Б гласной (например — дбу-ма — Ума), или следующей после Б полугласной (например — дбйер-мэд—Иермэд). Если Б начинает вторую кохмпоненту сложного слова, причем первая компонента заканчивается на гласную или на Нг, \ Р, Л, то Б произносится как В.

М — соответствует русскому произношению.

Ц — соответствует русскому произношению.

Цх — придыхательное Ц, как в слове «цыпка».

Дз — произносится как Ц, за исключением «защиты» согласными м (мДз—), ‘(‘Дз—), р (рДз—) и бр (брДз—), когда оно произносится почти как ДС.

В — произносится как английское «дабл-ви», или как в русском слове «воочию».

Ж — произносится как приглушенное Ш.

3 — произносится как приглушенное С.

‘а — вообще не произносится; оно либо несет гласную, либо «защищает» следующую за ней согласную, придавая началу слова легкое взрывное придыхание.

Йа — произносится как русское Я.

Р — произносится как русское Р в слове «рана».

Л — соответствует русскому Л.

Ш — соответствует русскому Ш, но более остро, сквозь зубы.

С — соответствует русскому С.

X — соответствует русскому X.

А — соответствует русскому А.

Следующие согласные и группы согласных: Г, Д, Б, М, \ Р, Л, С, бр и бс (т. н. «приписные» и «подписные») вообще не произносятся перед другими согласными. Например: гДунг — дун; дГу — гу; бКа' — ка; мГо — го; ‘ди — ди; рКанг — кан; лНга — на; сПу — пу; СрДа — да; бсГом — гом.

Следующие сочетания: КЛ, ГЛ, БЛ, РЛ, СЛ, брЛ и бсЛ — все произносятся как Л. Например: кЛу — Лу; гЛу —Лу; бЛо — Ло; рЛунг — Лун; брЛа — Ла; сЛа — Ла; бсЛаб-па — Лаппа. Единственное сочетание ЗЛ произносится как Д, например, зЛа-ба — Дава.

Следующие группы согласных: КР, СКР, БСКР, ТР, ПР, ДПР, СПР — произносятся примерно как церебральное Т, что отдаленно напоминает произношение Т в слове «три». Например: крог-чхэн- по —тог чэмпо; скра —та; пра — та; дпрал-ба — тява; сприн —тин.

Сходно, сочетания КХР, 'КХР, МКХР, ПХР и ‘ПХР произносятся как предыдущее Т, но с придыханием. Например: кхраг — таг; ‘кхрунг-ба — тунва; пхра-мо — тамо; 'пхро-ба — това.

Сочетания ГР (дгр, бгр, мгр, ‘гр, сгр, бегр), ДР ('др) и БР ,дбр, ‘бр, сбр) произносятся как церебральное Д, примерно как в слове «дикий», когда они «защищены»; «открытые» произносятся как приглушенное Т. Например: гри — ти; дгра — да; бранг-ба — данва; мгрин — дин; ‘гро-ба — дова; сгра — да; дри-ма — тима; 'дри- ба — дива; бранг — танг; ‘бринг — дин; сбранг-бу — данбу.

Сочетание СР произносится как С, например: сранг-‘гаг — сайга.

Сочетания ПЙ в ДПЙ и СПЙ, и БЙ (‘БЙ, СБИ) произносятся,

первые, как в слове «чашка» звук Ч (может быть нечто среднее между Ч и Ж), вторые, как сращивание звуков Ч и Ж. Например: дпйод-па — чёпа; спйанг-ки — чанги; бйа — чжа; ‘бйунг-ба — чжун- ва; сбйор-ба — чжорва.

Сочетания ПХЙ и ‘ПХИ произносятся как предыдущие, но с придыханием.

В любых таких сочетаниях, как КИ, КХЙ и ГЙ обе согласных произносятся отдельно. (В монголизированном произношении, однако, эти сочетания произносятся как Ч, Чх и Дж, соответственно.) Исключение составляет произношение слов бКа'-'гйур как Канджур и бсТан-'гйур как Танджур.

МЙ (ДМЙ, СМИ) всегда произносятся как Ньа. Например: мйу-гу— ньюгу; смйу-гу — ньюгу; дмйал-ба — ньява.

МР (СМР) произносится либо как М, либо как МАР. Например: смра-ба — мава, марва.

ЛХ произносится раздельно как Л и X, например, Лхаса.

Следующие десять согласных: Г, Нг, Д, Н, Б, М, ', Р, Л, С и их сочетания ГС, НгС, БС и МС встречаются в конце слога. Из них только Г произносится еле слышно и укорачивает предыдущую гласную, например — миг — ми, луг — лу; но когда за ней следует еще одна согласная во втором слоге того же слова, Г произносится ясно, например, луг-па — лугпа.

ГС стоящее после гласной А дает эффект удлинения А. То же касается и а-малое — ‘а.

Согласные Д, Н, Л, С изменяют звучание предшествующих гласных: А звучат как Э, У — как среднее между У и Ю; О — как среднее между О и Е, Е остается почти без изменения. Кроме того, Д укорачивает предшествующую гласную и сама не произносится. Л и С удлиняют предшествующую гласную и сами тоже не произносятся. Н сама произносится, но превращается в М перед следующим за ней губным звуком второго слога.

Зачастую ради благозвучия произношение слов меняется, и при этом нет фиксированных правил. Кроме того в тибетском разговорном языке используются три тона — высокий, средний и низкий.

ПРИНЯТЫЕ В КНИГЕ СОКРАЩЕНЯ

К. П. №..., Д. П. №... — Ганджур и Данжур пекинского издания в фототипическом воспроизведении Д. Т. Судзуки, Токио, 1955—61 гг., и соответствующий номер по его каталогу.

Коша — Васубандху, «Абхидхармакоша», ср. русский перевод «Абхидхармакоша», Улан-Удэ, 1980; Москва, «Наука», 1990.

Лама — Лама Ценгйур Ринпочэ (Цеванг Гйурмэ).

ЛПЛ — Лобзанг П. Лхалунгпа.

Пхагс-лам —в собр. соч. дБанг-пхйуг рДо-рдже, Кармапа IX и др.,— «сГруб-бргйуд Карма Кам цханг-па‘и пхйаг-чхэн лхап-чиг скйес-сбйор-гйи снгон-'гро бжи-сбйор согс-кйи нгаг-‘дон ‘пхагс-лам бгрод-па'и шинг-рта» — опубликовано в собр. соч. «Карма Камцханг снгон-‘гро. гДамс-нгаг-мдзод», том 6, лл. 105—122. Дели, изд. Н. Лунгток, Н. Гйалцая, 1971. Здесь опубликован тот текст формальной литургии, который читают по ходу актуальной практики Четырех Основ.

ред. — уточнения и примечания редактора русского перевода.

РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

Уважаемый Читатель, если у Вас при чтении этой книги возникли вопросы, если Вы желаете получить дополнительную информацию и разъяснения, Вы можете обратиться в Санкт-Петербургский Координационный Совет Буддийских Организаций (191025, С.-Петербург, А/Я 51). Совет уведомляет заинтересованных читателей, что до сего дня, к сожалению, нет ни одного канонизированного традиционными Буддийскими Церквями перевода на русский язык текста, содержащего Слово Будды, или авторитетных комментариев к Нему. По запросу редакции Совет предоставил публикуемый ниже краткий список рекомендуемой русскоязычному читателю литературы, представляющей некоторые аспекты Буддизма.

Арья Шура. Гирлянда джатак, или Сказапия о подвигах бодхисаттвы. Перевод с санскрита А. П. Баранникова и О. Ф. Волковой. М., «Наука», 1962.

Ашвагхоша.  Жизнь Будды. Перевод К. Бальмонта. М., 1990. Барадийн Б. Статуя Майтрейи в Золотом Храме в Лавране. Л., 1924.

Берзинь А. Тибетский буддизм: история и перспективы развития: лекции. М., 1992.

Богословский В. А. Очерки истории тибетского народа. М., 1962.

Бонгард-Левин Г. М., Волкова О. Ф. Легенда о Кунале. М., 1963.

Бонгард-Левин Г. М., Волкова О. Ф., Пятигорский А. М. Легенда о Маре и Упагупте.— Идеологические течения в современной Индии. М., 1965.

Буддизм. Словарь. М., «Республика», 1992.

Буддизм и средневековая культура народов Центральной Азии. Новосибирск, «Наука», 1980.

Буддизм: История и культура. М., «Наука», 1989.

Буддизм: проблемы истории, культуры, современности. М., «Наука», 1990.

Буддизм в переводах. Альманах. Вып. 1 и последующие. СПб., «Андреев и сыновья», 1992-93.

Васильев В. Буддизм, его догматы, история и литература. Ч. I. СПб., 1857. Ч. III. История Буддизма в Индии, сочинение Даранаты. СПб., 1869.

Васубандху. Абхидхармакоша. Раздел I. Перевод с санскрита В. И. Рудого. М., «Наука», 1990.

Введение в изучение Ганчжура и Данчжура. Историко-библиографический очерк. Ответственный редактор Р. Е. Пубаев. Новосибирск, «Наука», 1989.

Владимирцов Б. Я. Буддизм в Тибете и Монголии. СПб., 1919. Вопросы Милинды. Перевод с пали А. В. Парибка. М., «Наука», 1989.

Востриков А. И. Тибетская историческая литература. М., «Наука», 1962.

Гамбопа Дагпо Лхадже. Драгоценный Орнамент Пути к Пробуждению. Перевод А. И. Бреславца. СПб., 1993 (в печати).

Говинда, Лама Анагарика. Психология раннего Буддизма. СПб., «Андреев и сыновья», 1993.

Дандарон Б. Д. Описание тибетских рукописей и ксилографов Бурятского комплексного научно-исследовательского института. Вып. 1. М., 1960. Вып. 2. М., 1965. Буддийская теория индивидуального Я. — Материалы по истории и филологии Центральной Азии. Вып. 3. Улан-Удэ, 1968. Содержание мантры ОМ-МА-НИ-ПАД-МЭ-ХУМ.— Труды по востоковедению, П. 2. Ученые записки Тартуского государственного университета. Тарту, 1973.

Дармокирти.  Обоснование чужой одушевленности. Перевод с санскрита Ф. И. Щербатского. Петербург, 1922.

Дас С. Ч. Путешествие в Тибет. СПб., 1904.

Джатаки. Перевод Б. Захарьина. М., «Художественная литература», 1979.

Дзэн-Буддизм. Дайсэцу Судзуки. Основы Дзэн-Буддизма. Бишкек, МП «Одиссей», 1993.

Дхаммапада. Под редакцией Ю. Н. Рериха. Перевод с пали В. Н. Топорова. М., «Наука», 1960.

Дэвид-Нель А. Среди мистиков и магов Тибета. М., 1991. Жизнеописание достойных монахов. Вып. 1. Перевод, предисловие и комментарий М. Е. Ермакова. М., «Наука», 1991.

Зелинский А. Н.  Идея космоса в буддийской мысли.— Страны и народы Востока. Вып. XV. М., 1973. «Колесо Времени» в циклической хронологии Азии.— Народы Азии и Африки, № 2, 1975.

Зеркало мудрости человеческой. Серия. Выпуски 1—10. Улан-Удэ, ул. Сахьяновой, 6, МИТМО.

Зерцало мудрости, разъясняющее принимаемое и отвергаемое по двум законам. Перевод Ц.—А. Дугар-Нимаева. Улан-Удэ, 1966.

Игра Веталы с человеком. Перевод с тибетского, предисловие и примечания Ю. Парфионовича. М., «Наука», 1969.

Индийская культура и Буддизм. Сборник статей памяти академика Ф. И. Щербатского. М., «Наука», 1972.

Источник Мудрецов. Тибето-монгольский терминологический словарь буддизма. Подготовка текста, перевод и примечания Р. Е. Пубаева и Б. Д. Дандарона. Вып. 1. Улан-Удэ, 1968. Источниковедение и историография истории Буддизма. Страны Центральной Азии. Новосибирск, «Наука», 1986.

Камалашила.  Бхаванакрама (Трактат о созерцании). Факсимиле с предисловием Е. Е. Обермиллсра. М., «Наука», 1963.

Классическая йога. Перевод с санскрита, введение, комментарий и реконструкция системы Е. П. Островской и В. И. Рудого. М., «Наука», 1992.

Козлов П. К. Тибет и Далай-Лама. Петроград, 1920.

Кулешов Н. С. Россия и Тибет в начале XX века. М., «Наука», 1992.

Кычанов Е. И., Савицкий Л. С. Люди и боги Страны Снегов. М., 1975.

Нидал Оле. Открытие Алмазного Пути. СПб., «Алмазный Путь, 1992. Основы Дхармы. СПб., «Алмазный Путь», 1991. Три основные практики. СПб., «Алмазный Путь», 1991. Махамудра. Безграничная радость и свобода. СПб., «Алмазный Путь», 1992.

Огибенин Б. Л. Заметки о принципах и и до тибетской иконографии.— Ранние формы искусства. М., 1972.

Огнева Е. Д. Структура тибетской иконы.— Проблемы канона в древнем и средневековом искустве Азии и Африки. М., 1973.

Ольденбург С. Ф. Будда, Его жизнь, Учение и Община. М., 1890. Жизнь Будды.— Наука и религия. №№ 1—2, 1990.

Пагсам-Джонсан. История и хронология Тибета. Перевод с тибетского языка, предисловие, комментарий Р. Е. Пубаева. Новосибирск, «Наука», 1991.

Парфианович Ю. М. Тибетский письменный язык. М., 1970.

Повести о мудрости истинной и мнимой. Перевод с пали А. В. Парибка. Л., 1989.

Позднеев А. М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношением сего последнего к народу.— Записки Русского Географического Общества по отделению этнографии. Том XVI. СПб., 1887.

Пубаев Р. Е. «Пагсам-Чжонсан»— памятник тибетской историографии XVIII века. Новосибирск, «Наука», 1981.

Пупышев В. Н. Основы тибетской медицины. Улан-Удэ, «Зеркало мудрости человеческой», Вып. 2. 1992.

Пятигорский А. М., Мамардашвили М. Три беседы о метатеории сознания. — Труды по востоковедению, II. 2. Ученые записки Тартуского государственного университета. Тарту, 1973.

Радхакришнан С.  История индийской философии. В 2-х томах. М., 1956.

Рерих Ю. Н.  Избранные труды. М., 1967. Тибетский язык. М., 1961. Тибетско-русско-английский словарь с санскритскими параллелями. Под общей редакцией Ю. Парфионовича и В. Дылыковой. Вып. 1—10. М., 1983-87.

Розенберг О. О.  Труды по буддизму. М., «Наука», 1991.

Рой М.  История индийской философии. М., 1968.

Сутра о мудрости и глупости. Перевод с тибетского Ю. М. Парфиановича. М., «Наука», 1978.

Тибетская Книга Мертвых (она же — Тибетская книга великого освобождения) — достоверных переводов на русский язык нет.

Тибетская летопись «Светлое зерцало царских родсловных». Перевод с тибетского Б. И. Кузнецова. Л., 1961.

Тэнзин Гьяцо, Далай-Лама XIV Тибета. Буддизм Тибета. Перевод с английского. Москва — Рига, 1991.

Далай-Лама XIV Тибета. Свобода в изгнании. Автобиография Его Святейшества Далай Ламы Тибета. Дхарамсала Санкт-Петербург, «Нартанг», 1992.

Уодель А. Лхаса и ее тайны. СПб., 1906.

Учебник тибетской медицины. Том 1. С монгольского и тибетского перевел А. Позднеев. СПб., 1908. (Репринтное издание - СПб., 1991).

Цыбиков Г. Ц. Избранные труды. В двух томах. Новосибирск, 1991.

Чаттерджи С., Датта Д. Введение в индийскую философию. М., 1955.

Чаттопадхьяя Д.  Индийский атеизм. М., 1973. История индийской философии. М., 1966.

Щербатской Ф. И. Избранные труды по буддизму. М., «Наука», 1988. Теория познания и логика по учению позднейших буддистов. Ч. 1. СПб., 1903. Ч. 2. СПб., 1909.

Карма Агван Йондан Чжамцо

СВЕТОЧ УВЕРЕННОСТИ

1993. - 240с.

ISBN 5-88436-018-5

Научный редактор Бреславец А. И.

Технический редактор Белова В. А.

Корректор Темлякова Е. П.

Заказ № 353. Тираж 40000 экз.

ТОО «Орис», Санкт-Петербург, Московский пр., 102, совместно с ТОО «Яна-Принт», 190000, Санкт-Петербург, Бульвар Профсоюзов, 4.

Типография им, Володарского Лениздата, 191023, Санкт-Петербург, Фонтанка, 57.

Примечания

1

Кромешник — "обитатель кромешной, т. е. места душ внешних и грешных, ада" (В. И. Даль). В английском тексте, да и в отечественной литературе принят перевод "существа ада", "мученики ада" и т. п. Однако, буддийская концепция "ада" во многом отлична от христианской, поэтому для исключения ложных ассоциаций здесь и предлагается такой перевод тиб. термина дМйал-ба-па ( — ред.).

2

Т. — ранг-ргйуд—«поток бытия». Буддизм не считает, что индивид есть некая неизменная, перманентная, единичная «самость» (с. — атман), упакованная в бренное тело; напротив, это — некий постоянно меняющийся «поток» психо-физических событий.

3

Все обеты (т. — сдом-па) включают какой-либо существеннейший пункт, условие, или "корень". Его нарушение и приводит к нарушению обета в целом.

«Священная клятва», «святой обет»: т.— дам-цхиг, Все святые присяги и обещания, называемые «обетами» в Махаяне, именуются «святыми обязательствами», «святыми узами», «святыми клятвами» в ваджраяне. Они включают: 1) узы или особое отношение к гуру, которое формируется тогда, когда от него получаешь наставление и посвящение; 2) узы, сформированные между учеником и любым йидамом, когда первый получает соответствующее посвящение. После этого и этот йидам, и его созерцание будут главным средоточием практики ученика.

4

Эта тенденция зиждется на неведении (т. — ма-риг-па; с. — авидья), как фундаментальном, определяющем условия живых существ. Неведение даёт начало трём типам эмоциональности, аффектам (т. — ньон-монгс-па; с. — клеша): пристрастность, отвращение, общая сумбурность, — которые и инспирируют вредоносные действия.

5

Т.е. мантра "Ом Мани Падме Хум".

6

Мара: 1) Персонификация тех факторов, которые мешают или препятствуют религиозной практике; 2) некий демон, который стремится подорвать веру ученика; 3) четыре Мары описываются Г. Гюнтером как "определённые лимитирующие факторы, которые… оказывают омертвляющее влияние на жизнь" ("Драгоценный орнамент освобождения", сс. 199—200). Подробнее см.: Т. О. Линг. "Буддизм и мифология зла". Лондон, 1962.

7

Т. — мнгон-шес; с. — абхиджня. Г. Гюнтер, "Орнамент…", с. 84, определяет: "Существует шесть сверхчувственных форм познания и способностей: чудотворные силы (такие как мультипликация своей формы, прохождение через стены и т. п.); слышанье человеческих и божественных голосов и вблизи, и на больших расстояниях; знание мыслей других людей; воспоминание прежних жизней; виденье ситуации умерших и их новых воплощений; и ясное осознавание того, что все возмущающие элементы утратили свою силу, которой удерживали нас на низших уровнях бытия".

8

"Видение" (т. — лта, с. — даршана): восприятие природы дхарм-вещей. "Созерцание" (т. — сгом, с. — бхавана): пристальное сосредоточение на том, что было воспринято (см. "Орнамент…", с. 84). "Накопление заслуги" (т. — бсод-намс-кйи цхогс); "Накопление знания" (т. — йе-шес-кйи цхогс). "Заслуга" — это совокупность добродеяний, благотворных действий. "Знание" — это запредельное осознавание, т. е. виденье существующего так, как оно есть на самом деле. Это двойственное накопление — необходимое предусловие более высоких форм медитативной практики. См. ниже гл. IV.

9

Тхабс-лам; с. — упайя-марга: общепринятый подход к просветлению, последовательный путь, включающий эйдетические визуализации, молитвы и мантры и т. п. ( — Лама Цеванг Гйурмэ, далее — Лама).

10

"Бйанг-чхуб семе-дпа'и сде-снод" — ранняя махаянская сутра, излагающая учение о Шести Совершенствах, составляющая одну часть из обширного собрания сутр класса Ратнакута, К. П., № 760 (12).

11

Гадание (дивинация) [т. — мо] и изгнание бесов (экзорсизм) [т. — гто], входили в число типичных тибетских медицинских приемов. Прежде всего посредством мо определялся тип демона, вызвавшего болезнь, затем следовало его изгнание ( — Лобзанг Пхунцок Лхалунгпа, далее ЛПЛ).

12

 Поскольку тибетцы чаще всего "хоронили" тела умерших, оставляя их на специальных открытых площадках на съедение зверью и птицам (ЛПЛ).

13

Бардо — название состояния от момента смерти до "вступления" в новое рождение, т. е. до момента зачатия. В этот период обычный "индивид" неспособен проявить свободу выбора своих действий ("свободу воли"), его "поведение" пассивно следует общему характеру его прежних деяний. Эта влекомость и беспомощность символизируется листком ("индивид"), подхваченным ветром (карма). Тот же, кто благодаря прижизненной медитативной практики подготовлен к посмертному опыту, не беспомощен и способен достичь даже просветления непосредственно из бардо.

14

Т. — 'джиг-ртен-гйи снанг-ба — это тот извращенный образ существования вещей, который нам представляется якобы реальным их существованием из-за присущих нам неведения и аффектов-клеш. Это извращенное представление особенно обостряется в периоды нервных потрясений, стрессов (Лама).

15

Т. — ро-гчиг (букв. — одновкусовость): третий из четырех этапов реализации Махамудры, Согласно Г. Гюнтеру: "Одно-значимость — это опыт переживания любой кажимости, любого нечто, как ничто, но не в том смысле, что эта кажимость — всего лишь иллюзия, и что нет никакой надобности в действии со всей серьезностью. Напротив, однозначимость — это непосредственный интерес, значимость в некоторых ситуациях жизни, в которых оказывается человек. Этот интерес очищен от всех подспудных интересов посредством предшествующих фаз процесса сосредоточения, и, следовательно, он более приемлем для плодотворной деятельности. Однако… и эта фаза не является окончательной реализацией" ("Жизнь и учение Наропы", с. 195).

16

Высшая реальность не есть некая "вещь", которую можно было бы познать посредством понятий. Она пустотна (т. — стонг-па; с. — шунья), или открыта.

17

Заблуждение относительно высшей реальности, т. е. высшей природы реальности, заставляет обычных людей рассматривать различные свободно взаимодействующие непрестанно изменчивые факторы их существования так, как если бы они содержали твердое, единичное, постоянное эго, или "самость". Такое ложное представление возбуждает эмоциональность, которая приводит к пагубным поступкам, поддерживающим эту несуществующую "самость".

18

 Тот, кто ошибочно принимает пробел в сознании в ходе бесплодной медитации за постижение Пустотности, или Открытости высшей природы разума (т. — семс-гйи гнас-лугс: высшая природа реальности в терминологии Каджудпа), тот извращает, или "ворует" сам дух учения (Лама).

19

Этим специально указано на животных. Но убийство человека несравненно серьезнее, чем животного (Лама).

20

Одеяния бога пачкаются, гирлянды цветов увядают, из-под мышек течет пот, тело источает дурной запах, и его охватывает неудовлетворенность своим положением.

21

Первый тип — это собственно болезненные, мучительные переживания; второй — беспокойство, тревога, основанная на преходящности приятных минут жизни; третий — это страдание, "скрытое" в самсарическом бытии, поскольку все существа в нем неминуемо, рано или поздно, будут переживать все типы страданий, указанных в этом разделе.

22

Пять скандх (букв. — "совокупностей"): пять психофизических составляющих жизни индивида, или, обобщенно, пять факторов, проявляющихся в любой момент относительного существования. Они включают как внутренние, так и внешние факторы, т. е. (1) имя и форма, (2) чувственное восприятие, (3) ощущение, (4) мотивация и (5) собственное сознание.

23

 'Джиг-ртен чхос-бргйад: ключевые, "оценочные" факторы сферы интересов психики обычного мирянина: (1) выгода, (2) потеря, (3) слава, известность, (4) порицание, осуждение, (5) восхваление, (6) клевета, (7) счастье, (8) страдание.

24

Для начинающего эти Основы гораздо более доступны и, следовательно более эффективны, чем дальнейшие этапы медитативной практики Махамудры. Поэтому они являются важнейшими подготовительными этапами практики Махамудры ( — Лама).

25

 Каждый элемент созерцаемой картины чарующе прекрасен. В древнеиндийской традиции Древо Исполнения Всех Желаний, рождающее любой желаемый плод, символизирует предел мирского могущества (см. Гл. IV). В данном случае обращение к Началам Прибежища, созерцаемым на этом Древе, удовлетворяет наивысшее желание человека — достижение Уровня Будды.

26

Ваджра (т. — рдо-рдже) и Колокольчик (с. — гханда, т. — дрил-бу) в руках, скрещенных у сердца, символизируют единство Запредельной Премудрости (Праджня) и Сострадания (Упайя — Метод).

27

Об основных и вторичных "знаках физического совершенства" см. "Источник Мудрецов", тибетско-монгольский терминологический словарь буддизма. Вып. 1. Подготовка текста, перевод и примечан. Б. Д, Дандарона Улан-Удэ, 1968, сс. 40 — 43 ( — вставка ред.)

28

 Шесть Великих индийских Учителей: Арйядева (`Пхагс-па-лха), Асанга (Тхогс-мед), Васумитра (дБйинг-бшес), Дигнага (Пхйогс-кйи Гланг-по), Дхармакирти (Чхос-грагс) и Нагендра.

29

 Благая Кальпа — любая эпоха мироздания, в которой появляется Будда (Лама). "Три Времени" — прошедшее, настоящее и будущее. "Десять Направлений" — север, юг, запад, восток, четыре промежуточных ("четыре угла"), зенит и надир, как принято в традиционной буддийской космогонии ( — ЛПЛ).

30

См. `Пхагс-лам, 108,6-109,1. Обет Бодхисаттвы — это словесное выражение неколебимой решимости достичь Пробуждения ради блага всех живых существ посредством практики Шести Совершенств-Парамит и других аспектов Пути Бодхисаттвы.

31

См. `Пхагс-лам, 109,1-3. Практикующий со-радуется вместе со всеми живыми существами тому, что благодаря принятию обета бодхисаттвы, и он начал свой Путь как бодхисаттва.

32

Точнее — Тело-Речь-Разум всех Пробужденных Существ растворяется в Ясном Свете, который возвращается в Ваджрадхару. Затем Сам Ваджрадхара растворяется в Свете, который наполняет уже твое тело-речь-разум ( — Лама).

33

Дхарма Священных Писаний (т. — лунг-ги чхос) включает все Писания, которые должно прочитать, изучить и применять ( — Лама).

34

Истинная Сангха — Община Всецело Пробужденных Существ. Временная сангха, это община тех, кто пришел к Прибежищу, кто получил посвящение в звание монаха, а также шраваки, пратйекабудды и архаты, которые еще не достигли полного Пробуждения ( — Лама)

35

 Хинаянский способ: 1. Прибежище ищут в тех, кто не достиг еще полного Пробуждения, т. е. у архатов, шраваков или пратйекабудд; 2. стремятся к Прибежищу истинному, но ради личной безопасности или мирского освобождения, избавления от сиюминутных мук. Мирской способ: ищут прибежища у самсарных существ, таких как боги, демоны ( — Лама).

36

Символы (т. — ртен, букв. "вместилище", "опора") — это: скуртен, статуя или картина, которые в некотором смысле "вмещают" Тело Будды; гсунг-ртен, книга или высказывание, которые "вмещают" Его Речь и тхугс-ртен, или мчход-ртен (с. — ступа), вместилище мощей Будды или другого Пробужденного Существа, которые представляют Мысль Будды.

Ца-ца — миниатюрные ступы или фигурка Будды и других Пробужденных Существ, изготовленные либо из лессовой глины, или из измельченных в тончайшую пудру костей забитого на мясо животного. В последнем случае ца-ца приносят благодать "духу" этого животного ( — Лама).

37

Эти три запрета охватывают основную статью, или "корень" Обета Прибежищу. Если они нарушены, то нарушен и Обет. Согласно Калу Ринпочэ, выражение "иноверцы" относится к неверующим, т. е. к тем, кто не верит в возможность освобождения, в возможность достижения Пробуждения и т. д.

38

Ученики-миряне (т. — дге-бснйен; с. — упасака) это те, кто пришел к Прибежищу и дал обет соблюдать некоторые или даже все из пяти заповедей, запрещающих убийство, кражу, половую распущенность, ложь и питье алкоголя. Монахи-подражатели — это те, кто не живет в полном соответствии со своими принятыми монашескими обетами.

39

Традиционное число, используемое для обозначения всей совокупности Учений Будды.

40

В англ. тексте — insight

41

Пхадампа — известный наставник школы Кадампа, живший в XI в.

42

Человек высшего типа (широкого кругозора) формально вовсе не нуждается в принятии бодхисаттвенского Обета от Гуру. Он может просто повторить Его трижды перед символами Трех Драгоценностей, или же по ходу Их созерцания в небе. Однако, новичкам обычно рекомендуется принимать этот Обет столь много раз и у столь многих Гуру, сколько возможно ( — Лама).

43

Поскольку [Сахаджа] Махамудра есть высшая форма практики в этой системе, то о ней и говорится здесь для иллюстрации "настойчивости", или практического приложения Бодхичитты.

44

Даже зарождая Бодхичитту, помимо практики созерцания Прибежища, необходимо созерцать Начала Прибежища в качестве свидетелей даваемого тобой Обета Бодхисаттвы.

45

Шесть Совершенств (с. — парамита; т. — пха-рол-ту пхйин-па): шесть "запредельных функций", или групп установок и действий, которые помогают вести нас (т. — пхйин-па) к "другому берегу" (т. — пха-рол-ту), т. е. к Уровню Будды. См. Гамбопа, "Орнамент, а также здесь Гл. IV.

46

Убийство, воровство, вранье о своих духовных достижениях и половая распущенность ( — ЛПЛ).

47

 Йана — специфический стиль религиозной практики, или Пути. В данном случае — шравакайана, пратйекабуддайана и Махаяна.

48

т. — Ми-ма-йин — вредоносные духи, которые могут принимать и человеческий облик.

49

Постольку он не вел созерцание с правильной установкой, то такой человек не разовьет Бодхичитту и не будет действовать как бодхисаттва ( — ЛПЛ). "Непрочный медитативный опыт" (т. — Нйамс-мйонг маг-мог) — это удел того, кто культивирует только первый тип нравственного поведения, т. е. благое действие (особенно созерцание), но направленное только к самому себе.

50

"мНгон-брджод бла-ма'и ргйуд", К. П. № 17. "Херука" — общее название гневных мужских йидамов. В данном случае оно обозначает гневный аспект Ваджрасаттвы ( — ЛПЛ).

51

См. Г. Гюнтер, Жизнь и Учение Наропы, Нью-Йорк, сс. 131-134, 1963. См, также здесь Приложение.

52

Более свободная поза, чем "ваджрная поза" глубокой медитации Ваджрадхары.

53

Ваджрасаттва являет Самбхогакайю-форму Акшобхйи.

54

Здесь `Пхагс-лам предписывает: "Созерцай, что свет из Его сердца приглашает/привлекает всех Йе-шес-па. Они растворяются [в Нем], и Он становится сущностью всех Драгоценнейших, вместе взятых" (110/1). Введение всех Пробужденных Существ в созерцаемое божество превращает Его в истинно эффективный очиститель ( — Лама).

55

См. `Пхагс-лам, 110/1 — 2. Ср. Приложение 2 (3.2.1): "О, Бхагаван Ваджрасаттва! Молю Вас…". О "вредоносных деяниях" см. ниже прим. 76. О "преступлениях против обетов" см. Приложение 2. Омрачения (т. — сгриб-па, с. — аварана) бывают двух общих типов: 1. клеша-аварана — которые толкают нас к опрометчивому поспешному действию; и 2. джнейя-аварана — интеллектуальные омрачения, или невежество, которое не позволяет нам видеть вещи так; как они есть на самом деле. Более подробно см. Гл. V.

56

В этот момент созерцатель должен вообразить, что у него остается только невещественное ясное "радужное тело" (т. — 'джа'-лус) Пробужденного существа, которое подобно прозрачному вместилищу, наполняемому сейчас белым нектаром ( — Лама)

57

См. `Пхагс-лам, 110/3 — 5. Повторение Стослоговой Мантры необходимо тогда, когда ведется счет полного цикла в 111111 повторений. В других случаях можно использовать краткую формулу ( — ЛПЛ).

58

См. `Пхагс-лам, 110/5 — 7. Ср. в Приложении 1. Ср. "Покаянная Молитва" ("У-ху-лагс), изд. и перевод А. О. Ивановский, — Буддийская покаянная молитва. "Записки восточного отделения император. русского археологического общества", т. XII, сс. 7-13.59

59

См. Гл. V.

60

"Три сферы" (т. — 'кхор-гсум дмигс-мед). Любое действие включает три составляющие, или "сферы": объект, инструмент и субъект-деятель. Религиозные деяния, совершаемые в духе бескорыстия, без малейших привязанностей касательно этих "сфер" или конечного результата, не подвержены пятнанию конфликтующими эмоциями-клешами и, следовательно, ведут к Освобождению.

61

Поскольку практика созерцания и мантры Ваджрасаттвы восстанавливают нарушенные обеты, то эта практика особенно ценна для махаяниста, чьи обеты столь легко подвержены нарушению.

62

Чаяния такого человека исполняются помимо его ожиданий. Сукхавати (т. — Девачан) — это блистательный блаженный рай Будды Амитабхи. Такие "миры" Будды — это не просто, и не столько места наслаждения и блаженства, сколько воплощение наилучших возможных условий для религиозной практики и получения наставлений.

63

Эти кхадо (т. — мкха'-'гро) — не пробужденные Йе-шес мкха'-'гро Древа Прибежища, а самсарные демоны и демоницы, называемые ша-за мкха'-'гро — "плотоядные дакини". Ролан (т. — ро-лангс) — букв. "восставший труп", т. е. мертвое тело, воскрешенное либо посредством определенного ритуала, либо за счет вселившегося в него духа (см Т. Вили, — Роланы: тибетские зомби, "История Религий", т. 4, № 1, сс. 69-80.

64

В некоторых традициях мандал очищают движением против часовой стрелки, или в начале по часовой, затем — против.

65

Это — две "очистительные" мантры. Первая устраняет несовершенство материалов, которые образуют дубпий мандал; вторая устраняет вещественность мандала, преобразуя его в "чистую пустотность-шунью". Затем уже мандал возникает из Пустотности как Небесная Обитель Начал Прибежища ( — Лама).

66

Утверждается, что любое божество должно существовать в двух аспектах: 1) как "Божество Знания" (т. — йе-шес-па'и лха) — т. е. реальное божество, чье бытие непосредственно не зависит от созерцания йогина; и 2) как "божество святой клятвы-связи" (т. — дам-цхиг-па'и лха), которое существует только для созерцателя, давшего святую клятву (т. — дам-цхиг) держаться его как личного йидама ( — ЛПЛ).

Созерцание слияния этих двух аспектов во много увеличивает действенность/эффективность божества в качестве Начала Прибежища ( — Лама).

67

Нет разницы, какой из двух инструментов использовать, поскольку конечный результат практики Основ — реализация Махамудры, которая пребывает за пределами различий, индивидуальных особенностей ( — Лама).

68

Согласно "Абхидхарме", золотой диск толщиной в тысячу йоджан (где 1 йоджана — приблиз. 9 миль; по другим данным — 7-8 км, – ред) служит "подложкой" обычной поверхности земли. Круг Ветров, толщиной в 1600 000 йоджан, созданный "силой деяний-кармы живых существ" подпирает Золотой Диск. Круг Ветров опирается на круг Вод толщиной в 1200000 йоджан, и т. д. См. подробнее "Ашхидхармакоша", Гл. 3.

69

Цифры за названиями особой точки указывают порядок постановки цомбу на диск мандала.

70

Например, синий цвет Ее южного склона придает цвету неба нашего "материка" Джамбудвипа голубой окрас.

71

Согласно комментарию Калу Ринпочэ, Тысячеспицное Колесо, вращаемое силой огромной совокупности Заслуги Чакравартина, быстро переносит Монарха и всю Его свиту в любое желаемое место, причем "пассажиры" пребывают в огромной ступице этого Колеса. Всеисполняющая Драгоценность исполняет желания не только самого владельца, Чакравартина, но и всякого, кто находится в сфере ее великого сияния. Каждое из остальных сокровищ — наилучшее в своем роде, приносит счастье, покой и процветание как Чакравартину, так и Его царству.

72

Солнце, природа которого — "элемент-огонь", выглядит как чистая ясная линза, фокусирующая горячие лучи. Луна, природа которой — "элемент-вода", выглядит как линза из чистого льда, прохладная и успокаивающая глаз ( — Лама).

73

Град Вишну на вершине Меру населяют боги-небожители. Стены этого града окружают Дворец Индры по типу стены чжинхора. Дворец в плане квадратный и многоэтажный, причем этажи сужаются к крыше. Парийатра — Всеисполняющее Древо своими корнями уходит в Мир Асуров-недобогов, но его листья, цветы и плоды украшают только мир богов. Такое положение обусловливает непрестанную вражду между дэвами и асурами. Волшебный белый камень (т. — Ар-мо-ни-ка, или А-мо-ли-ка) — это тот камень, на котором сидела мать Будды (скончавшаяся вскоре после рождения Гаутамы и вознесенная в мир богов), когда Он проповедовал ей Дхарму (учение Абхидхармы) в мире дэвов ( — ЛПЛ).

Этот же камень, как реликвию, оставил своим ученикам Миларайба. Указанные дополнительные подробности созерцают, но они не представлены в виде цомбу на мандале. [О соотношении миров богов с уровнями медитативного созерцания см. напр. А. Говинда, — Психология раннего буддизма. С. Пб., 1993].

74

Из Восьмерицы Благих Символов [т. — бКра-шис ртаго бргйад] только два — Зонт и Стяг Победы — упомянуты в ритуале. Постановка на диск двух цомбу, символизирующих Зонт и Стяг, завершает построение мандала. Остальные Благие Символы и прочие подношения следует просто созерцать на диске и в небесах над Мандалом-Вселенной.

75

Эту Восьмерицу принято считать благой в индийской культурной традиции. Буддисты связывают каждый ее элемент с определенным эпизодом из Жития Будды ( — ЛПЛ). Например, когда Он отверг предельный аскетизм, Его первой пищей была простокваша. Когда Он усаживался под Древом Бодхи, дав клятву не вставать, пока не будет достигнуто Полное Пробуждение, то подстилкой Ему служила трава дурва, или куша.

76

Здесь — ссылка на отрывок из "Гандавйюха Сутры", где описано, как Бодхисаттва Самантабхадра мыслью сотворил неисчерпаемый поток даров и поднес его всем Буддам. См. Гарма Чанг, — Буддийское Учение о Всеобщности. Питсбург, 1971, сс. 187-190, англ. яз.

77

См. `Пхагс-лам, 112/4-5. Этими строфами заканчивается подношение "долгого" мандала в 37 элементов. "Долгое" подношение надо выполнять только один раз в ходе всего ритуала. Дальнейшие подношения в том же ритуале могут быть оформлены в виде "коротких" мандатов в 7 элементов.

78

Согласно словам Калу Ринпочэ, даже при построении "коротких мандалов и чтении четырехстрочной молитвы, следует стараться созерцать структуру Мироздания мандала в 37 составляющих.

79

"Зримая передача" — это демонстрация построения мандала самим учителем или овладевшим этой методой собратом-буддистом ( — ЛПЛ).

80

См. `Пхагс-лам, 112/7. О "семи ветвях" "Семичленной молитвы" см. Приложение 1, п. 3.3.2. [Ср. перевод Г. Цыбикова, Избранные труды, т. 2. Новосибирск, "Наука", 1981, с. 85 — 86, — ред.] Практика Семи Ветвей завершает Накопление Заслуги ( — Лама).

81

"Бодхичиттавиварана" (т. — Бйанг-чхуб-семс-кйи 'грел-ба, Т. П. №№ 2665 — 2666) — комментарий Нагарджуны о Десяти Ступенях Бодхисаттвы. Схема в три Накопления, а не в два, весьма необычная, и в данном тексте Конгтрула более не упоминается (– ЛПЛ).

82

Совершенства-Парамиты, не включенные в широко известный список Шести Парамит — это четыре более высоких Совершенства, добываемые только Бодхисаттвами, которые 1. применяют Искусные Средства на всеобщей основе [т. е. с учетом всеобщей ситуации, — ред], 2. породили в Себе уже необратимую тягу к достижению Пробуждения и к освобождению других существ, 3. применяют Пять Сил — доверие, энергичность [упорство], бдительное памятование, медитативное сосредоточение и силу интуитивно-различающей мудрости, 4. овладели Запредельным Осознаванием, Праджняпарамита ( — ЛПЛ).

83

 т. — 'Кхор-гсум йонгс-даг, с. — тримандала-паришуддха — это выражение, вероятно, синоним термина 'кхор-гсум дмигс-мед, ср. прим. к Гл. III — 82.

84

Для человека махаянского типа характерна открытость интеллекта. Она дает ему побуждающий толчок к проведению медитации, преследующей цель самому, "из первых рук", обнаружить и раскрыть значение и смысл религиозных "истин", проповеданных ему либо Учителем, либо обнаруженных в священных писаниях. Человек хинаянских убеждений, напротив, испытывает страх перед "пустотностью" и другими "истинами" которые он не может непосредственно, сразу допустить и уразуметь, и "закрывает" перед ними "врата" своего разума ( — Лама, — ЛПЛ).

Здесь термины "хинаяна" и "махаяна" относятся к внутренним установкам человека, а не к школам.

Три уровня терпимости необходимы для преодоления трех типов препятствий на пути религиозной практики: первый побеждает "внешние", или окружающие препятствия; второй — "внутренние", т. к. болезни, блуждание мышления и т. п.; третий — "тайные" препоны, т. к. сомнение и неверие ( — Лама).

85

т. — Дрод-ртагс — это ощущения, напоминающие те, которые испытываешь при восприятии благодати/благословения, что свидетельствует об определенной результативности медитации. Некоторые созерцатели связывают себя обетом оставаться в уединенном затворничестве вплоть до появления таких ясных признаков ( — Лама).

86

Ср. прим. 6. "Способность сотворять" [т. — рдзу-'пхрул; с. — риддхи] благотворные кажимости, такие, как, например, формы Будд. Зачастую противопоставляются другой способности [т. — чхо-'пхрул: с. — пратихарйя] создавать демонические кажимости ( — Лама).

87

 т. — Жи-гнас; с. — Шаматха — безмятежность, достигаемая посредством переключения внимания с хаоса физических и умственных раздражителей [на одиночный простой или сложный благой образ или идею, — ред.] Метод включает сосредоточение на одиночном объекте и "слежение" за своим дыханием. В данной традиции предписывается в качестве необходимого подготовительного этапа ко всем прочим медитативным упражнениям. [Подробнее см. Дхаргйей, Нгаванг, — Тибетская Традиция Духовного Развития. Дхарамсала, 1974, — ред.]

88

"Четыре средства для привлечения других" — методы, которыми Будда, Бодхисаттвы или искусный Гуру-наставник привлекает других к Себе и, следовательно, к религиозному образу жизни. Первые три из них: 1. щедрость, даяние; 2. мягкие слова; 3. готовность оказать помощь. Четвертое [т. — 'джиг-ртен дон мтхун-па; с. — гаманартата].

Эджертон и другие интерпретируют как умение Учителя приспосабливать сближать сходные религиозные цели — как свои, так и других. Но, согласно Ламе, здесь говорится о приспособляемости Учителя к местным обычаям ради избежания враждебности со стороны окружающих.

89

А. Ваймэн поясняет эти три уровня интуиции следующим образом, опираясь на разъяснения авторитетного Ламы-гелугпинца: "Тот, кто несокрушимо верит и претерпевает трудности ради того, чтобы только услышать учение, уже обладает первым уровнем интуиции,… интуитивным озарением при слушании… Второй уровень, интуитивное озарение в ходе глубокого раздумывания,… должен включать уже известную процедуру буддийской медитации… Выслушав Учение с верой и продумав Его вновь и вновь… на третьем уровне уже воплощают учение в своей практике, в интуитивной мудрости созидания своей жизни", (Буддийская Тантра, Нью-Йорк, 1973, с. 61, англ. яз.)

90

В данном случае титул Гебшей (или Геше) указывает на ламу, обычно кадампинца или гелугпинца, который обладает определенными глубокими научными полномочиями.Комментарии

91

Эта молитва (см. `Пхагс-лам, 117, 4 — 6) называется "Четверица Ма-нам" потому, что каждая ее строфа начинается словами: "О, мои матери [т. — ма-рнамс], все живые существа…" Эта же "четверица" читается при полных поклонах в Приходе к Прибежищу (см. Приложение 1), причем число соответствующих поклонов в одном цикле может постепенно нарастать: первый раз — сто поклонов, второй — двести, третий — триста, и четвертый — четыреста, или всего — тысяча поклонов четырежды в сутки. Если это невозможно по каким-либо причинам, их можно заменить частыми медитативными созерцаниями-молитвами, распределенными по группам на "четыре стражи".

92

Т. е. повтори: ОМ СВАБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАМ, как и в практике Подношения Мандала, а затем созерцай, как все растворяется в пустотности ( — Лама).

93

Тайный йидам — его имя и образ йогин хранит в тайне от окружающих, чем усиливается мощь воспринятой им благодати — (Калу Ринпочэ).

94

т. — сГруб-бргйуд — термин, характеризующий школы Каджуд и Нйингма ( — ЛПЛ).

95

Лучше всего повторять обе молитвы подряд в каждом служении Гуру-Йоги. Однако, поскольку обе они выполняют одну и ту же функцию, то практикующий может прочесть пространную молитву только один раз в день, а в остальных занятиях читать краткую ( — Лама).

96

 См. `Пхагс-лам, 117/6-7. В общей сложности ее надо повторить 111111 раз. Повторив ее желаемое число раз в одном занятии, переходите к следующей молитве ( — Лама).

97

Умственные омрачения [т. — шес-гриб] — неведение, или сумбурность, ошибочность, спутанность мышления. Эмоциональные омрачения [т. — нйонг-сгриб] — конфликтующие эмоции, аффекты. Медитативно-прилипчивые омрачения [т. — снйом-'джуг-сгриб] цепляние за чувство блаженства и безмятежности самадхи. Последние затемняют конечную цель — освобождение всех существ, — и приводят к рождению в Мире Богов. С точки зрения махаянистов, архаты, совершенствующие самадхи, особенно подвержены этому последнему типу омрачения, который и приковывает их к хинаянским установкам ( — Лама).

Троевратие [букв. — три входа, т. — сго-гсум] — тело-речь-разум.

98

 Если ваша веру в Гуру велика, вы сможете в этот момент созерцать, как облик Гуру растворяется, обращаясь в Свет. В противном случае он просто примет изначальный облик Ваджрадхары ( — Лама).

99

Вероятно, невозможно вообще избежать болезненных результатов прошлых деяний. Но Гуру может ускорить процесс их вызревания так, что мы переживаем их сейчас, а не позднее. Мы, будучи в этом воплощении людьми, да к тому же установившими связь с Дхармой и Гуру, находимся в гораздо более лучших условиях, чтобы справиться с препятствиями, чем то смогли бы сделать позднее, родись мы в низких формах существования. Поэтому-то болезненные переживания и могут служить знаками проявления сострадания Гуру ( — ЛПЛ).

100

Когда вы практикуете Гуру-йогу, лучше всего почитать своего Гуру за средоточие (фокус) всей своей практики ( — ЛПЛ).

101

Т. е. прямая противоположность "глубокому пути Гуру-Йоги", описанному в этой главе, пути, который и приводит к спонтанейному достижению обоих типов сиддхи.

102

т. — скйес-бу дам-па; с. — сатпуруша. Согласно Словарю Эджертона, этот термин означает "некий мирской эквивалент бодхисаттвы", например, Вималакирти.

103

Гуру, сам не достигший еще реализации своего пути, может оказать только ограниченную помощь ученику. Он еще не может вести ученика к полной реализации ( — Лама).

104

Т. е. представлять своего коренного Гуру по сути не отличным от самого Гамбопы, или любого другого Гуру в Линии Преемственности Махамудры.

105

Ибо коренной Гуру будет обладать всеми теми качествами, что и Гамбопа, и Его Линия Преемственности.

106

"Бйамс-дпал жал-лунг" — этот текст написан индийским ученым Буддхаджнянапада (Сангс-ргйас Йе-шес), Т. П. № 2717. Согласно словам Дешунг Ринпочэ, Буддхаджнянапада так интенсивно и много творил созерцание Манджушри, что сам Манджушри дал ему этот текст в откровении медитативного созерцания. Поэтому в обоих приведенных строфах звучат слова Самого Ваджрадхары. Выражение "грядущий Ваджрадхара" указывает на Гуру ученика.

107

Ваш ваджраянский Гуру — исключительно важный человек в вашей жизни [т. — йул-гнйан-по]. Все, содеянное вами по отношению к Нему, будет иметь огромные последствия, и плохие, и хорошие. Деяния в отношении хинаянского или махаянского учителя имеют менее сильные следствия ( — ЛПЛ).

108

См. Приложение 2. В данном тексте рассматривается только Первое Падение [Преступление].

109

Любой, кто практически вступил на Стезю Дхармы, тем самым вступил как бы "на борт корабля" взявшего курс на Освобождение. Дух дружественной любви и взаимной поддержки перед лицом любых случайностей поможет совершить это путешествие ( — Лама).

110

Дхармакайя обнажено, непокрыто, голо [г. — рджен-па], поскольку Оно постигается без каких-либо знаков, орнаментов и пышных одеяний, присущих Самбхогакайя и Нирманакайя. В этом отражается специфика Дхармакая — бытие вне пределов самсары, т. е. Это невозможно охарактеризовать словами, заимствованными из языка самсары.

111

Большинство ритуалов имеющих целью достижение долголетия, связаны с йидамами Будды Амитаюс или Белая Тара. См. С. Бейер, Культ Тары, сс. 363 — 398.

112

Чжяюлба [т. — Бйа-йул-па] — кадампинский Учитель XI века (-ЛПЛ).

113

Конгтрул увещевает нас устранять проявления трех фундаментальных конфликтующих эмоций-клеш: пристрастия (ожидание вознаграждения), отвращения (страх быть изгнанным, боязнь порицания) и общей сумбурности мышления (отсутствие должного старания). Нам предлагается преобразовать сумбурность в благоговейное почитание, без следов пристрастия или отвращения.

114

Чистое восприятие [т. — даг-снанг] — видение вещей так, как они есть на самом деле, без тени субъективных оценивающих суждений. Г. Гюнтер называет это "эстетической непосредственностью, чистой и незараженной". См. его "Тантрический Взгляд на Жизнь", Беркли, 1972.

115

"Обманчиво отрекшийся" [т. — спонг-ба-па'и зол-чан] — традиционное выражение самоуничижения.

116

Т. е. реализовать сущность «Свабхава Мантры», см. прим. 92.

117

 Бир-ба-па сЛоб-дпон — Махасиддха Ачарйя Вирупа. Его Гуру была сама Ваджраварахи. Основная тантрическая система Хеваджра.

118

«Тело» (с.— кайя)—это не физический аспект тела (с. - рупа), а скорее идеальная схема-тело. Между ними такое же различие, как, например, между окончательно сложившимся в сознании архитектора представлением о будущем строении (кайя) и реальным зданием (рупа), (прим. ред.)

1

Зарождение бодхичитты: с.— бодхичитта-утпада; т.— бйанг-чхуб-ту семс-бскйед, или — тхег-чхен-семс-бскйед, или, сокр.— семс-бскйед. На данном этапе славяноязычного изучения Дхармы еще не удается подобрать адекватный краткий перевод широкого класса основных буддийских терминов, например, нирвана, бодхи, бодхичитта, шунйята и т. д. В частности, прежние попытки переводить «бодхичитта» как «святая мысль», «святость», «чистые святые помышления», «помысел о наивысшем духовном пробуждении», или, как в данном английском тексте — «просветленная установка» (заимствовано у Г. Гюнтера)—все это ред. считает недостаточно полным перекрытием поля подразумеваемого термином «бодхичитта», а иногда и заводящим понимание в тупик. Пока ощущение этого поля подразумеваемого может возникнуть у европейца только в живом непосредственном общении с истинными представителями буддийской традиции (приобщительно) и при глубоком и широком изучении основного корпуса буддийских текстов (описательно). Предложенный ред. вариант «Зарождение Воли к Просветлению/Пробуждению», где «воля» понимается сообразно информационной теории эмоций по П. В. Симонову (см. напр. «Эмоциональный мозг», М., «Наука», 1981),— спорен и отражает лишь один аспект «Зарождения Бодхичитты», характерный для самой начальной фазы. Дальше по ходу текста английский вариант «просветленной установки» везде заменен на скр. «бодхичитта». Конкретные пути развития и упрочения Бодхичитты описаны в уже доступных русскому читателю трудах Гамбопа «Драгоценный Орнамент Освобождения» и Гебшей Нгаванг Дхаргйей «Тибетская Традиция Духовного Развития». Одним из основных буддийских текстов, где описывается этот важнейший процесс, является произведение Шантидевы «Бодхисаттвачарйаватара» (—ред.).

2

В английском переводе используется термин «просветление/озарение», что, по мнению ред., неудовлетворительно и, скорее, применимо в отношении вспышки интуитивного озарения», «света мудрости» (с.— праджня-алока; т.— шсс-раб-кйи снанг-ба). Дальше в русском тексте использован перевод «Пробуждение». (—ред.).

3

"…содержат Восемь Прекрасных" — в английском переводе букв. — "имеют восемь прекрасных атрибутов", что приводит к путанице с "Восьмерицей благих Символов" или "Восьмерицей Благоприятных Предметов" (см. Гл. IV). В данном случае речь идет о "воде, обладающей восьмью совершенными качествами" (с. — аштангопетапанийа), своего рода "живой воде". Великий Атиша, впервые отведав воды Тибета, уподобил ее этой "живой воде" и указал, что жертвенное благоговейное подношение на алтарь хоти бы одной такой воды было бы достаточно, если нет возможности поднести все необходимое:

"Прохладная и добрая на вкус, Освежающая и мягкая, Чистая и сладконежная на запах, испил — и нет вреда ни горлу, ни желудку — вот восемь превосходных качеств вод Тибета".

4

Восемь инкрустированных драгоценными каменьями и металлами и пять шелковых украшающих одеяний, носимых Буддами и Бодхисаттвами, в общем случае символизируют обогащающее и воодушевляющее влияние Самбхогакайи, "Тела Благодати", в котором являет себя Гуру. Основные мирные украшения: дбУ-ргйан (с. — мукута) — диадема; сНйан-ргйан (с. — карника) — серьги; мГул-ргйан (с. — харша) — ожерелье; До-шал (с. — хара) — драгоценное ожерелье; Се-мо-до (с. — ардахахара) — жемчужное ожерелье; дПунг-ргйан (с. — кейура) — нарукавники, браслеты на предплечиях; гДу-бу (с. — валайа) — браслеты; Ог-паг (с. — мекхала) — пояс; сНйан-гонг ут-па-ла'и гденгс-ка (с. — кундала) — украшения под ушами в виде раскрывшегося лотоса; рКанг-гдуб-кйи гйер-ка (с. — нупура) — браслеты с колокольчиками на ногах. Гневные божества увенчаны огненной короной (т. — чод-пан), "панцирем" из человеческих костей (т. — рус-ргйан) и другими устрашающими атрибутами. ( — ред.)

5

Эти учителя представляют всю линию преемственности системы Махамудра вплоть до времени жизни Чжамгон Конгтрула. Мы продолжили этот перечень, добавив шесть имен наиболее выдающихся членов этой линии преемственности:

1. Нор-бу Дон-груб (прим. 1870 г.) — ученик Чжамгон Конгтрула. Он был коренным Учителем Калу Ринпочэ, а также Учителем Шестнадцатого Кармапы, Ранг-бйунг Ригпа'и рДо-рдже (1924 — 1981). Согласно словам Калу Ринпочэ, когда Лама Норбу умер, Его тело растворилось в несказуемо прекрасной небесной радуге.

2. Джам-мгон мКхйен-брце Од-зер (род. 1899 г.) — второе воплощение Чжамгон Конгтрула.

3. Падма дБанг-мчхог рГйал-по (1854-?) — Десятый Ситу Ринпочэ.

4. мКха'-кхйаб рДо-рдже (1845 — 1924) — Пятнадцатый Кармапа.

5. Нгаг-дбанг Йон-тан рГйа-мцхо (известен также под именем Чжамгон Конгтрул, 1813 — 1899) — это имя дано Чжамгон Конгтрулу при Его посвящении в монахи школы Карма Каджуд в 1833 г. Именно это имя он и проставил в колофоне данного сочинения.

6. Тхег-мчхог рДо-рдже (1797-1845) — Четырнадцатый Кармапа.

7. Падма Нйин-бйед дБанг-по (1774-1853) — Девятый Ситу Ринпочэ и Коренной Учитель Чжамгон Конгтрула.

8. Ми-пхам Чхос-груб рГйа-мцхо (приб. 1750) — Десятый Жва-дмар ("красная митра") тулку, представитель той линии, истоком которой является Будда Амитабха.

9. бДуд-'дул рДо-рдже (1733-1797) — Тринадцатый Кармапа.

10. Ситу Чхос-кйи Бйунг-гнас (известен также под именем бсГан-па'и Нйин-бйед, 1700-1775) — Восьмой Ситу Ринпочэ. В 1727 году он основал монастырь Палпунг.

11. Бйанг-чхуб рДо-рдже (1703-1732) — Двенадцатый Кармапа.

12. дПал-чхен Чхос-кйи Дон-груб (известен также под именем рНам-рол мЧхог-па, 1695-1732) — Восьмой Жвадмар трул-ску, или Жва-дмар-па.

13. Йе-шес рДо-рдже (1675-1702) — Одиннадцатый Кармапа.

14. Йе-шес сНйинг-по (известен также под именем Падма Гар-ги дБанг-пхйуг, 1639-1694) — Седьмой Жва-дмар-па.

15. Чхос-дбйингс рДо-рдже (1604-1674) — Десятый Кармапа.

16. Чхос-кйи дБанг-пхйуг (1584-1635) — Шестой Жва-дмар-па.

17.дБанг-пхйуг рДо-рдже (1556 — 1603) — Девятый, Кармапа, главный автор служебного текста к описываемым здесь практикам — "`Пхагс-лам бгрод-па'и шинг-рта".

18. дКон-мчхор Йан-лаг (1525-1583) — Пятый Жва-дмар-па.

19. Ми-бскйод рДо-рдже (известен также под именем Чхос-грагс дПал-бзанг, 1507-1554) — Восьмой Кармапа.

20. Сангс-ргйас мНйен-па (известен также под именем бКра-шис дПал-'бйор, приб. 1450) — Четвертый Ситу Ринпочэ, Учитель Мичод'а Дорже и ученик Четвертого Жамар Ринпочэ.

21. Чхос-грагс рГйа-мцхо (1454-1506) — Седьмой Кармапа.

22. дПал-бйор Дон-груб (приб. 1400) — Первый рГйал-цхаб Ринпочэ и ближайший ученик Шестого Кармапы.

23. 'Джам-дпал бЗанг-по (приб. 1400) — выдающийся Гуру школы Карма Каджуд.

24. мТхонг-ба Дон-лдан (1416-1453) — Шестой Кармапа.

25. Риг-па'и рал-гри (известен также под именем Ратнабхадра, приб. 1400) — Учитель системы Махамудра.

26. Де-бжин гШегс-па (1384-1415) — Пятый Кармапа, известный своими магическими проделками, посредством которых он убедил минского императора Юн-ло не вторгаться в Тибет. Этот же император подарил Дежин Шегпе Черную Митру, которая стала отличительным атрибутом кармапинцев.

27. мКха-спйод дБбанг-по (1350-1405) — Второй Жвадмар Ринпочэ.

28. Рол-па'и рДо-рдже (1340-1383) — Четвертый Кармапа, известный своими магическими силами, а также бывший Учителем основоположника школы Гелугпа Цонгкхапы.

29. гЙунг-стон рДо-рдже-дпал (известен также под именем гЙунг-стон-па, 1283-?) — Учитель системы Махамудра.

30. Ранг-бйунг рДо-рдже (1284-1339) — Третий Кармапа.

31. Оргйан-па Рин-чхен-дпал (известен также под именем рГод-цанг-па или под именем мГон-по рДо-рдже, 1229– 1309 или? 1189-1258) — основоположник ветви сТод школы 'Бруг-па Каджуд.

32. Груб-чхен Пагши (или Карма Пакши, 1206-1283) — Второй Кармапа, первый из этой линии преемственности посетивший Китай, где он поразил даосцев своим искусством магии и философскими диспутами. В 1255 г. посетил Монголию.

33. сПом-браг бСсод-намс рДо-рдже (также известен под именем сПом-браг-па, прибл. 1100) — Учитель системы Махамудра.

34. Тронмгон Рас-чхен Сангс-ргйас грагс (прибл. 1100 г.) — Первый Ситу Ринпочэ.

35. Дус-гсум мКхйен-па (1110-1193) — Первый Карма-па. См. Ричардсон, — Школа Кармапа, "Журнал Королевского Азиатского Общества, 1958 г.

36. мНйаммед Двагс-по (также известен под именем сГам-по-па, или Двагс-по Лха-рдже, 1079-1153) — высокочтимый каджудпинский автор и Великий Наставник.

37 рДже-бцун Мила (или Ми-ла-рас-па, 1052-1135) — великий Йогин.

38. Мар-па Ло-ца-ва (известен также под именем Лхо-браг-па, 1012-1096) — Марба-переводчик, Учитель Милы.

39. Майтрипа (прибл. 1150) — индийский Учитель Атиши и Марба.

40. Шаварипа (прибл. 657 г.) — индийский Махасиддха, основоположник, по преданию, культа Ваджрайогини, столь важного в школе Каджуд.

41. `Пхагс-па кЛу-груб (или кЛу-груб сНйинг-по, 645 г.?) — индийский Махасиддха.

42. Сараха (прибл. 633 г.) — индийский Махасиддха.

43. бЛо-грос Рин-чхен (даты жития неизвестны) — индийский сиддха, получивший наставления и вдохновение непосредственно от Ваджрадхары. Источник всей этой линии преемственности безусловно сам Ваджрадхара (Лама). Подробнее см. Карма Тинлей, — История Шестнадцати Кармапа Тибета. "Праджня Пресс", Боулдер, 1980 (англ. яз.)

6

Покровительствующие или созерцаемые в медитации божества. В общем случае, йидам представляет собой тот аспект Будды, который открывается видению обычного человека, достигшего того или иного уровня духовного развития, т. е. служит в качестве средства, содействующего достижению заветной Цели устремлений человека. Йогин связывает себя с йидамом посредством получения соответствующего посвящения, практики созерцания Его образа, повторения Его мантры и обращения к Нему с молитвами. Каждый ученик ограничивается той группой практических занятий-ритуалов, связанных с данным йидамом, которую он избирает с помощью своего Гуру так, чтобы наиболее полно удовлетворить свои актуальные потребности. Проблемы, связанные с йидамами и их функциями, сложны. Группы йидамов и характер связанных с каждым из них сиддхи, варьирует от текста к тексту. Но, говоря в целом, созерцание ниженазванных йидамов, а также и других главных йидамов, устраняет завесу заблуждений. А это приводит к способности созерцательно реализовывать различные йоги, посредством которых обычная жизнь человека, отравленная "пятью ядами" (гордыня, страстная привязанность, отвращение, зависть и заблуждение), преобразуется в пробужденное бытие, наделенное пятью запредельными мудростями (Запредельная Премудрость как Дхармадхату, как зерцалоподобная ясность, как равностность, как различение и как свершение) (Лама).

7

 гДонг-кхра — прямоугольный кусок ткани с названием данного текста или именем автора, вставляемый в торец книги тибетского типа. Книги обычно уложены над алтарем так, чтобы эти торцы смотрели наружу для легкости отыскания нужного сочинения.

8

"Владыки Трех Семейств" — Манджушри ('Джам-дпал — Бодхисаттва Интуитивно-различающей Премудрости); Ваджрапани (Пхйаг-на рдо-рдже, или Лаг-на рджо-рдже — бодхисаттва Духовного Совершенствования); Авалокитешвара (сПйан-рас-гзигс — бодхисаттва Великого Сострадания). Остальные из Восьми Сынов, или главенствующих Бодхисаттв — Кщитигарбха (Са'и-снйинг-по), Сарваниваранавишкамбхин (сГриб-па-тхамс-чад-рнам-пар-сел-ба), Акашагарбха (Нам-мкха'и-снйинг-по), Майтрейя (Бйамс-па) и Самантабхадра (Кун-ту-бзанг-но). "Выдающаяся Пара" — это основные ученики Шакйямуни Будды: Шаринутра (Шари'и-бу) и Маудгалйайана (Мо'у-гал-гйи-бу). Ананда (Кун-дга'-бо) был личным помощником Будды. "Шестнадцать Старейшин" были непосредственными учениками Будды, а после Паринирваны Будды они продолжили проповедь Дхармы в различных странах мира.

9

Все три группы принято называть "божествами знания" (т. — йе-шес-кйи лха), поскольку они персонифицируют определенные аспекты Пробужденных Существ. Например, шестирукий Махакала персонифицирует гневный аспект Авалокитешвары, Бодхисаттвы Великого Сострадания. Дхармапалы помогают устранять препятствия, возникающие в ходе практики новичка, и поэтому частно предстают устрашающими до тех пор, пока эти препятствия не будут устранены. Как и в случае с выбором йидама, ученик под руководством Гуру выбирает того дхармапала, который лучше всего отвечает этой задаче, после чего ученик получает посвящение и практикует ритуалы данного божества. Дорчжэ Берчан (т. — рДо-рдже Бер-чан), или Бер-наг-че, — основной каджудпинский дхармапала, одна из форм Махакалы. Этих "пробужденных дхармапал" надо отличать от "мирских божеств" (т. — 'джиг-ртен-па'и лха), самсарных демонов, которые не являют собой Начал Прибежища. Дака (муж. род) и дакини (жен. род) разделяют некоторые функции дхармапал. Дакини, или йогини являются женскими бодхисаттвами, действующими иногда в качестве связующих посланниц между обычными существами и Пробужденными. См. Р. Небески-Войковиц, — Оракулы и демоны Тибета. 1956 г., сс. 3-202 (англ. яз.)

10

См. `Пхагс-лам, 108, 3-6. Обет Прибежищу — словесное клятвенное обещание Шести Началам Прибежища и Цели, которую они персонифицируют, повторяют по ходу выполнения полных поклонов. Но, поскольку сами повторения Обета занимают больше времени, чем поклоны, а и то, и другое надо выполнить, в общей сложности, 111111 раз, то пропущенные повторения можно добавить либо после завершения всех поклонов, либо после каждого цикла поклонов ( — Лама). В частности, Обет Прибежищу, который приводится в `Пхагс-лам, — это наиболее полная форма из ряда тибетских версий. В ранних индийских формах Обета обращения направлены только к Будде, Дхарме и Сангхе. Вероятно, позднее именно тибетцы добавили начальное обращение к Гуру-Ламе. Обращение ко второй Троице Начал Прибежища — это уже ваджраянский обет. Тибетская разработка формулы Прибежища отражает тот факт, что в отличие от счастливых ранних буддистов, которые встречали Шакйямуни во плоти и могли вести свою практику только под руководством Трех Драгоценностей, современные люди сталкиваются со множеством препятствий в своей практике и нуждаются в каждом доступном Начале Прибежища ( — Лама).

11

 "Благотворным деянием моей практики Да постигну быстрее Махамудру и приведу к тому же постижению каждое живое существо без исключения!" —

это одна из многих вариаций Молитвы Посвящения Заслуги, добытой тобой. Ее (или другую вариацию) можно использовать для завершения любого ритуала, с тем отличием, что слово "Махамудра" заменяется на название конкретной цели другого ритуала. Посвящение, т. е. разделение добытой заслуги с другими — это последний акт во всех махаянских действиях. Он усиливает эффективность любой практики посредством того, что преобразует ее из обычного самсарного действия в То, что ведет к Освобождению ( — Лама). Вся религиозная практика приводит к накоплению учеником определенной заслуги. Но если ученик пытается "удержать" эту заслугу при себе, он может непреднамеренно разрушить ее даже одним случайным всплеском гнева или грубым словом. Однако, заслугу, которая была посвящена и "раздарена" всем существам, невозможно разрушить ни одним из таких действий ( — Лама).

12

Благодать, благословение (т. — бйин-рлабс) — процесс, посредством которого один индивид "вводит" некоторую часть накопленной им заслуги в "поток бытия" другого индивида. Способность давать благословение зависит как от уровня духовного совершенства дающего, так и от глубины веры получающего. Дающим обычно является коренной Лама, чья благодать, благословение, как считается, заключает в себе совместно все благодати Начал Прибежища. Хотя будущие события в жизни индивида по большей части определяются действиями в настоящем, но благословение Коренного Ламы может частично видоизменить их. Т. е. оно может создать условия, благоприятные для созревания любых религиозных предпосылок, которые могли быть только еще зарождены нашими прошлыми действиями. Благословение дает нам то вдохновение и ту энергию, которые необходимы для начала практики. Т. о. если наши прошлые действия не были крайне отрицательными, то благодать Гуру может помочь нам преодолеть противоборствующие эмоции и другие препятствия ( — Лама.)

Лама привел такой пример: "Как и Солнце, Пробуждение всегда есть. И так же, как солнечные лучи, сфокусированные линзой, могут зажечь кусок бумаги, так и Пробуждение, "сфокусированное" благодатью Ламы, может разрушать противоборствующие эмоциональные препоны-клеши. Т. о. благодать Гуру помогает нам реализовывать ту потенциальность Будды, которой мы все обладаем" ( — Лама).

13

Сиддхи (т. — днгос-груб) — совершенство, могущества Обычный тип сиддхи — это мирская влиятельность, "сверхъестественные могущества". Высший, или специальный тип — духовное совершенство, такое, как, например, реализация Махамудры. Любой йидам может привести к обретению обоих типов сиддхи, но только того, кто получил посвящение, практикует медитативные созерцания, читает мантры и молитвы, обращенные к этому йидаму ( — Лама).

14

Деятельность Будды (т. — 'пхрин-лас) — это приложение сиддхи в творческой деятельности. В случае обычных людей, это — физическая, словесная и умственная религиозная деятельность, включающая распространение Дхармы и выполнение Заветов Будды ( — Лама). Для Будд: "Сиддхи определяется, согласно Писаниям, как непрерывный поток спонтанейного свершения Обетов Бодхи" ( — ЛПЛ). Четыре типа Деяний Будды, которые Дешунг Ринпочэ определяет как "четыре типа овладения самсарной ситуацией человека, эквивалентные обычным сиддхи, которые могут возникать в качестве побочного продукта Высших Сиддхи", это: 1) успокоение возмущающего окружения (с. — шанти; т. — жч-ба); 2) увеличения богатства, усиления интеллекта, умножения накопленных заслуг, удлинение срока жизни и др. благих самсарных ценностей, способствующих практике Дхармы (с. — пушти; т. — ргйас-па); 3) авторитетность и влияние на все типы существ (с. — варша; т. — дбанг); 4) действенное устранение помех, вызванных любым самсарным явлением (с. — абхикара; т. — мнгон-спйод).

"Йогины прежних времен развивали эти способности до невообразимого уровня: они могли летать по воздуху и т. п. — что в наши дни не так уж часто встречается. Но все такие подвиги — ничто по сравнению с развитием Бодхичитты, Истинной Цели нашей практики" — сказал в своем интервью Дешунг Ринпочэ (20 фев. 1975 г.)

15

сКу-гсум (с. — трикайя) не являются физическими телами, но представляют символы трех способов Творчества Будды, три "экзистенциальные нормы", которые мы стремимся достичь посредством религиозной практики. Нирманакайя (т. — спрул-ску) представляет то множество ролей, которые Будда способен воплотить среди обычных людей. Он может являться, например, как некое произведение искусства, или как художественное дарование (т. — бзо-па'и спрул-ску); как внешне обычное существо, например — кармапинец; или как Будда, родившийся в данную эпоху, например, Шакйямуни Будда. Последний случай — это "высший тип" Нирманакайи (т. — мчхог-ги спрул-ску) ( — Лама). Нирманакайя часто называют "превращающимся" или "иллюзорным" телом (т. — сгйу-лус), по причине Его способности появляться и функционировать точно так же, как ведут себя и окружающие существа. Это позволяет Будде сообщаться со всеми типами существ и оказывать на них влияние наиболее эффективно.

Самбхогакайя (т. — лонгс-спйод рдзогс-па'и ску) символизирует творческий аспект, деятельность Будды среди высших Бодхисаттв. Его "пять несомненностей" суть: 1. Самбхогакайя-будда пребывает только в наивысших "буддовых полях" (с. — буддха-кшетра), где Он 2. проявляется только как Самбхогакайя и 3. проповедует только Махаяну, 4. окруженный только Бодхисаттвами Десятой Ступени Духовной Стези. И. 5. Он пребывает до тех пор, пока не исчерпается самсара ( — Лама). Самбхогакая иногда характеризуют как "оживляющее" (т. — срог-цол), поскольку Оно возбуждает и вдохновляет существ к достижению Уровня Будды. Эта жизнеобогащающая функция символически выражается в иконографии тем, что Самбхогакайи изображаются в роскошных украшениях царственного величия.

Дхармакайя (т. — чхос-ску) — единственное из трех "тел", почитаемое за истинно реальное, а потому невыразимое посредством каких бы то ни было суждений. Это — Чистое Запредельное Постижение (т. — йе-шес), свободное от любых характеристик.

16

"бКа'-гдамс гжунг-друг" — шестикнижие, используемое в данной школе для подготовки монахов и их тренировки в медитативном созерцании. Эти книги: "Буддхаджатака" (сКйес-рабс, К. П. № 748); пространная версия "Дхаммапады", называемая "Уданаварга" (Цхомс, К. П № 992. Т. П. № 5600); фундаментальная работа Шантидевы "Бодхичарьяватара" (Бйанг-чхуб спйод'джуг, Т, П. № 5272); и его же "Шикшасамучайя" (бсЛаб-па кунлас бтус-па, Т. П. № 5336); работы Асанги "Бодхисаттвабхуми" и "Шравакабхуми" (Бйанг-чхуб семс-дпа'и са; Нйан-тхос'па'и са — Т. П. № 5538 и № 5537); и его же — "Махаянасутраламкара" (Тхег-чхен мдо-сде-ргйан" Т. П. № 5521) ( — ЛПЛ).

17

Обычно Обеты нарушают внешними открытыми действиями. Однако, Обет Бодхисаттвы крайне чувствителен, поскольку Его можно нарушить даже неосторожной мыслью. Для сохранения этого Обета совершенно необходимо постоянное осознавание, видение потока своего мышления ( — Лама).

Покаяние (т. — бшагс-па, букв. — разъяснение, раскрытие): выделяют два типа покаяния: 1. сПйи-бшагс-па, или общее покаяние; и 2. Нйес-лтунг-бшагс-па, или покаяние в специфических проступках, например, нарушение Обета Бодхисаттвы. Покаяние своему Гуру или любому иному человеку лично необязательно. Процедура покаяния включает созерцание символов Начал Прибежища или, при Их отсутствии, Их видение перед мысленным взором и 1. признание проступка, 2. искреннее раскаяние, 3. твердое решение не совершать его впредь. После покаяния в нарушении Обета Бодхисаттвы можно прочесть некоторые длинные молитвы покаяния, но вообще будет достаточно и одной глубоко прочувствованной молитвы о всеобщем зарождении Бодхичитты (см. `Пхагс-лам, 109, 3-4).

После покаяния созерцай, как Начала Прибежища растворяются в Свете, а затем Светом входят в тебя. После этого оставь разум в полном покое без тени концептуализаций и как можно дольше ( — Лама).

18

т. — бДаг-гжан мнйам-брдже. Подробные наставления см. сочин. Чж. Конгтрула "Тхег-па чхен-по бло-сбйонг дон бдун-ма" в собр. соч. "гДамс-нгаг-мдзод", т. 3, Дели, Н. Лунгтонк и Н. Гйалцан" 1971, лл. 181-213; перевод Кен МакЛеод, "Непосредственный Путь к Пробуждению", Ванкувер, Каджю Кункхйаб Чулинг, 1975, англ. яз. См. также ниже раздел "Даяние и Взятие".

19

"Именные Мантры", или "Приспособленные Именные Мантры", включая и все упомянутые здесь мантры, состоят из основной мантры, в которую может быть включено имя любого будды, йидама или иного пробужденного существа. Есть одна основная версия этой мантры для мирных божеств и одна для гневных. В данной мантре Ваджрасаттвы он замещает собой всех мирных йидамов вместе взятых ( — ЛПЛ).

20

"Пять тягчайших преступлений" (шире известны как пять "неискупимых"), или букв. "пять действий, которые немедленно воздаются" — матереубийство, отцеубийство, убийство архата или Гуру, создание раскола в сангхе и умышленное оскорбление Татхагаты.

"Пять тяжких преступлений": убийство послушника или монаха, соблазнение монаха или монахини, разрушение или осквернение изображений Будды, Священных Писаний или молитвенных помещений.

"Десять Пагубных Деяний" — см. Гл. 1, раздел 3.

"Четыре Гнета" (или — "тяжких действия") — обобщенное название четырех групп деяний: 1) "четыре гнета своенравия" — пренебрежительное отношение к ученым людям, обращение со святыми монахами или монахинями в снисходительной манере, кража пищи у созерцающего в ските йогина, кража ритуальных предметов йогина; 2) "четыре гнета" вырождения — клятва с целью скрыть свою вину" нарушение обетов шравака, обетов бодхисаттвы, тантрических обетов; 3) "четыре гнета" сквернословия — осуждение священных изображений, умаление знаний ученых людей, высмеивание истинных слов, увязание в религиозных спорах из-за предубеждения; 4) "четыре гнета" богохульства — цепляние за извращенные воззрения, нанесение вреда святому человеку, оскорбление себе равных, обвинение невиновных в злодеянии ( — ЛПЛ).

"Восемь извращений" — презрение к благому, восхваление неблагого, причинение беспокойства ищущим Истину, отвергание своего духовного наставника, создание раскола в сангхе, отвергание Духовных братьев и сестер, осквернение священного мандала ( — ЛПЛ).

Обычно, обеты, которые возлагает на себя ученик перед лицом своего Гуру при посвящении, состоят как из обетов, общих для Махаяны и Ваджраяны, так и специфических для Ваджраяны. Например, в посвятительном тексте "Арйя-Тара-Курукулле-Калпа" (П. 76, т. 3, 148-154, рГйуд, Ча, 30 — 45) эти обеты перечислены в следующей общей для буддизма последовательности:

"Не должен убивать живых существ, или говорить то, что неистинно, не должен брать неданное тебе, или совокупляться с женами других. Отвергни все пагубные деяния; три телом, четыре речью и три разумом. Должен всегда вершить четыре Даяния: Учением, вещами, дружественностью и бесстрашием, — и если сам этого еще в действительности не обрел, тогда верши это в ходе ритуалов созерцания. Должен всегда прибегать к четырем методам обращения (в Веру). Никогда не должен оскорблять и поносить тех, кто достиг Совершенства, тех, кто наделен силами, тех, кто наделен властью, женщин или любое живое существо."

Помимо этих общих обетов специальные обеты Ваджраяны включают исключение из своей жизни "четырнадцати основных преступлений/падений" и "восьми грубых", причем эти обеты общи для всех пяти семейств Будды. Подробнее о последних см. Приложение 2 (прим. ред.)

21

"Любое деяние влечет за собой вполне определенное следствие результат, где так же можно выделить три момента: вызревание [плода) данного действия, естественное истечение существующего условия и общий результат" [В этом определении Гамбопы выражение "естественное истечение существующего условия" — т. — рГиу мтхун-па'и 'брас-бу — букв. "результат, подобный своей причине" поясняется примером:] "Три фазы результата такого деяния (напр. — праздная болтовня) — вызревание — пустомеля родится в мире животных; естественное истечение существующего условия — если он и рождается вновь человеком, то будет болтуном, речи которого не заслуживают никакого доверия; общий результат — пустослов рождается в такой стране, где времена года, лето и зима перемешались." Подробнее см. Гамбопа, "Орнамент", Гл. 6 и Гебшей Даргйей, — "Тибетская традиция духовного развития", (встав. ред.)

22

 Чжинхор (т. — дкйил-'кхор) — это типичный тибетский перевод санскритского термина "мандала". Однако, Конгтрул Ринпочэ использует термин "чжинхор" для обозначения иного, нежели термин "мандала". Последний обозначает тот символ Вселенной, который мы подносим Началам Прибежища, см. Гл. IV. Здесь чжинхор — это своеобразная символическая "карта" Пробуждения, используемая в определенных практиках Ваджраяны. В этом типе символики фигура наивысшего Будды, которая представляет итоговую цель, возникает в центре. Его окружают концентрические круги йидамов, которые представляют ту же самую цель, но в тех Ее аспектах, которые открываются созерцающему йогину на различных этапах его духовного развития.

23

 Цогшод (т. — цхогс-мчход) — ритуал почитания тантрического Учителя и линии Его преемственности ближайшими учениками, содержащий молитвы, созерцание, подношения и поклонения.

24

"Пять радующих подношений": проявлять к Нему предельную почтительность, прислуживать Ему и доставлять требуемые Ему вещи, относиться с полным доверием к каждому Его слову, питая к Нему несокрушимую веру, повиноваться Ему, практиковать творчески Дхарму (ЛПЛ).

25

с. — Мандала (букв. — "круг") — слово мужского рода, поэтому в дальнейшем оно используется в несколько искаженном русском варианте "мандал", род. пад. — "мандала".

26

Нага [т. — кЛу] — змееподобное земное божество. В буддийской мифологии они представлены существами с высоким уровнем интеллекта [именно наги впервые проповедовали Ученые Праджняпарамиты, переданное им Самим Буддой, известному буддийскому святому и философу Нагарджуне, основоположнику системы Мадхьямика.] Считается, что наги населяют озера и пр. водоемы, где они хранят различные сокровища. В буддизме им отводится существенное место. См. напр. Л. Блосс, — Будда и нага: исследование буддийской народной религиозности, "История религий", т. 13. №1, сс. 36-53, англ. яз.

27

т. — бЗанг-по-друг — шесть лекарственных корней, используемых для лечения органов пищеварения. Они произрастают в Индии, и их импортировали раньше в Тибет ( — ЛПЛ). [В другой своей работе Лхалунгпа перечисляет отнюдь не корни, и этот перечень совпадает с принятым в традиционной тибетской медицине: Дза-ти, мускатный орех; Ли-ши, гвоздика; Су-гмел, кордамон; Чуганг, индийская бамбумана, напоминающая древесину сандалового дерева — определение ЛПЛ, по другим данным — скопление аморфного кремнезема, осадившегося в узлах бамбука; Гур-гум — шафран кашмирский; Ка-ко-ла, особая разновидность "черного кордамона"; вставка ред.]

28

"Великое Совершенство" (Дзог-чхен), "Шесть Йог" (рНал-'бйор-друг), "Путь и Плод" (Лам-'брас) — это название ключевых практик в школах Нйингма, Каджуд и Сакья, соответственно. "Жичжед Чодйюл" [т. — Жи-бйед гчод-йул], или сокращенно "Чод" — практика, которую принес в Тибет нз Индии знаменитый Учитель Пхадампа (XI в. н. э.). Эта практика стала основной в школе Жичжедпа, а сама эта школа позднее исчезла в качестве самостоятельной, когда эту форму практики приняли все четыре основные направления тибетского буддизма. Ритуал Чод — это символическое "рассечение на куски" гибельной веры в Самость, в Эго ( — ЛПЛ). [Внешнее описание ритуала Чод очевидцем см. А. Дэвид-Нэль, — Среди мистиков и магов Тибета. О истории школы Чод см. Рерих Ю. Н. — Избранные труды. М., "Наука", 1967. сс. 426 — 445, англ. яз. — встав. ред.]

Интеллектуальная дисциплина [т. — бло-сбйонг-бргйуд] — традиция, где на первое место поставлено развитие бодхичитты. Этот тип психологической подготовки развил Атиша, и в Его школе Кадампа, а так же в производной от нее школе Гелугпа такая подготовка играет ведущую роль.

29

См. `Пхагс-лам, 114,1-116,3. Эта замечательная молитва содержит 27 строф в четыре строки каждая. В каждой строфе поминается имя одного или нескольких Гуру. За ним следует краткое возвышенное описание качеств и свершений этого Гуру. Последняя строчка каждой строфы заканчивается рефреном: "Молю Вас, даруйте мне раскрытие вместерожденной Премудрости!" О термине "вместерожденное" (или "со-возникшее") см. Г. Гюнтер, — Жизнь и Учение Наропы, стр. 25, прим. 3. В. издании "гДамс-нгаг-мдзод" отсутствуют пять строф, поскольку они были написаны уже после кончины автора нашего текста. Полный перечень Учителей Традиции Махамудры см. комментарий 5.

30

См. `Пхагс-лам, 117,6. Ваджрное обращение: "Кармапа мкхйен-но!" ("Кармапа, признай меня, узри мое страдание!"), — повторяется быстро, как мантра, сопровождаемое созерцанием или размышлением об одном или обо всех Великих Кармапа. Если вам доводилось встретить Его Святейшество, то думайте о Нем ( — Лама).

31

См. `Пхагс-лам, 118/1-6. Шесть строф этой молитвы (см. здесь Приложение. Конгтрул достаточно подробно описывает здесь же, в своем Комментарии. Посвящение-ванг (с. — абхищека; т. — дбанг), в общем случае, — это групповой ритуал, в котором Гуру наделяет ученика разрешающими полномочиями и способностью использовать ту или иную специфическую практику Ваджраяны. В данном контексте йогин получает Четыре Посвящения в ходе частной медитации, когда рядом с ним нет физически присутствующего Гуру. Однако, согласно Калу Ринпочэ, эти посвящения должно получить уже предварительно в ходе формального внешнего ритуала. В сущности и любой ваджраянский посвятительный ритуал завершит это. Например, посвящение Авалокитешвары или Тары позволяет ученику практиковать и Гуру-Йогу.

Согласно Калу Ринпочэ (интервью 4/ХII-74), любое посвящение имеет три аспекта;

а. Основа [т. — гжи] — собственно ритуал;

б. Путь [т. — лам] — медитативное созерцание;

в. Результат [т. — 'брас-бу] — способность к эффективной практике и к достижению высшей цели этой практики.

Первый непосредственный результат этих Четырех Посвящений — это способность получить "указующие" наставления Махамудры, которыми Гуру прямо демонстрирует ученику натуру разума. А высший результат — это постижение (реализация] натуры разума и достижение четырех тел-кайя:

а. Реализация открытой [т. — стонг-па] натуры разума приводит к Дхармакайе;

б. Реализация ясной [прозрачной] чистой [т. — гсал-ба] натуры разума приводит к Самбхогакайя;

в. Реализация беспрепятственной [т. — ма-'гагс-па) натуры разума приводит к Нирманакайя;

г. Реализация всех Трех совместно приводит к Свабхавикакайя.

Посвящение-ванг создает теснейшие узы между учеником и Гуру, а также между учеником и йидамом или иным пробужденным существом, медитативное созерцание которого является и главной темой посвящения. Пренебрежение или хотя бы обвинение к любому из названных — тягчайшее Падение ( — Лама).

32

Посвящение Драгоценного Сосуда [т. — бумпа] очищает и облагораживает индивида, позволяя ему ясно созерцать чистые формы божеств в ходе созерцания на Этапе Зарождения.

33

Этап, или Стезя, Зарождения [т. — бскйед-рим] — это концептуальная [т. — дмигс-бчас] фаза ваджраянской медитации. Ее сменяет внеконцептуальная [т. — дмигс-мед] Стезя Завершения [т. — рдзог-рим]. См. С. Бейер, — Культ Тары, сс. 100 — 143, англ. яз. На Этапе Зарождения объект медитации (Гуру, Йидам и т. д.) прежде всего визуализируют как присутствующий, заданный, а затем его созерцают "в действии". В описываемой здесь медитации "действие" — это даяние Четырех Посвящений, символизируемых лучами Света различных цветов, струящихся из формы Гуру и наполняющих тело ученика.

На Этапе Завершения йогин растворяет созерцаемую картину и пребывает в абсолютно безмятежном внеконцептуальном состоянии, в переживании пустотности, которое возникает после растворения этой картины.

Согласно Калу Ринпочэ (лекция в Ванкувере, 19/II-75), на Этапе Зарождения мы формируем благотворные мыслительные схемы-паттерны посредством замещения случайных, бесцельных, беспорядочных и неблаготворных образов и суждений чистыми, благотворными кажимостями и концепциями. Поскольку мы сами "создали" ("зародили") созерцаемую картину, то мы не принимаем ее ошибочно за нечто действительное, вещественное или за нечто предельно реальное. [Мы пытаемся сохранить это представление, такой подход и при всех встречах, пересечениях с самсарными кажимостями.] На Этапе Завершения мы растворяем эту картину созерцания в Ничто. А это непосредственно выводит на постижение Пустотности и Махамудры.

34

т. — рЦа-рлунг — йогическая практика, в ходе которой йогин зрит внутри своего тела "проводники" [т. — рца] и "струящиеся потоки" [т. — рлунг]" См. Г. Гюнтер, — Наропа, с. 46, 158-174.

35

Калу Ринпоче привел (в интервью 4/ХII-74) следующее объяснение практики Нйом-джуг (т. — сНйом-'джуг [букв. — "сочетание (сопряжение) смешивание равных"]: "Истинно получить посвящение в медитацию о "сопряжении равных" означает, что посвященный имеет право и способность полностью контролировать свои рца, рлунг и тхиг-ле и практиковать уже созерцание уровня яб-юм. Это созерцание может включать созерцание двух йидамов, например, Чакрасамвара (символизирующего Искусные Средства, или Сострадание) и Ваджраварахи (символизирующей Премудрость, Открытость) в Яб-Юме. Либо она может включать созерцание одиночного божества-йидама, например, того же Чакрасамвара. В этом случае йогин может представить единение ясного [т. — гсал-ба] аспекта разума йидама (Искусные Средства) с его открытым [т. — стонг-па] аспектом (Интуиция, Премудрость). Результат этой практики включает и переживание блаженства Запредельного Познания [т. — йе-шес], кульминирующего во Всецелом Пробуждении, в Дхармакайе.

Г. Гюнтер, цитируя Гамбопу и Падма Карпо, поясняет созерцание уровня Нйом-джуг как то, что включает и непосредственное совокупление с кармамудра, т. е. с определенной реальной женщиной, посредством чего достигаются те же результаты, что и вышеуказанные. См. его "Наропа", стр. 269-270.

36

Махамудра [т. — пхйаг-ргйа-чхен-по] — наивысшая цель и метод практики в школе Каджуд. Десять последних листов нашего тибетского текста излагают основные принципы практики Махамудры, но мы их не переводим. Г. Гюнтер поясняет теоретические аспекты Махамудры в своем переводе "Жития Наропы", сс. 222-235.

37

Ваджраянский, или Ваджр-Наставник — это Учитель, который Сам получал посвящения, изучал, практиковал и достиг в той или иной мере осуществления целей практики, постижения, и который способен проповедовать Ваджраяну ( — Лама).

38

 т. — бсНйен-груб — повторение мантр и выполнение ритуалов, посвященных тому или иному йидаму. Выполнение большого числа таких практик высоко ценится в тибетской традиции.

39

Девадатта, злобный завистливый двоюродный брат Шакйямуни, выступает в традиционных описаниях Жития Будды как главный злодей.

40

"Передача" [т. — лунг] — церемония, в ходе которой Гуру дарует полномочия на чтение, изучение и практику учений, представленных в определенном тексте. Он осуществляет "передачу" в ходе чтения вслух, и как правило, очень быстро, этого текста, чему внемлет ученик. В большинстве случаев такое церемониальное чтение неразборчиво и непонятно ученику. За церемонией лунг может последовать, а может и не последовать, объяснение этого текста. Гуру должен был прежде уже сам получить такие полномочия в аналогичной церемонии у своего Учителя. Церемония лунг — это, возможно, символическое воспроизведение традиции чисто изустной передачи Слов Будды, что широко практиковалось в ту пору, когда еще не было письменной фиксации учений ( — ЛПЛ).

С этой точки зрения лунг можно рассматривать тем средством, которое удостоверяет подлинность данного текста как Слов Самого Будды.

41

т. — Нгу-'бод, с. — Раурава — один из восьми "горячих" адов, в названии которого отражен характер мучительных стонов существ.

42

Бхайшаджйягуру [т. — сМан-бла; произн. — Мэнла] — "Медицинский Будда" призываемый в ритуальной части практической тибетской медицины. В этом месте своего Комментария Конгтрул еще раз увещевает нас видеть в Гуру Самого Будду, выбирая при этом из несметного разнообразия символов Будды тот, который имеет для нас наиважнейшее значение. Духовно развитые ученики могут зреть в своем Гуру Дхармакайю; обычные люди будут видеть в Нем Будда-символ, наиболее полно удовлетворяющий их интересы, т, е. долголетие, богатство и т. п.

43

Гуру называют "Господом Мандала/Чжинхора" потому, что: 1. Гуру ведет ученика в практике чжинхора, знакомя его со всеми представленными здесь символами Пробуждения; 2. Гуру надо почитать неотделимым от "Владыки" [т. — гЦо-бо], т. е. от центрального символа Пробуждения в чжинхоре, который интегрирует все окружающие Его фигуры ( — ЛПЛ).

44

В царской России в соответствии с «Положением о буддийском духовенстве в Восточной Сибири» от 15.05.1853 г, «табель о рангах» духовенства» хотя и не полностью соответствовавший Канону, соблюдался строжайшим образом: 1) Бандидо-Хамбо, или первенствующий лама Восточной Сибири; 2) Ширетуй, или настоятель дацана; 3) Лама-Гелунг и Лама-Гэцуль; 4) Бандий; и 5) Ховарак. В советский период Центральный Духовный Совет бурятского буддийского духовенства под руководством Хамбо Ламы Агвана Доржиева принял в 1925 г. «Положение» и «Устав о внутренней жизни буддийского духовенства», где в ст. I говорилось: «Буддийское духовенство, по принятым им обетам, разделяется на „барма-рабжун”, „гецул” и „гелун"»,— что уже более соответствовало Канону, В 1968 г. появилась «Инструкция» Сов. Мин. СССР, которая навесила ярлыки на любых представителей духовенства, будь то новичок- нослушник, не принявший еще никаких обетов, или старец, закаливший свою Веру в адах ГУЛАГа: «К служителям культа, подлежащим учету и регистрации, относятся... в буддийском культе — хам- боламы, ламы». Современный Устав Центрального Духовного Управления Буддистов России (от 2.04.92), охватывающий по факту только бурятские общины, относит к числу духовных «лиц, принявших обеты гэнэна, рабчжуна, гэцула, гэлона». Устав Объединения Буддистов Калмыкии, организации, независимой от ЦДУБ РФ, говорит только о Главе буддистов Калмыкии — Шажин Ламе, избираемого из числа монахов (гелюнгов), без перечисления иных монашеских чинов. Во всех названных «положениях» и «уставах» само понятие «лама» никак не определяется. В Каноне же слово «лама» определяется как «Высший», или «Тот, выше Кого нет», и это слово соответствует по значению санскритскому Гуру, или Уттара,. которые имеют специфическое очень важное дополнительное значение: «Тот, кто правомочен давать Посвящение» (с.— дикша, абхишека; т.— дБанг). Т, о. «лама» — это ие монашеский чип, а высокий почетный духовный титул. Канонический «табель о рангах» в Буддизме следует из «Пратимокши». Как поясняется в «Бодхисаттвабхуми»: «Семь групп, которые приняли дисциплину, именуемую «Пратимок- ша»,— это бхикшу (т.— дгэ‘-слонг), бхикшуни [т, е. полные буддийские монахи и монахини,— ред.], шраманера (т.— дгэ'-цхул), шра- манерика, шикщамана (т.— дгэ‘-слоб-ма) и, оставаясь домохозяевами (т. е. живя благочестиво в миру,— ред.], упасака (т.— дгэ'-бснйеп) и упасика». Восьмая группа, упавасасттха — это те, кто только соблюдает однодневный пост, не связав себя иными буддийскими обетами. Бхикшу обязан соблюдать 253 обета, согласно традиции Му- ласарвастивадинов. Группа бхикшу подразделяется' на пять типов: 1) слонг-ба‘и дгэ'-слонг— бхикшу, живущий только подаянием; 2) минг-ги дгэ‘-слонг—именуемый «бхикшу»; 3) кхас-чхи-ба'и дгэ‘- слонг — поминальный бхикшу; 4) гсол-бжи'и-лас-кйи дгэ'-слонг — бхикшу «по четырем прошениям»; 5) нбон-монгс-брал-ба'и дгэ'- слоиг — бхикшу, отсекший клеши и иллюзии. Остальные группы также подразделяются внутри себя на различные типы сообразно количеству, содержанию и сроку принятых обетов. Шраманера-новичок—10 обетов, состоявшийся шраманера — 36 обетов. Шикщамана-женщина, принявшая монашество, обычно на два года, и соблюдающая десять обетов шраманерики-новичка. Упасака — мирянин, возложивший на себя от одного до пяти обетов из числа: не убивать, не лгать, не распутничать, не красть, не принимать алкоголя или наркотиков (—ред.).