Book: Арья Нагарджуна о путях и ступенях Гухьясамаджи



Лама Янгчен Гавэ Лодой.

Арья Нагарджуна о путях и ступенях

Гухьясамаджи.

Арья Нагарджуна о путях и ступенях Гухьясамаджи


Комментарий Геше Лобсанга Цепхела.

Перевёл Тендзин Доржи, основной текст – совместно с Джереми Расселом.

Редакторы Дэвид Росс Комито и Эндрю Фэган.

Перевод с английского В.Д. Ковалёва.

Научный редактор: В.М. Монтлевич.

Издательство «Номос», Москва , 2011.

Печатается по изданию

Paths and Grounds of Guhyasamaja According to Arya Nagarjuna (With Commentary by Geshe Losang Tsephel).

Известнейший тибетский трактат XVIII в. «Арья Нагарджуна о путях и ступенях Гухьясамаджи» вместе с современным комментарием представляет подробное описание путей и ступеней «Гухьясамаджа-тантры» в соответствии с традицией Арья Нагаджуны. Он базируется на непревзойдённых подлинных высказываниях Манджушри, ламы Цонкапы и его учеников. Во многих буддийских тантрах и работах реализованных Учителей Гухьясамаджа почитается как «Высший владыка, Царь всех тантр». Ачарья Чандракирти в «Сияющем Светильнике» утверждает: «Гухьясамаджа – высший метод, свод сущности всех тантр». Кедруб Ринпоче в «Кратких заметках» пишет: «если посвящённый понимает Гухьясамаджу, он понимает все тантры». Его Святейшество XIV Далай-лама также утверждает, что «Гухьясамаджа-тантра» предвосхитила структуру других ануттаратантр, и облегчает понимание тантр этого класса». И, наконец, эти работы являются необходимым руководством при посвящении в практики буддийских тантр, особенно в Гухьясамаджу.

УДК 294.3

ББК 86.35

Я60


© LTWA, 1995

© В. Ковалев, перевод, 2007

ISBN 978-5-9902640-1-4 © В. Монтлевич, глоссарий, 2011


Содержание.


Посвящение. 6

Слова благодарности. 6

От издателя. 7

Предисловие переводчика. 8

Часть первая. 18

Введение и предварительные сведения. 18

Структура буддийского Пути. 18

Три главных пути. 21

Заголовок и линия передачи. 24

Приветствие. 25

Поклонение. 25

Редкость ануттара-йога-тантры. 26

Обет автора. 27

Два основных раздела трактата Янгчена Гало. 28

Посвящение – это врата в сокровенную тантрическую практику. 29

Три низшие тантры, две стадии и парамитаяна. 31

Необходимость ануттара-йога-тантры для Пробуждения. 33

Часть вторая. 37

Стадия зарождения. 37

Смерть и умирание. 39

Промежуточное состояние, или бардо. 43

Рождение. 44

Порождение мандалы тела и обращение дхармакаи в путь. 45

Обращение самбхогакаи в путь. 50

Обращение нирманакаи в путь. 52

Созерцание тела как обители мандалы. 53

Области расположения божеств и их зародышевые слоги. 54

Приглашение и растворение джнянасаттв. 60

Грубая йога и тонкая йога. 62

Победоносный владыка мандалы. 63

Устойчивость и реализация грубых и тонких уровней кьерима. 70

Союз шаматхи и випашьяны. 70

Часть третья. 72

Стадия завершения. 72

Особое тело. 74

Особая речь. 75

Три вида пранаямы. 76

Особый ум. 78

Сердечный канал и его нерушимое бинду. 79

Прообразы знаков от миража до ясного света. 85

Иллюзорное тело. 88

Грубое и тонкое тела. 89

Внутреннее и внешнее пробуждение иллюзорного тела. 93

Рассвет иллюзорного тела. 96

Двенадцать примеров, иллюстрирующих иллюзорное тело. 97

Нечистое и чистое иллюзорное тело. 99

Прямой ясный свет. 100

Пробуждение в этой жизни, в бардо и в следующих жизнях. 101

Косвенный ясный свет и прямой ясный свет. 103

Виды ясного света. 104

Уровень, с которого бодхисаттва десятой бхуми вступает в ануттара-йога-тантру. 106

Все ли будды станут учить тантре. 107

Наставления по прямому ясному свету и юганаддхам на рассвете. 108

Как возникает юганаддха вне обучения. 110

Зачем нужно вступать на путь ануттара-йога-тантры. 113

Юганаддха обучения. 115

Способ перехода к состоянию юганаддхи постижения. 118

Почему умы трёх видений являются концептуальными. 118

Ключевая практика йогина юганаддхи обучения. 120

Сексуальный контакт и его разновидности. 121

Калачакра и другие тантрические системы ануттара-йоги. 123

Состояние юганаддхи вне обучения. 126

Тела Пробуждённого. 127

Часть четвёртая. 130

Десять ступеней-бхуми и пять путей. 130

Представление одиннадцати и двенадцати бхуми. 139

Представление тринадцати бхуми. 140

Представление четырнадцати бхуми. 142

Представление пятнадцати и шестнадцати бхуми. 143

Связь десяти бхуми парамитаяны и двух стадий ануттарайоги. 145

Каким образом десять ступеней связаны с двумя стадиями. 146

Представление двух стадий ануттара-йога-тантры в виде пяти путей. 148

Два объекта устранения в тантре. 151

Пять путей. 153

Превосходство Гухьясамаджи над другими тантрами. 154

Пути других тантр входят в состав «Панчакрамы» Гухьясамаджи. 155

Колофон. 157

Краткий обзор. 158

Приложение. 163

Библиография. 165

Глоссарий*. 174


Посвящение.

Наравне со всеми живыми существами

Я ищу счастья и бегу от страданий.

Но благо других всё ж важней моего, –

Так пусть же в сердцах всех живых

Беспредельной вселенной воссияет

Бескорыстная мысль о всеобщем счастье!

Его Святейшество XIV Далай-лама.

Посвящаю этот скромный и всё же немаловажный труд всем моим духовным наставникам и, прежде всего, Его Святейшеству Далай-ламе, проявившему ко мне бесконечную доброту, любовь и внимание и передавшему мне бесценные учения. Пусть они живут до скончания века, чтобы всем живым существам, нашим прежним матерям, всегда хватало их сострадательной заботы и пробуждённого водительства.


Слова благодарности.

Читатель! Эта книга смогла предстать перед твоим жаждущим знания умом и пытливым взором только потому, что я опирался на поддержку множества людей. Мне хочется выразить благодарность всем им, но особенно моим добрым наставникам: Вам, Геше Лобсанг Цепхел, за комментарий; Вам, Геше Сонам Ринчен, особенно за Ваши бесценные учения в Библиотеке в течение тех двенадцати лет, что я был Вашим переводчиком; Вам, Геше Дава, за полезнейшие разъяснения; тебе, Джереми Рассел, мой дорогой соратник по переводу, и твоей жене Филиппе Рассел за ваши подсказки; Вам, доктор Эндрю Фэган, за редакторскую правку, которой не помешал даже плотный график Вашей работы в госпитале Делек, и тебе, мой старый друг, профессор Дэвид Комито, за повторную правку уже готовой рукописи, совпавшую с твоим ямантакинским затвором в Дхарамсале; Вам, г-н Гьяцо Церинг, наш дорогой директор, за Ваше доверие, дружеское участие и поддержку в течение всех двенадцати лет моей службы в Бюро переводов Библиотеки тибетских текстов и архивов (БТТА); а вам, мои дорогие коллеги Тендзин Чойдон, Церинг Норзом и Пасанг Чозом, за помощь в первом наборе рукописи.

Тендзин Доржи (лоцава)

От издателя.

Во многих тантрах и трудах учителей высокой реализации, Гухьясамаджа-тантра описывается как «высшая из тантр», как «царица всех тантр». А потому нам очень приятно выпустить в свет эту книгу, которую мы назвали «Арья Нагарджуна о путях и ступенях Гухьясамаджи». Во всех традициях тибетского буддизма, и особенно в школе гелуг, активно изучают и практикуют Гухьясамаджу. Она содержит подробную разработку важнейшей составной части ануттара-йогата-нтры, вот почему её освоение способствует лучшему пониманию других тантр того же класса.

Представленный в книге текст взят из трактата Янгчена Гало «Пути и ступени Тантры». Янгчен Гало был тибетским пандитом XVIII века, принадлежавшим к традиции гелуг. Геше Лобсанг Цепхел, автор комментария к этому тексту, разбирал его на занятиях по буддийской философии в БТТА в Дхарамсале в 1986 году. Г-н Тендзин Доржи-лоцава с блеском переводил эти лекции, а впоследствии взял на себя нелёгкий труд скомпоновать их в виде книги, в чём ему помог Джереми Рассел. Мы благодарны Геше Лобсангу Цепхелу, а также переводчику и редакторам, за то, что их преданные усилия сделали «Гухьясамаджа-тантру» доступной для серьёзных практиков буддийской тантры.

Необходимо отметить, что тантра – это очень быстрый, но зато и крайне рискованный путь к Пробуждению. Будучи невероятно глубоким и тайным, он требует знания специальной терминологии, а также объяснений, советов и личного руководства опытного учителя. Поэтому мы настоятельным образом советуем, чтобы этой книгой пользовались только те йогины, которые получили посвящение в Гухьясамаджу или в другую тантру ануттара-йоги.

Мы искренне надеемся, что этот труд принесёт неоценимую пользу всем изучающим ануттара-йога-тантру, и уже через них будет способствовать благу всех живых существ.

Гьяцо Церинг, директор издания.

Апрель, 1995 г.


Предисловие переводчика.


Предыстория.

Буддизм зародился в Индии, Стране ариев, в VI в. до н.э. В последующие столетия великие тибетские дхармараджи и лоцавы (переводчики), великие просветители нашего мира, принесли его через непроходимые кручи Гималаев в Тибет, Страну Снегов, будущую колыбель далай-лам. Это произошло благодаря любви и состраданию, самопожертвованию и преданности буддизму всех тех великих индийских наставников, которые учили Дхарме тибетцев в Индии и в самом Тибете. Интересно, что за несколько веков до этого появились пророчества самого Будды Шакьямуни и других реализовавших учителей, предсказывающими расцвет буддизма в Тибете. И действительно, с семнадцатого века Страна Снегов и её народ отдавал практически всё – свои богатства, имущество, время, силы, а порой и самую жизнь – буддизму, с такой же самоотверженностью, с какой многие другие страны тратили всю свою энергию на территориальные завоевания и материальный прогресс. Буддизм настолько глубоко проник в плоть и кровь тибетцев, что стал их национальной чертой. Он почти повсеместно вытеснил их древнюю религию бон. Сегодня практически невозможно представить себе тибетцев, которые не исповедовали бы Дхарму.

Чтобы понять захватывающую дух философскую глубину и необъятную широту охвата учения буддизма, достаточно просто взглянуть на полное собрание тибетского Ганжура (сутры) и Данжура (шастры), относящихся к индийской буддийской традиции, увидеть эти сотни многотомных писаний и представить себе эти тысячи вопросов, ставших предметами для подробнейшего исследования. На протяжении столетий тибетские наставники, в свою очередь, сочинили тысячи произведений на буддийскую тему. В их Собрания сочинений (gsung 'bum)* входят трактаты класса путей и ступеней (sa-lam).

* Здесь и далее в скобках приведена транскрипция тибетских имён, терминов и сочинений. (Прим. ред.).


Эти труды посвящены описанию структуры и подробнейшему рассмотрению путей и ступеней совершенствования, ведущих к Освобождению (thar ра) и Пробуждению (thams cad mkyen ра'i go 'phang) ради всех живых существ. К этому классу относится и сочинение Янгчена Гало.


Две колесницы.

Буддизм традиционно разветвляется на две яны, или колесницы: тхеравада (я предпочитаю этот термин весьма спорному названию «хинаяна», которое означает «меньшая колесница») и бодхисаттваяна. В обеих обнаруживается завершённая структура путей, ведущих к реализации соответствующих духовных целей. Однако в первой таких путей всего пять: (1) путь накопления, (2) путь подготовки, (3) путь видения, (4) путь созерцания и (5) путь вне обучения. А вот во второй представлены не только эти пять путей; и парамитаяна, и тантраяна, входящие в бодхисаттваяну, добавляют к ним ещё десять бхуми, ступеней совершенствования, поместив их между путём видения и путём созерцания. Названия пяти путей в тхераваде и бодхисаттваяне совпадают. Описанию этих путей и ступеней-бхуми посвящено множество сочинений, вместе составивших целый атлас путей к Освобождению и Пробуждению (byang chub), во многом похожий на географический атлас мира. Одной из карт этого атласа является представленная здесь работа, более известная под названием «Пути и ступени тантры Янгчена Гало».


Автор и его труд.


Янгчен Гавэ Лодой больше известен под своим сокращённым именем – Янгчен Гало. Он был выдающимся тибетским пандитой XVIII столетия, известным также под именем Акья Ёнгзин. Сведений о его биографии почти не сохранилось. Принадлежа к гелугпинской традиции тибетского буддизма, основанной Ламой Цонкапой, воплощением самого Манджушри, в этом трактате о путях и ступенях «Гухьясамаджа-тантры», как и в других своих работах, он опирался на несравненные шедевры Ламы Цонкапы и его преданных учеников. Монгольский лама Гуру Дэв опубликовал двухтомное «Собрание сочинений Янгчена Гало» в 1971 году в Нью-Дели. Представленная здесь работа о путях и ступенях Мантры* попала в первый том.

* Мантра, мантраяна, Тайная Мантра, тантра, ваджраяна – синонимы. (Прим. ред.).


Её полное название звучит так: «Обзор путей и ступеней Мантры для готовых вступить в неё счастливцев, изложенный согласно Шри-Гухьясамадже традиции арьев» (dPal gsang ba 'dus pa 'phags lugs dang mthun pa’i sngags kyi sa lam rnam gzhag legs bshad skal bazang 'jug ngogs zhes bya ba bzhugs so).

Несмотря на краткость этой работы, в ней предельно чётко представлены пути и ступени мантраяны согласно «Гухьясамаджа-тантре». Возможно ещё и поэтому, когда Его Святейшество Далай-ламу в 1979 году попросили помочь в составлении программы курса обучения молодых монахов, подвизающихся в его монастыре Намгьял, он не преминул включить эту работу в учебный план.

В трактате отражена взаимосвязь подробно описываемых в нём двух стадий ануттарайогатантры, то есть стадии зарождения, или кьерима, и стадии завершения, или дзогрима. Кроме подробного описания способа восхождения путями Тайной Мантры, Янгчен Гало исследует взаимосвязь этого подхода с десятью ступенями и пятью путями парамитаяны. Сравнив две стадии ануттара-йога-тантры с двумя йогами трёх низших тантр и путём парамитаяны, автор делает обоснованный вывод: для достижения Пробуждения необходимо обязательно вступить на путь ануттарайогатантры. Кедруб Ринпоче в своём труде «Общее описание тантры» (rGyudsde spyi'i rnam gzhag) утверждает:

И пусть десятой ступени ещё можно достичь, следуя путями одной только парамитаяны, однако чтобы, в конце концов, обрести состояние будды, необходимо вступить на путь ануттара-йога-тантры; а иначе состояния будды достичь невозможно.

Кроме того, в отличие от трёх низших тантр, практик ануттара-йога-тантры, даже впервые вставший на этот путь, может достичь Пробуждения «всего за одну жизнь даже в эту эпоху упадка». Каждая их двух её стадий представлена в пяти разделах: (1) определение, (2) состав, (3) этимологическое объяснение, (4) признак реализации данной стадии и (5) режим перехода от низшего уровня к высшему. Прежде чем приступить к практике двух стадий, йогины должны получить полное посвящение от правомочного духовного наставника в соответствии с традицией ваджраяны, принять и свято соблюдать тантрические обеты и обязательства, а также досконально изучить теорию двух стадий под его руководством. Эти две стадии должно практиковать в строгой последовательности, как гласят тантры и общепризнанные комментарии к ним, написанные великими реализовавшими учителями. Другими словами, их нельзя менять местами. В трактате «Панчакрама» (Rim lnga) говорится:

Для тех, кто освоил кьерим

И созрел для перехода к дзогриму,

Будда указал эти две стадии,

Совсем как ступени на лестнице.

В свете вышесказанного книга Янгчена Гало о путях и ступенях является серьёзным подспорьем для медитативной практики.

Задавшись целью исследовать взаимосвязь пяти путей и десяти ступеней-бхуми согласно двум янам – парамитаяне и тантре, автор изучил многочисленные первоисточники и выяснил, что в некоторых из них названия ступеней в тантре и парамитаяне совпадают, а в других – нет. Что касается количества ступеней, то в парамитаяне насчитывается максимум десять-одиннадцать ступеней, а в тантре число ступеней варьируется в зависимости от источника от одиннадцати до шестнадцати. Однако ступени парамитаяны и тантры взаимосвязаны, и автор категорически заявляет, что различное число ступеней в этих двух колесницах, да и внутри самой тантраяны, – не более чем вопрос классификации. Таким образом, никакого противоречия между ними нет. Короче, пять путей включают в себя все и всяческие ступени. Эти пути можно уподобить современным нумерованным автобатам, путешествие по которым приятно и безопасно; кроме того, все пути ведут к Пробуждению. Пока йогины не сворачивают с этих путей, они не заблудятся.


Учение и перевод в Библиотеке тибетских текстов и архивов (БТТА).

В 1986 году Геше Лобсанг Цепхел с факультета Чжанце монастырского университета Гандэн читал лекции по «Путям и ступеням тантры Янгчена Гало» в рамках его обычного преподавания в БТТА. Ранее в течение нескольких лет он учил в монастыре Намгьял. В настоящее время штаб-квартира Лобсанга Цепхела находится в его дхарма-центре в Сан-Диего, штат Калифорния; кроме того, он преподаёт и в других дхарма-центрах Соединённых Штатов в качестве разъездного геше. Перед тем, как передать это учение, в самом начале курса он заявил, что всем, кто собирается прослушать курс, необходимо получить посвящение в Гухьясамаджу или в любую другую тантру ануттара-йоги. Тем, у кого нет такого посвящения, ходить на занятия он очень не советовал. Его метод изложения был простым и ясным. Я не только переводил его комментарий, но и записывал на магнитофон для библиотеки. Мои друзья, супруги Джереми и Филиппа Рассел, конспектировали эти лекции. Позже мы с Джереми перевели сам трактат «Пути и ступени тантры Янгчена Гало» на английский, а также по магнитофонным записям и конспектам его лекций восстановили комментарий Геше-ла. Мы почти слово в слово перевели этот текст с минимальным количеством вставок (приведённых в скобках), уточняющих контекст. Приходилось буквально наступать на горло собственной песне при переводе текста на английский язык, неукоснительно придерживаясь бескомпромиссной политики, подчас жертвуя красотой слога ради точности. Прежде всего, это делалось для того, чтобы не упустить что-то важное и не внести отсебятину в основной текст. Мы также сохранили высказывания различных комментаторов к основному тексту, порой не совпадающие между собой, но, тем не менее, общепризнанные и весьма авторитетные, а посему читатель не будет ограничен односторонней интерпретацией. Правда, временами, из-за технического характера этой книги, бывает трудно уследить за главной идеей перевода. Однако хочется верить, что пытливого и по-настоящему заинтересованного читателя это не остановит. В нашем «Бюро переводов» нам удалось возродить дух коллективного труда, который был задан великими индийскими наставниками и лоцавами древнего Тибета. Мы твёрдо убеждены, что такой подход гарантирует появление качественных и внятных переводов буддийской литературы. С 1981-го по 1990 год моим главным и очень плотным занятием был синхронный перевод на постоянно действующих при БТТА курсах по изучению Дхармы западными студентами, а с 1991 года по 1993-й меня привлекали ещё и к преподавательской работе здесь и за рубежом.



После того, как был готов наш первый черновой вариант, я перевёл комментарий Геше-ла обратно на тибетский язык и показал ему, а затем, учтя его замечания, внёс соответствующие изменения в английскую версию. Перед тем, как почти на весь 1991 год уехать в командировку по Северной Америке, связанную с переводами и преподаванием, я сравнил наш перевод главного текста с его тибетским оригиналом и кое-что откорректировал, а по возвращении в Библиотеку снова сверил перевод с оригиналом и опять-таки внёс исправления. Комментарий Геше-ла, представленный здесь почти в том виде, в котором он когда-то прозвучал, проливает свет на целый ряд серьёзных вопросов и включает в себя значительную созерцательную часть «Садханы Гухьясамаджи».

Чтобы облегчить восприятие книги, мы с Джереми решили вставить исходный текст в комментарий Геше-лы, при вёрстке разместив его с отступом. Что касается стиля изложения Геше-ла, то чаще всего он сначала читал отрывок текста, а затем его комментировал. Но иногда порядок менялся: сначала шёл комментарий Геше-лы, а потом сказанное подтверждалось соответствующим отрывком из оригинала. Такой способ подачи материала надо учитывать во время изучения этой книги. Чтобы облегчить восприятие текста для западного читателя, я изо всех сил старался избегать использования тибетских и санскритских терминов в моём переводе*; по большей части я заключаю их в скобки при первом появлении, сразу за соответствующими английскими терминами.

* Огромного труда стоило потом восстановить их, снова переводя на санскрит и тибетский, для облегчения восприятия текста грамотным русским читателем, привыкшим к трудам классиков отечественной российской буддологической школы. (Прим. пер.).

Придирчиво исследуя комментарий Геше-лы, я заметил, что, с точки зрения западной науки, его следовало бы в значительной мере переделать. Однако, принимая во внимание эзотерический характер этой работы, а также опасаясь в процессе переделки утратить оригинальный комментарий, я решил ограничиться тем, что написал введение, снабдил тибетский текст заголовками, добавил сноски, проясняющие некоторые важные моменты, и привёл тибетскую библиографию и список упоминаемых работ на английском. На этом заканчивается мой скромный вклад в этот проект. Поскольку эта книга предназначена для опытных тантрических йогинов уровня ануттара-йога-тантры, главным образом, Гухьясамаджи, я не стал составлять глоссарий, ибо склонен думать, что уж они смогут разобраться в терминах Дхармы*.

* В русский перевод книги глоссарий включён, составлен редактором. (Прим. ред.).

Надеюсь, что, несмотря на все свои недостатки, эта книга станет ценным путеводителем и полезным руководством для практикующих тантру.


Превосходство Гухьясамаджи.

В большинстве тантр и трудов великих учителей «Гухьясамаджа-тантру» называют не иначе, как «высшая» и «царица всех тантр». Если не принимать её путь, то нельзя достичь и полного Пробуждения. Об этом подробно говорится в трактате Кедруба Ринпоче «Океан сиддхи кьерима» (bsKyed rim dngos grub rgya mtsho, c. 8). Без преувеличения можно сказать, что существование Гухьясамаджи играет такую же решающую роль для жизни всей тантры, какую «Виная-питака» играет для существования Учения Будды в целом. Чтобы убедиться в этом, обратимся к первоисточникам. Например, Кедруб Ринпоче в том же сочинении (с. 7) утверждает: «Быть или не быть Учению Будды зависит от того, быть или не быть Гухьясамадже. Вот так, и не иначе!» Он же, ссылаясь на «Устную передачу учения Манджушри» ('Jam dpal zhal lung) говорит: «Категорически утверждаю, что драгоценное Учение Будды существует, пока жива "Гухьясамаджа-тантра", смысл которой передаётся изустно. И все вы должны знать: случись прерваться этой линии, – Учение Будды сойдёт на нет» (Там же, с. 7). В работе Ачарьи Чандракирти «Ясная лампада» утверждается, что Гухьясамаджа является вершиной всех тантр, ибо она суть первоисточник всех остальных тантр и сосуд всех сутр.


Почему «Гухьясамаджа-тантра» есть Царица всех тантр.


Невозможно достичь полного Пробуждения без реализации недвойственности блаженства и шуньяты, самовозникшей высшей мудрости и двух наборов – прямого и обратного – четырёх восторгов блаженства. А чтобы ещё при жизни стать Пробуждённым, необходимо реализовать самбхогакаю, украшенную главными и вторичными признаками юганаддхи с семью знаками. Но ведь это тело, будучи результатом созревания прошлой кармы и обладающее набором клеш, никак не может стать самбхогакаей. С одной стороны, если взять и отбросить это обычное тело, а самбхогакаи достичь уже в следующем рождении, то получится, что в этой жизни Пробуждение обрести не удалось. А с другой стороны, если достичь этого тела, украшенного главными и вторичными признаками, в этой жизни за счёт преображения обычного тела, то получится, что самбхогакая возникла без причины сходного с ней типа (rigs 'dra’i rgyu). Это опять-таки невозможно. Вот почему сначала необходимо чётко уяснить себе, какова причина сходного с самбхогакаей типа, необходимая для её достижения, с помощью каких противоядий оставляется это нечистое (обычное) тело, и как именно достигается самбхогакая, а затем практиковать.

Тот, кто не имеет основы для достижения самбхогакаи, украшенной главными и вторичными признаками, может решить, что достигнет Пробуждения за счёт реализации самовозникшей высшей джнянадхармакаи после того, как освоится с ясным неконцептуальным умом блаженства. Но ведь тогда ему придётся смириться с тем, что у пробуждённого существа в обычном теле есть только дхармакая, но нет самбхогакаи, нирманакаи и всего прочего. А уж это совершенно невозможно. О том, как самбхогакая, украшенная главными и вторичными признаками, достигается через оставление этого нечистого обычного тела, нужно узнать у сведущих лам-наставников. Сначала надо заслужить их расположение, а затем получить от них глубокие наставления в соответствии с подробнейшим описанием иллюзорного тела в «Шри-Гухьясамаджа-тантре» (dPal ldan 'dus pa’i rgyud), а также с его чётким разъяснением в ключевых учениях Арья Нагарджуны и его духовных сыновей. Конечно, и другие тантры подробно объясняют единство блаженства и шуньяты. Однако способ достижения в этой жизни высшей джнянакаи с главными и вторичными признаками, предусматривающий оставление этого нечистого тела, либо скрыт очень глубоко, либо представлен недостаточно полно. Поэтому каждый, своими глазами увидевший, каким точным и подробным образом «Гухьясамаджа-тантра» объясняет метод достижения самбхогакаи в этой жизни (метод, который невероятно трудно постичь из других тантр), непременно обретёт непоколебимую уверенность в превосходстве Гухьясамаджи над всеми другими писаниями и поймёт, что нет пути выше, чем этот (см. Кедруб Ринпоче. Ук. соч. сс. 9-10).


Гухъясамаджа задаёт структуру построения других тантр ануттарайоги.


Гухьясамаджу изучают и практикуют во всех традициях тибетского буддизма. Однако школа гелуг уделяет ей повышенное внимание, тогда как другие традиции часто ставят во главу угла и другие тантры, например Хеваджру. Его Святейшество Далай-лама говорит, что Гухъясамаджа задаёт структуру всех остальных тантр ануттара-йоги, а посему изучение и освоение её архи-важно, ибо облегчает понимание и практическое применение любых других тантр этого же класса. Кедруб Ринпоче в своей Записке (Yig chung) советует: «...сперва постигни Гухьясамаджу, тогда без особых усилий одолеешь и другие тантры. Если сделаешь наоборот, то сам себе усложнишь задачу; вот почему сначала изучают Гухьясамаджу». «Ясная лампада» (sGron gsal) вторит ему: «Это энциклопедия тибетской ваджраяны; сжатое изложение смысла всех тантр».

При подготовке к изданию этой книги по Гухьясамадже я стремился решить двойную задачу: во-первых, поддержать выживание тантрического буддизма, а во-вторых, облегчить себе и другим йогинам всемерное познание пути Гухьясамаджи, ведущего к Пробуждению. Ещё одна серьёзная работа, которую мы с Джереми перевели с тибетского на английский, представляет собой трактат ламы Цонкапы «Стадии чистой йоги» (rNal 'byor dag rim). Я переводил лекции Геше Лобсанга Цепхела, который комментировал этот текст в БТТА во время 1986-87 учебного года. «Стадии чистой йоги» – это уже и сам по себе комментарий к стадии зарождения Гухьясамаджи. Его Святейшество Далай-лама давал это учение в 1985 году в своём дацане здесь, в Дхарамсале. БТТА планирует опубликовать этот наш перевод в помощь всем практикам Гухьясамаджи.


Предостережение для вступающих на путь тантры.


Путь тантры настолько же опасен, насколько и скор. Но независимо от быстроты и глубины тантрического пути сам по себе он не приведёт к Пробуждению, особенно без освоения йогином трёх главных путей (lam gtso rnam gsum), к которым относятся: (1) отречение (nges 'byung), (2) бодхичитта (byang sems) и (3) мудрость, познающая шуньяту (stong nyid rtogs pa’i shes rab).

А разъясняются эти пути в парамитаяне. Его высокопреосвященство Кьябчже Линг Доржечанг, старший наставник Его святейшества Далай-ламы, ныне покойный, образно и точно высказался по этому поводу так: «Сырник на ячьем масле становится вкусным из-за этого самого масла. Иначе это была бы просто чёрствая головка прессованного творога. Вот так и тантра обретает свою стремительную лёгкость и глубину благодаря сутрам. А иначе что б там было, кроме прессованных слогов ХУМ-ХУМ да ПхАТ-ПхАТ». Собственно говоря, совсем недостаточно, чтобы изучаемое учение было ануттарайогатантрой, надо, чтобы ещё и йогин дорос до ануттарайогатантры, а для этого он должен начинать с трёх главных путей. Воплощённый Манджушри лама Цонкапа предельно ясно и подробно описал три главных пути в своей одноимённой поэме. Тантру нельзя изучать и практиковать от случая к случаю, ею нельзя заниматься наугад, вслепую, ради удовлетворения простого любопытства. Но самое важное – необходимо изучать и практиковать три главные пути, причём не только перед вступлением на путь тантры, но и во время всего следования по этому пути.


Необходимость иметь правильного наставника.


Тантра – невероятно глубокое и закрытое учение, использующее свою собственную специальную терминологию. Тантрическая литература не ставит своей задачей подробно растолковать свои положения на языке, понятном современному, тем более, западному, читателю. Она хранит свои тайны на многих уровнях, а чтобы до них добраться, абсолютно необходимо обратиться к разъяснениям опытного наставника. Кедуб Ринпоче в «Заметках о "Панчакраме"» утверждает:

Методы «Шри-Гухьясамаджа-тантры»

Скрыты под тремя печатями.

Узнаешь их из уст Учителя,

Следуя пути разъяснительных тантр.


Итак, чтобы безошибочно понять и успешно практиковать тантру, сначала необходимо обрести опору в правомочном духовном наставнике. Правильный йогин должен найти правильного учителя, завоевать его расположение, стать его учеником, испросить и получить наставления по сущности тантры, а потом в соответствии с ними практиковать. Нельзя довольствоваться одним только самостоятельным изучением тантрической литературы. Лишь наставления ваджрных учителей могут прояснить сущность тайных знаний, во множестве сокрытых по всей тантре, и научить их правильному применению в йоговской практике. Одно слово Учителя заменяет все собрания сочинений по буддизму, и, наоборот, никакая книга по тантре, сколь бы прекрасной она ни была, не заменит сущностные наставления и передачу непосредственного опыта Учителя. И всё же этим скромным трудом, пусть в малой мере, но зато от всего сердца, я надеюсь отблагодарить моих духовных наставников и всех живых существ, моих матерей, за их бесконечную доброту.

В заключение мне бы хотелось отметить, что, несмотря на мои самые лучшие намерения и упорный труд, в перевод всё же могли закрасться ошибки, за которые несу ответственность только я один. Пусть же за недостатки этой книги меня простят мои несравненные духовные наставники, божества мандалы, будды и бодхисаттвы, виры, дакини и дхармапалы. В не меньшей степени я прошу и вашего прощения, мои друзья и братья во Дхарме. С глубокой горечью отмечая, что в наши дни тантрическая литература всё больше становится предметом рыночного потребления в связи с ростом нашего меркантильного отношения к духовности, я всё же надеюсь, что эта книга породит только веру и постижение буддийской тантры в сердцах читателей и йогинов. Да сбудутся мои искренние пожелания и сердечные молитвы!

Тендзин Доржи (лоцава)

Отдел исследований и переводов

БТТА, Дхарамсала, Индия.


Арья Нагарджуна о путях и ступенях Гухьясамаджи.

Обзор путей и ступеней Мантры для готовых вступить в неё счастливцев, изложенный согласно Шри-Гухьясамадже традиции Арьев1.


Часть первая.

Введение и предварительные сведения.


Структура буддийского Пути.


Буддизм повсюду известен как учение, восходящее к историческому Будде Шакьямуни, жившему в VI веке до н.э. Он был опытнейшим учителем, способным передавать наставления, отвечавшие самым разным запросам, склонностям и возможностям его многочисленных учеников. Поэтому его учение получилось обширным и глубоким одновременно. Вообще говоря, оно включает в себя две главных части – колесницы, или яны, которые называются хинаяна и махаяна. Первая из них подразделяется ещё на две: шравакаяну и пратьекабуддаяну. В свою очередь, махаяна тоже включает в себя две колесницы: парамитаяну и тантраяну; последнюю ещё называют мантраяна или ваджраяна2.

1 Под Арьями подразумеваются Арья Нагарджуна и его духовные сыновья, продолжившие его традицию – Арьядева, Ачарья Нагабодхи, Ачарья Шакьямитра, Ачарья Чандракирти и другие.

2 Санскритские термины мантра и тантра взаимозаменяемы и везде в тексте означают мантраяну, тантраяну, или ваджраяну. Различие между махаяной и хинаяной в основном объясняется в терминах конечной цели совершенствования, а все остальные колесницы буддизма входят в состав этих двух. Ваджраяна, будучи частью махаяны, является вершиной буддизма.

Чтобы обрести несравненные качества Тела, Речи и Ума будды, необходимо изучать и практиковать пути и ступени, которые содержатся исключительно в парамитаяне, а также особые пути ануттара-йога-тантры.

Итак, в парамитаяну входят пять путей и от десяти до двенадцати ступеней, или бхуми, ведущих к полному Пробуждению, то есть состоянию, которое характеризуется не только свободой от всех видов осквернения, их отпечатков и семян-зародышей, но и расцветом всех и всяческих реализаций. Вот эти пять путей: (1) путь накопления, (2) путь подготовки, (3) путь видения, (4) путь созерцания и (5) путь вне обучения. Десять ступеней-бхуми от первой, которая называется Радостнейшей до последней – Облако Дхармы, находятся между путём видения и путём созерцания. Существует множество текстов, рассказывающих о путях и ступенях парамитаяны, вроде того трактата Кедуба Ринпоче, который я преподавал здесь, в тибетской Библиотеке, в 1985 году. Надеюсь, что вы уже получили сходные наставления от других учителей, поэтому мы не будем останавливаться на путях и ступенях парамитаяны, а сразу перейдём к обсуждению путей и ступеней ануттарайогатантры согласно Гухьясамадже.

Обычно буддийскую тантру делят на четыре класса: криятантру, чарьятантру, йогатантру и ануттарайогатантру. Эти четыре класса составляют не четыре разных яны, а только одну, ваджраяну. В каждую из них входит йога идама (lha’i rnal 'byor), а задача у всех четырёх одна и та же – полное и окончательное Пробуждение. Деление тантры на четыре класса обусловлено различиями в психологических склонностях и умственных способностях йогинов ваджраяны в деле использования чувственной страсти на пути совершенствования3.


3 Тантрический буддизм учит использовать страсть-присвоение, гнев-отторжение и другие клеши на пути совершенствования. Огромная энергия связанных с клешами эмоций искусно задействуется для уничтожения клеш, точно так же, как яд подчас используется в медицине в качестве противоядия. Йога идама, являясь ключевой практикой в тантре, противостоит обыденному представлению о внешности и обычной привязанности, а также позволяет имеющим посвящение йогинам использовать их клеши на пути к Пробуждению.

Вот почему «Сампута-тантра», «Хеваджра-тантра» (Куее rdor gyi rgyud), «Тантра "Украшение ваджрной сущности"» (rDo rje snying po' rgyan gyi rgyud) и многие другие тексты ваджраяны определяют принадлежность тантры к одному из четырёх классов в зависимости от того, какая конкретная практика в ней применяется: смех, переглядывание, объятия и рукопожатия или сексуальный контакт. Иными словами, йогины, практикующие тантру, относящуюся к одному из этих четырёх классов, способны задействовать в своём созерцании чувственное наслаждение, возникающее при соответствующем этому классу поведении.



Вот как объясняются названия четырёх классов тантр ваджраяны. Крия-тантра, или тантра действия, получила такое название, потому что её приверженцы ставят во главу угла именно деятельность: внешнюю активность, ритуалы, церемонии, соблюдение правил поведения и т.п., а не созерцание божества-йидама и шуньяты.

Последователи чарья-тантры, или тантры исполнения, поровну сочетают внешнюю деятельность с внутренним самадхи.

Йога-тантра называется так, потому что на этом пути уделяют больше внимания внутренней йоге, чем внешней деятельности.

Ануттара-йога-тантра, то есть высшая йога-тантра, называется так, потому что её адепты занимаются преимущественно или даже исключительно йогой, превыше которой нет.

Ануттара-йога-тантра, в отличие от трёх низших тантр, обладает своими особыми свойствами, например, только она позволяет йогину достичь полного Пробуждения всего за одну жизнь даже в эту эпоху упадка. Ануттара-йога-тантра подразделяется на материнские тантры, например, Чакрасамвара ('Khor lo bae mchog) и отцовские тантры, например, Гухьясамаджа (gSang ba 'dus pа)4.


4 Как отцовские, так и материнские тантры говорят о недвойственности метода и мудрости. Разница в акценте. Первые уделяют больше внимания блаженству и иллюзорному телу, составляющим «метод», а вторые делают упор на «мудрости» ясного света.

Прежде чем перейти к основному тексту, который расписывает пути и ступени Гухьясамаджи согласно традиции Арья Нагарджуны, несколько слов о том, где именно нужно заниматься тантрической практикой, кому и как это можно делать.

Что касается места, то, согласно двенадцатой главе «Коренной тантры Гухьясамаджи», йогин обретёт все сиддхи (dngos grub) в горном уединении, среди цветов и плодов, и т.д. Но, пожалуй, главное в том, чтобы место созерцания способствовало духовному росту и чтобы там, по возможности, присутствовал опытный учитель по Гухьясамадже для вводных наставлений и дальнейшего руководства.

Что касается типа личности, способной заниматься тантрой Гухьясамаджи, то он здесь определяется так же, как и во всех остальных тантрах, то есть, вообще говоря, каждый, кто обладает искренней заинтересованностью в Гухьясамадже и преданностью ему, может практиковать эту тантру, но лишь после того, как опытный наставник дарует ему разрешение. Другими словами, йогин должен сначала пройти соответствующую инициацию, то есть, получить посвящение в тантру того класса, который собирается практиковать. Это чрезвычайно важно, ибо посвящение считается вступлением в сокровенные тантрические практики в той же мере, как принятие Прибежища в Трёх Драгоценностях является вратами в буддизм вообще, а зарождение бодхичитты – в буддизм махаяны5.

5 Полное посвящение, или инициация (санскр. абхишека), полученное от правомочного наставника, – это важнейший ритуал для знакомства йогина с божеством-идамом, его окружением и их небесным миром, который даёт право не только слушать наставления и изучать комментарии на соответствующую тантру, но и следовать путём созревания сантаны и обретения плода. В таких тантрах, как «Бинду махамудры» (Phyag chen thig le) и «Ваджрамале» (rGyud rdo rje 'phreng ba), чётко утверждается, что без посвящения не может быть вообще никаких достижений. Если наставник обучает тантре ученика, не имеющего посвящения, и тот практикует её методы, пусть даже с полным пониманием, оба окажутся в страшном аду. См. трактат Кедруба Ринпоче «Океан сиддхи стадии зарождения» (bsKyed rim dngos grub rgya mtsho), стр. 14-18.


Три главных пути.

Однако тантрическое посвящение не даётся кое-как и кому попало. Чтобы стать достойным кандидатом в тантрические йогины или действующим тантристом, необходимо перед принятием тантрического посвящения и до начала практики соответствующей тантры взрастить в своей сантане три главных пути6, содержащие самый сок, жизненную силу буддизма махаяны.

6 См. «Ламрим» Цонкапы и «Светильник Пути к Пробуждению» Атиши.

Вот эти три пути: (1) отречение, или непреклонное желание освободиться, (2) бодхичитта и (3) совершенное воззрение (yang dag pa’i lta ba), то есть, мудрость постижения шуньяты. Тому, кто ещё не успел развить эти пути в полной мере, но хочет обратиться за тантрическим посвящением, достаточно будет просто знать о них и правильно понимать. Хотя бы, как минимум, надо иметь искреннюю заинтересованность и непоколебимую веру в тантру, а равно и в эти три главных пути; остальное приложится.

Если в двух словах, то чувство отречения можно породить с помощью понимания и многократных размышлений о трудностях и страданиях сансары вообще и, особенно, мучениях обитателей трёх её несчастных миров: адских тварей, голодных духов и животных. Нам надо понять, что пока мы бродим по сансаре, наши тело и ум подвергаются огромным физическим и нравственным страданиям, нескончаемый круговорот которых поддерживается тремя ядовитыми клешами: неведением-тупостью, страстью-присвоением и гневом-отторжением. Когда мы осознаем истинный масштаб страданий, мы, без сомнения, захотим от них освободиться7.

7 Реализация, или постижение, несравнимо глубже чисто интеллектуального понимания. Интеллектуальное понимание поверхностно и более относится к голове, а реализация – в основном к сердцу, следовательно, имеет глубинную и к тому же преобразующую природу.

И пусть родиться человеком не в пример лучше, чем стать существом, испытывающим невообразимые мучения в трёх низших мирах, но ведь мы тоже страдаем – рождаемся, болеем, стареем. Когда наша жизнь подходит к концу, и сознание покидает тело, то мы переживанием агонию смерти и умирание. Блуждая в различных мирах сансары, мы ни на минуту не бываем по-настоящему спокойны и счастливы8.

8 Пока мы бродим в круговороте сансары, спокойствие и счастье, которые мы ищем и даже порой обретаем, не являются подлинными, поскольку не продолжаются долго, и либо обращаются в свою противоположность, либо приводят к новым бедам и страданию. Из трёх типов страдания тонкое страдание от перемен является самым трудным для постижения. Не сумев распознать его, мы привязываемся к приманкам сансары и снова попадаем в расставленные ею сети.

Итак, подобно узнику, который денно и нощно всем сердцем жаждет покинуть свою темницу, мы должны выработать постоянное стремление вырваться из сансары, – это будет означать, что мы обрели чувство отречения. А дальше это чувство надо будет только усиливать с помощью специальных практических методов.

Отречение – это замечательно, но, чтобы практиковать тантру, исключительно глубокий и сложный путь, одного только отречения недостаточно. Помимо этого, мы должны породить великое сострадание ко всем живым существам. Ведь не только мы сами изнываем от бесчисленных терзающих нас страданий, – точно так же мучаются и другие существа, угодившие в сансарные тенета. Так же, как мы, все остальные жаждут освободиться от страданий. Осознав страдания других живых существ и многократно возвращаясь к такому созерцанию, мы сможем испытать чувство сострадания и заботы о других: «Как было бы здорово избавить всех живых от этих трудностей и страданий!» Однако мы и сами пока ещё пребываем в плену круговорота сансары, а потому не в состоянии выпустить на свободу своих товарищей по несчастью. Отчётливо разглядев своё собственное положение, мы сможем понять, что только будды, то есть полностью Пробуждённые, могут освободить других с помощью безграничной любви и сострадания, применяя бесчисленные искусные средства и всеведущую мудрость. Осознав это, мы должны раскрыть в себе бодхичитту – бескорыстное стремление стать полностью Пробуждённым на благо всех живых существ9.

9 См. А Guide to the Bodhisattva's Way of Life by Shantideva.

Породив бодхичитту, мы рассматриваем собственную ситуацию, оцениваем возможности выбраться из неё и убеждаемся, что являемся рабами своих клеш. Корнем всех наших бед является врождённое цепляние за самость, за собственное индивидуальное Я, вызванное коренной клешей, а именно, неведением. Мы принимаем лишённое самобытия индивидуальное Я за нечто, существующее объективно и отдельно от наших скандх. Именно эта ошибка восприятия порождает страсть-присвоение, гнев-отторжение и остальные клеши, которые, в свою очередь, вызывают все виды переживаемых нами бед и трудностей. Поэтому очень важно тщательно исследовать коренную клешу, неведение-тупость, и природу самости, привязанность к которой обусловлена этой клешей.

Наше врождённое чувство индивидуального Я состоит в восприятии ничем и никем не обусловленного самобытия, существующего само в себе и по себе: этакая полностью независимая и объективная самость. Но дело в том, что такого индивидуального Я, вообще говоря, нет. Зато есть громадное несоответствие между тем, какой мы воспринимаем нашу самость и тем, какая она есть на самом деле. Мы принимаем на веру самобытие индивидуального Я, равно как и самобытие других явлений, предстающих перед нами. В действительности же индивидуальное Я, подобно всем остальным явлениям, обусловлено, и существует зависимо.

От чего же зависит существование любого явления? От наличия основы для его именования, самого этого имени и концептуального ума, производящего именование. Высшей точкой такого понимания является прямое постижение шуньяты, как способа истинного бытия явлений. Это и есть изначальная реальность – то, как всё действительно происходит и существует10.

10 См. следующие книги из раздела Дополнительная литература: Emptiness Yoga by Hopkins; Meditation on Emptiness by Hopkins; Nagarjuna's Seventy Stanzas: A Buddhist Psychology ofEmptiness by Komito; Dependent Arising and Emptiness by Napper.

Невозможно переоценить значение каждого из этих трёх путей. Как уже было сказано, в них содержится самый сок всех ветвей буддизма и, прежде всего, махаяны. Мы должны следовать им на благо себе и всем другим. Даже сама тантраяна глубиной своего проникновения во многом обязана этим трём главным путям. Для всех, кто искренне ищет Пробуждения, архи-важно не только знать и понимать тантру, но и следовать путям и ступеням парамитаяны. Именно в рамках этого контекста мы и начнём изучение путей и ступеней тантры.


Заголовок и линия передачи.


Трактат, который мы будем изучать, написан Янгченом Гавэ Лодоем (dByangs сап dgah ba'i bho gros)11. Вот его полное название: «Обзор путей и ступеней Мантры для готовых вступить в неё счастливцев, изложенный согласно Шри-Гухьясамадже традиции Арьев». По-тибетски: "dPal gsang ba 'dus pa 'phags lugs dang mthun pa'i sngags kyi sa lam rnam gzhag legs bshad skal bazang 'jug ngogs zhes bya ba bzhugs so". Сам я получил учения о двух стадиях «Гухьясамаджа-тантры» от Его Святейшества Далай-ламы, а ещё мне передал его Гандэн Ти-Ринпоче Шанпэн Нангва, девяносто восьмой держатель трона самого Чже Ринпоче, более известного как Лама Манджушри-Цонкапа12.

11 См. Предисловие переводчика

12 См. The Life and Teachings of Tsongkhapa by Robert Thurman.

Как было уже сказано, чтобы слушать наставления по таким текстам, как этот, нужно заранее получить традиционное тантрическое посвящение, или хотя бы иметь искренний интерес и твёрдую веру в систему ваджраяны. Подчёркиваю, речь идёт только о минимальных требованиях к изучающим тантру. А вот практиковать стадии зарождения и завершения ануттара-йога-тантры без настоящего посвящения нельзя. И здесь двух мнений быть не может. Даже если кто-то и попытается практиковать тантру на свой страх и риск, то ни за что не достигнет никаких реализаций, которые можно было бы так назвать.

Представление Шри-Гухьясамаджи включает в себя три уровня: (1) основу, (2) путь, и (3) плод.

1. На обычном уровне основы Гухьясамаджа может означать союз мужского и женского половых органов. На более тонком уровне речь идёт уже о союзе тонкого ветра и ума, не отделимых друг от друга. В ситуациях повседневной жизни этот союз не проявляется13.


13 Наш тонкий ум и его тонкий ветер-носитель существуют изначально и никогда не расставались друг с другом. Однако в обычных условиях они в нас никак не проявляются, поскольку грубые ветра и умы активно функционируют и затмевают их.

2. На уровне пути Гухьясамаджа есть союз метода и мудрости, который не объясняется ни в парамитаяне, ни даже в трёх низших тантрах. Это недвойственный союз блаженства и шуньяты, о котором идёт речь исключительно в ануттара-йога-тантре.

3. На уровне плода Гухьясамаджа есть союз двух истин покинувшего обучение (Пробуждённого). Речь идёт не об абсолютной и относительной истинах, ибо их союз объясняется и в парамитаяне. Согласно ануттарайогатантре, это союз чистого иллюзорного тела и прямого (конечного) ясного света.

Что касается количества божеств мандалы, то, согласно традиции Арья Нагарджуны, их тридцать два, а согласно традиции Ачарьи Джнянапады, их всего девятнадцать.

Приветствие.

Намо Гуру Ваджрадхара!

В соответствии с вековой традицией этот текст начинается с приветствия на санскрите, которое означает: «Приветствую Учителя в форме Ваджрадхары». Имя Ваджрадхара переводится как «ваджрадержец», то есть держатель ваджра, а Будда Ваджрадхара является владыкой учения буддийской тантры14.

14 Несмотря на то, что весь этот трактат был написан на тибетском, приветствие, обращённое к Гуру Ваджрадхаре, написано на санскрите, чтобы посеять в уме читателя зёрна этого священного языка, а также придать дополнительный вес и авторитет этому тексту, приравняв его к переводам с санскрита. Считается, что исторический Будда Шакьямуни проповедовал буддийские тантры в форме Гуру Ваджрадхары, – вот почему его называют Владыкой священного и тайного тантрического учения.

Поклонение.

С почтением припадаю к лотосовым стопам

Изначального Владыки, что в союзе с Госпожой

Является из чистого пространства

Вместерождённых блаженства и шуньяты

В танце подобного радуге величественного иллюзорного тела,

Украшенного главными и вторичными знаками.

В этой начальной строфе содержится вступительное славословие (mchod brjod). Промежуточная цель такого славословия состоит в накапливании заслуг для устранения внешних препятствий на пути к завершению предпринятой работы, а его конечной целью является достижение Пробуждения ради всех живых существ.

Редкость ануттара-йога-тантры.

На протяжении бесчисленных кальп большая редкость

Хотя бы услышать выражение «ануттара-йога-тантра» –

Великий путь, который даже в нашу эпоху упадка быстро дарует

Юганаддху с семью признаками, такими, как сексуальный контакт и др.

Главное в этой строфе – то, что, следуя по пути ануттара-йога-тантры можно достичь состояния высшей юганаддхи в течение короткой по продолжительности жизни, характерной для нашей кальпы. Эта кальпа называется эпохой упадка (snyigs dus), ибо сопровождается раздорами и насилием. Высшая юганаддха характеризуется семью признаками. Вот они: (1) совершенное счастье всеобладания (longs spyod rdzogs ра), (2) сексуальный контакт (kha sbyor), (3) великое блаженство (bde ba chen po), (4) шуньята врождённого существования (rang bzhin med pa), (5) сострадание (snying rjes yongs su gang ba), (6) непрерывность (rgyun mi chad pa) и (7) нескончаемость ('gog pa med ра). Кроме того, в этой строфе подчёркивается редкость встречи с учениями ануттара-йога-тантры. Будда Шакьямуни – четвёртый из тысячи будд, которым, согласно буддизму махаяны, предстоит появиться на нашем континенте в течение этой кальпы. Так вот, предполагается, что в будущем только одиннадцатый будда из этого списка, возможно, будет проповедовать тантру15.

15 Воплощённый Манджушри – лама Цонкапа – снова придёт в наш мир в качестве одиннадцатого будды в ряду тысячи будд этой кальпы. Поскольку Цонкапа не только объяснял тантры, но и сочинял к ним грамотные комментарии, вполне закономерно ожидается, что он опять станет учить ваджраяне. Столь же обоснованно и предположение о том, что последний будда (Seng ge'i sgra sgrog) тоже будет проповедовать тантру, ибо он поклялся повторить деяния всех предыдущих будд, включая исторического Будду Шакьямуни, который как раз учил тантре. (Источник: Геше Сонам Ринчен и Геше Дава).


Остальные будды тантре обучать не будут. И это вовсе не означает, что тантра для них – китайская грамота, просто её некому будет слушать, у них не окажется достойных восприемников. Вот почему в эту кальпу даже услышать термин «ануттарайогатантра» большая редкость, что уж говорить о возможности практиковать её.

Как всегда, перед тем, как слушать проповедь Дхармы, необходимо выработать правильное намерение. Это исключительно важно для изучения и практики махаянского буддизма, а такой тантры, как эта, – тем более. В нашем случае правильное намерение означает бодхичитту. Мы можем породить её, например, так: «Я буду внимать этому тантрическому учению и практиковать его изо всех сил, чтобы, достигнув Пробуждения, выполнить чаяния всех живых существ, которые жаждут полного прекращения страданий и прихода подлинного, нерушимого счастья». Очень важно иметь мотивацию такого типа. Лучше всего, когда и слушатели, и наставник полны такой решимости, тогда и практика их непременно будет плодотворной. И наоборот, если окажется, что нам недостаёт такого намерения боддхисаттвы, то и от нашей практики толку не будет, и тут уж неважно, какое буддийское учение мы прослушали – махаяну, её тайную часть, тантраяну или даже высший раздел последней, ануттарайогатантру.


Обет автора.

Следуя примеру красноречивых проповедей

Воплощённого Манджушри – Златоуста Цонкапы – и его духовных сыновей,

Я постараюсь кратко и внятно изложить

Способ восхождения по путям и ступеням-бхуми

В свете двух стадий – кьерима и дзогрима.

В этой строфе содержится авторский обет (rtsom pa dam bca'), относящийся к этому произведению. Цель принятия такого обета состоит в том, чтобы устранить, главным образом, внутренние препятствия к успешному завершению этого труда, такие, как лень или переключение внимания на постороннюю деятельность, например, на другие сочинения. Великий учитель Цонкапа, воплощение мудрости Будды Манджушри, был не только выдающимся духовным наставником, но также сочинил множество фундаментальных трактатов, а его прославленные ученики с блеском продолжили его дело, составив, в свою очередь, большое количество важных работ. Наш автор заявляет, что собирается следовать их превосходным наставлениям, чтобы объяснить две стадии пути ануттарайогатантры.


Два основных раздела трактата Янгчена Гало.

I. Способ восхождения по путям

A. Общее объяснение.

B. Особое объяснение способа восхождения по двум стадиям ануттарайогатантры.

II. Способы классификации десяти и более ступеней-бхуми и пяти путей.


I.A. Общее объяснение способа восхождения по путям.

Йогины, практикующие криятантру, придают основное значение внешним формам деятельности, например, трёхкратному ритуальному омовению. Напротив, адепты йога-тантры ставят на первое место внутреннюю йогу. Практики чарьятантры уделяют равное внимание внешней активности и внутренней йоге. А вот йогины ануттарайогатантры занимаются преимущественно или даже исключительно внутренней йогой, превыше которой нет. Как уже говорилось, деление тантраяны на эти четыре класса связано с различиями в психологических склонностях и умственных способностях йогинов в деле использования на пути совершенствования того блаженства, которое возникает от чувственной страсти. Практикующие криятантру обращают в путь блаженство, возникающее у партнёров при взгляде друг на друга. При этом такие йогины не способны задействовать в качестве пути другие виды блаженства, например, блаженство, возникающее от объятий или сексуального контакта. Далее, в чарьятантре практикующие извлекают блаженство из совместных улыбок и смеха и принимают его в качестве пути. В йогатантре с той же целью используются прикосновения рук или объятия. А вот в ануттарайогатантре путём становится блаженство, вспыхивающее у партнёров, вступающих в полноценное сексуальное соединение.

Некоторые подходы являются общими для всех четырёх классов буддийских тантр, например, ознакомление йогинов с божеством или божествами, а также их безмерным дворцом, получение йогинами посвящения и хранение в нерушимости принятых обетов и обязательств. Кроме того, чтобы стать достойным сосудом тантры, все йогины должны сначала изучать и практиковать общие методы, например три главных пути, описанных в ламримовских трактатах. Затем им следует найти правомочного ваджрного наставника и испросить его даровать им традиционное тантрическое посвящение. Например, желающий практиковать криятантру должен стремиться войти в мандалу и получить положенное посвящение соответствующего божества или божеств. Точно так же должны поступать и адепты трёх высших тантр.

Что касается мандал, существует три их разновидности, общие для всех классов тантр: мандала, составленная из цветного песка, мандала, нарисованная на холсте или другой ткани, и объёмная мандала. Кроме них, есть и другие типы мандал, например, мандала тела, мандала лотоса кармамудры и мандала изначального ума Пробуждения16.

16 Мандала лотоса – секретный термин, обозначающий тайный орган дакини. Мандала изначального ума Пробуждения относится к мандале шуньяты.

Сколько разных мандал, столько и разновидностей инициации-посвящения. На внешнем уровне инициация – это ритуал, во время которого правомочный ваджрный наставник дарует посвящение ученику, задействуя мандалу, в которую даётся посвящение, ритуальные вещества и атрибуты, подношения и молитвы, и, что ещё важнее, соответствующую визуализацию. Итак, учитель дарует ученику посвящение в мандалы. На внутреннем уровне инициация – это некий акт, в результате которого в сантану ученика внедряются нужные семена, созревание которых позволит достичь реализации, и, кроме того, даёт разрешение изучать и практиковать соответствующую тантру или тантры.

Посвящение – это врата в сокровенную тантрическую практику.


Обычно упоминают четыре вида инициации: (1) посвящение сосуда (bum dbang), (2) тайное посвящение (gsang dbang), (3) посвящение мудрости-знания (shes rab ye shes kyi dbang) и (4) посвящение слова (tshig dbang). Посвящение сосуда есть во всех классах тантры, а вот три последних – тайное, мудрости-знания и слова – имеются только в ануттара-йога-тантре. Это связано с тем, что для изучения и практики стадии зарождения достаточно одного лишь посвящения сосуда, а для изучения и практики стадии завершения требуются ещё и три высших посвящения17. И хотя в состав трёх низших тантр тоже входит йога идама, но практики стадии завершения в этой йоге нет. Так как количество посвящений меняется от тантры к тантре, то особенно важно, чтобы ваджрный Учитель знал точное число посвящений и умел правильно следовать ритуалу инициации и чётко соблюдать их последовательность. Например, посвящение сосуда – это не единичная инициация, а целый их набор. Во время ритуала посвящения ученику одинаково важно не только следовать за словами ваджрного Учителя18, но и правильно выполнять нужные визуализации.

17 Инициации от посвящения сосуда до посвящения слова нужно получать по порядку. Бессмысленно, пропустив начальные посвящения, сразу дать ученику высшие посвящения, да ещё рекомендацию практиковать стадию завершения. (См. Кедруб Ринпоче. Цит. соч.).

18 Ваджрный учитель – это тот, кто даёт ученику посвящение. Необходимые требования к его квалификации и духовной родословной, например, достоверная принадлежность к ни разу не прерывавшейся линии передачи учения, выполненный до конца затвор и достоверный опыт в ваджраяне, перечисляются во многих тантрических первоисточниках.

Каждый, кто принял любой из семи типов обетов пратимокши, то есть, личного освобождения (so thar rigs bdun gyi sdom pa), обретает подходящую основу для практики тантры. Такую же основу имеют и те, кто придерживается этических норм десяти благих деяний; говорят, что они становятся подходящим сосудом тантры. В двух низших тантрах, то есть, криятантре и чарьятантре, для получения посвящений необходимы только обеты бодхисаттвы, а вот в йогатантре и ануттарайогатантре в дополнение к ним ещё требуется принять тантрические обеты и дать тантрические клятвы. Адепт, который, обладая любым из семи типов обетов личного освобождения, также принял обеты бодхисаттвы и тантрические обеты, поистине наполнил свою жизнь высшим смыслом. Говорят, что такой подвизающийся становится видьядхарой, хранящим три собрания обетов (gsum ldan rig pa 'dzin pa). Обладая таким качеством, он становится лучшим среди йогинов. При этом важно понимать, что, давая новые обеты, нельзя пренебрегать ранее принятыми обетами и обязательствами, наоборот, следует свято хранить их. Нарушение прежних обетов может нанести серьёзный ущерб духовному совершенствованию.

Итак, если вы приняли обеты бодхисаттвы, то вам нужно тщательно следить за тем, чтобы не преступить ни одного из восемнадцати коренных обетов, в частности, запрещающих превозносить себя и осуждать других, а также избегать нарушения сорока шести вторичных обетов, например, не позволяющих отказываться учить Дхарме тех, кто этого действительно хочет19. Точно также, если вы приняли тантрические обеты, вам следует чтить четырнадцать коренных тантрических обетов, например, запрещение унижать лам или духовных учителей, и восемь вторичных обетов, таких как обязательство не спорить и не ссориться во время ганапуджи20. Соблюдение нерушимости обетов и клятв не менее важно, чем само обретение их. После принятия обязательств нашей главной задачей становится их сохранение. Если же мы всё-таки умудрились преступить те или иные из принятых обязательств, то не должны сидеть, сложа руки. Наоборот, нужно как можно быстрее смыть такое нарушение с помощью проверенных ритуалов и практик очищения, прежде всего созерцания и начитывания стослоговой мантры Ваджрасаттвы или самопосвящения (bdag 'jug), и этим восстановить свои обеты. Здесь годится любой способ очищения и восстановления, однако самопосвящение в тантре применяют только те, кто до конца выдержал полный затвор в честь божества-идама. Остальные, не побывавшие в таком уединении, могут восстановить свои нарушенные обязательства либо через повторное получение такого же посвящения от правомочного ваджрного учителя, либо через стотысячекратное начитывание мантры Ваджрасаттвы, сопровождаемое соответствующей визуализацией21.


19 См. The Kalachakra Initiation, стр. 74-75.

20 Там же, стр. 76.

21 В тантре «Украшение ваджрной сущности» (sNying ро rgyan) сказано: «Чётко представляя в соответствии с обычной садханой украшенного драгоценностями Ваджрасаттву с ваджром и дильбу в руках, воплощающего единое тело всех будд, сидящего в центре лунного диска, лежащего на белом лотосе, двадцать один раз произнесите стослоговую мантру (yi ge brgya pa). Великие реализовавшие Учителя говорят, что это остановит рост коренных падений и искоренит более мелкие огрехи. Поэтому практикуйте этот метод между основными медитациями. Если же стослоговую мантру повторить с таким созерцанием сто тысяч раз, то это полностью устранит последствия падений и во всей чистоте восстановит нарушенные обеты и обязательства». (Кедруб Ринпоче. Цит. соч., стр. 39-40; в тибетском оригинале цитата написана в стихах).

Короче говоря, для занятия тантрической практикой нам необходимо завершить три главных пути, или хотя бы иметь хорошее понимание этих путей и твёрдую решимость взрастить их в своём уме. Потом надо найти опытного учителя, который сможет правильно дать нам посвящение, а затем свято хранить нерушимость принятых при инициации обетов и данных обязательств. А ещё мы должны точно знать, как в случае нарушения восстановить эти обеты.


Три низшие тантры, две стадии и парамитаяна.


В трёх низших тантрах существует йога со знаком как аналог стадии зарождения и йога без знака как аналог стадии завершения. Однако, за исключением некоторого внешнего сходства, в них не содержится ни концепций кьерима или дзогрима, ни даже самих этих терминов.

Правда, в этих трёх низших тантрах есть методы созерцания, соответствующие четырём видам совершенной чистоты плода, относящимся к состоянию будды, полному Пробуждению, которые можно применять с самого начала, то есть с уровня основы. Зато в них нет методов созерцания, соответствующих уровню пути и трём его состояниям – смерти, бардо и рождению, – относящихся к циклическому существованию, сансаре.

Чтобы йогу можно было отнести к кьериму или к дзогриму, в ней обязательно должен содержаться очистительный путь созерцания, который соотносил бы каждый аспект трёх основ очищения, т.е., смерти, бардо и рождения в сансаре, с соответствующим аспектом трёх тел плода, т.е., дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи.

В трёх низших тантрах вместо этих двух стадий есть йога со знаком (mtshan bcas kyi rnal 'byor) и йога без знака (mtshan med kyi rnal 'byor). А вот в ануттара-йога-тантре после получения полного посвящения необходимо практиковать две стадии: кьерим и дзогрим. Практика этих двух стадий22 состоит в созерцании путей, которые соответствуют как всем аспектам смерти, бардо и рождения, так и всем аспектам трикаи, или трёх тел будды.

22 Две стадии ануттара-йога-тантры очищают три обычных состояния – смерть, бардо и новое рождение, – которые в этом контексте называются тремя основами очищения. Термин очищение везде понимается по-разному, но здесь означает следующее: «...Методы, задействующие аспекты трёх основ очищения, останавливают возникновение и развитие этих естественных состояний, а вместо них порождают три пробуждённых тела пути и состояние плода, которые согласуются с их аспектами. Нужно понимать, что назначение двух стадий состоит в том, чтобы быть очистителями трёх основ очищения». (Кедруб Ринпоче. Цит. соч., стр. 208).


В низших тантрах такой подход не используется, зато в них есть пути, которые относятся к четырём видам совершенной чистоты плода ('bras bu'i yongs dag bzhi dang rnam pa mthun pa'i lam), то есть состояния будды.

Парамитаяна, колесница причины, и тантраяна, колесница плода, во многом отличаются друг от друга. Например, место для практики в бодхисаттваяне – это вполне обычное место, а её адепты не созерцают себя в облике божества. У них попросту нет такой потребности, как нет и необходимости очищать окружающее, превращая его в бесценный дворец, или благословлять свои тело, речь и ум, как это делается в тантре, в которой зато не объясняется четыре вида совершенной чистоты плода состояния будды, как в бодхисаттваяне. Тантрические йогины должны воспринимать окружающее не привычным образом, а как Чистые земли, где стоит безмерный дворец; они должны преображаться в божество-идама со свитой и пребывать в состоянии гордости этого божества. Они превращают свои внутренние энергетические ресурсы в природу нектара, порождающего переживание блаженства. В любом занятии – будь то мирские дела, или преподавание Дхармы – они удерживают ясное видение (lha'i gsal snang) и гордость идама (lha’i nga rgyal). Цель такого подхода состоит в том, чтобы заменить свой обычный вид божественным обликом, а привязанность к собственному Я – гордостью идама. Тантристы представляют всё воспринимаемое в виде отражений или проекций пробуждённой мудрости созерцаемого божества или божеств.

В трёх низших тантрах существуют методы представления себя в виде божества-идама или созерцания божества перед собой, но там нет практик, которые задействуют аспекты основы – состояния смерти, бардо и рождения – и обращают их в путь. Это прерогатива ануттара-йога-тантры. Учение ануттара-йога-тантры утверждает, что поскольку сансарный круговорот состоит из трёх обычных состояний-переходов – смертей, бардо и рождений, – то нам нужен путь, который будет использовать аспекты самих этих состояний для нашего освобождения от них. Практикуя две стадии ануттарайогатантры – стадию зарождения и стадию завершения, в которых как раз и содержится такой путь, мы сможем быстро освободиться от этих сансарных состояний.


Необходимость ануттара-йога-тантры для Пробуждения.


Йога со знаком – это йога йидама, не связанная с мудростью, познающей шуньяту. Йога без знака – это йога идама, включающая в себя мудрость, познающую шуньяту. Йогин может подняться на десятую ступень, следуя одними только путями парамитаяны и трёх низших тантр, но для достижения состояния будды его практика во время последней жизни на десятой ступени должна быть усилена методами ануттара-йога-тантры. Без включения в практику ануттарайогатантры одни только низшие пути к состоянию будды не приведут. В «Комментарии к Праджняпарамите "Украшение сути"» (Phar phyin rnam bshad snying po's rgyan) говорится: «Способ реализации рупакаи с помощью дополнительного тантрического пути, после совершенствования по пути парамитаяны в течение трёх бесконечных кальп, должен изучаться по другим источникам». А ещё Кедруб Чже в своей работе «Общее описание тантр» (rGyud sde spyi'i rnam gzhag) утверждает: «До десятой ступени можно дойти, следуя одной только парамитаяне, но если хочешь обрести состояние будды, то необходимо обязательно встать на путь ануттарайогатантры, а иначе достичь состояния будды невозможно».

Речь вовсе не идёт о том, что невозможно достичь Пробуждения, применяя методы парамитаяны и трёх низших тантр, – ничего подобного. Ведь те, кто достиг десятой ступени парамитаяны, следуя соответствующими путями парамитаяны и трёх низших тантр, обретают Пробуждение в последней жизни, дополнив свою практику методами ануттарайогатантры. Можно с полным основанием утверждать, что такой бодхисаттва стал буддой, следуя путями парамитаяны и трёх низших тантр (хотя и не только ими), ведь он встал на тантрический путь, не отвергая соответствующие пути низших колесниц. Он просто взял и добавил к ним путь ануттара-йога-тантры.

Хотя три низшие тантры тоже допускают достижение состояния будды за одну жизнь, но в их терминологии такое достижение в корне отличатся от достижения состояния будды за одну жизнь согласно ануттара-йога-тантре. Следуя трём низшим тантрам, адепт высших способностей, завершивший йогу без знака, обретает дар долгой жизни, которая продолжается в течение многих махакальп. После этого, совершенствуя йогу недвойственности глубины и ясности (zab gsal gnyis med kyi rnal 'byor), он очень медленно, но верно восходит к состоянию будды. Что же касается ануттарайогатантры, то её отличительной особенностью является то, что даже никогда раньше не вступавшие на тантрический путь йогины, начинающие его с нуля, могут достичь состояния будды за одну короткую жизнь этой эпохи упадка, что явно занимает намного меньше времени.

Как уже было сказано, эти две йоги трёх низших тантр – йога со знаком и йога без знака – чем-то напоминают две стадии ануттара-йога-тантры. Различие между двумя этими йогами в следующем: йога со знаком – это йога идама, которая не связана с пониманием шуньяты, а йога без знака – это йога идама, соединённая с пониманием шуньяты. Другими словами, две йоги различаются в зависимости от того, отмечены они или нет знаком концепции истинного существования.

Возникает вопрос: почему же нельзя обрести полное Пробуждение, спасаясь исключительно на путях парамитаяны или трёх низших тантр? Ведь достигают же некоторые сначала с их помощью десятой ступени бодхисаттвы и только потом вступают на путь ануттара-йога-тантры, чтобы всё-таки обрести полное Пробуждение. Об этом говорит, например, Гьялцаб Ринпоче в своём труде «Комментарий к Праджняпарамите "Украшение сути"», где сказано, что для достижения десятой ступени на пути парамитаяны бодхисаттве требуется три бесконечных кальпы, а о том, как ему после этого достичь пробуждённой рупакаи, практикуя дополнительный путь ануттара-йога-тантры, нужно узнавать по другим источникам. Нечто подобное утверждает и Кедруб Ринпоче в «Общем описании тантр», где говорится, что, следуя одним только путём парамитаяны, можно достичь лишь её десятой ступени. А затем необходимо практиковать ануттарайогатантру, чтобы обрести полное Пробуждение.

Однако критики утверждают, что как в парамитаяне, так и в трёх низших тантрах говорится о возможности достичь Пробуждения, следуя этими путями и только ими. Казалось бы, это их заявление вступает в противоречие с вышеприведённым мнением Гьялцаба Ринпоче и Кедруба Ринпоче. Но никакого противоречия здесь нет, это, скорее, недоразумение. К подобным заявлениям апологетов парамитаяны и трёх низших тантр побуждает тот факт, что Пробуждение достигается с привлечением дополнительного пути ануттарайогатантры, а значит, с их точки зрения, в этом случае якобы нельзя утверждать, что парамитаяна и три низшие тантры ведут к Пробуждению. Что ж, действительно, Пробуждение достигается не исключительно с помощью отдельных путей парамитаяны и трёх низших тантр. Но ведут-то эти пути всё-таки не куда-то ещё, а именно к Пробуждению, хотя и не доводят до него23.


23 Действительно, путь ануттара-йога-тантры абсолютно необходим для достижения Пробуждения, однако и пути парамитаяны и трёх низших тантр направлены к той же цели, хотя до неё и не доводят. Это можно сравнить с тем, как нижние перекладины приставной лестницы, тоже, вроде бы, и ведут на чердак, а всё же без верхних ступенек туда никак не забраться.

К тому же ранее пройденные пути (как, например, три главных пути) других колесниц, в том числе и парамитаяны, в подходе ануттарайогатантры вовсе не отбрасываются. Рассуждая подобным образом, можно сказать, что полного Пробуждения можно достигать и на путях других колесниц. Вот только достигнуть нельзя.

Другие критики заявляют, что не только в ануттарайогатантре, но и на путях трёх низших тантр йогины могут достичь Пробуждения за одну жизнь. В чём же тогда состоит уникальная особенность ануттарайогатантры, вопрошают они.

Наш автор признаёт истинность этого утверждения, но объясняет, что значения понятия одна жизнь сильно отличаются в двух классах тантры. Согласно трём низшим тантрам, йогин высших способностей, завершивший йогу без знака, с помощью специального ритуала долгой жизни обретает эту самую, действительно очень долгую, жизнь, а затем практикует йогу, в основе которой лежит созерцание недвойственности глубины и ясности, то есть шуньяты и мудрости. В конце концов, он всё равно переходит к практикам ануттарайогатантры и тогда уже достигает Пробуждения. Что же касается ануттарайогатантры, то там значение термина одна жизнь понимается иначе: даже тот, кто впервые вступает24 на путь ануттара-йога-тантры, сможет достичь Пробуждения за свою очень короткую жизнь эпохи упадка.

24 «...впервые вступает на путь...» – это тот, кто ни в одной из предыдущих жизней, скорее всего, не практиковал ануттара-йога-тантру и встретился с ней первый раз. Такой счастливец может достичь Пробуждения в этом же рождении.

Следуя путём ануттара-йога-тантры, он затратит гораздо меньше времени для достижения Пробуждения, чем на путях трёх низших тантр, а значит, сможет быстрее начать помогать другим живым существам. И это действительно уникальное свойство ануттара-йога-тантры.


Часть вторая.

Стадия зарождения.


I.B. Особое объяснение способа восхождения на двух стадиях ануттарайогатантры

1. Способ восхождения на стадии зарождения.

a. Определение.

b. Состав.

c. Этимологическое объяснение.

d. Признаки реализации стадии зарождения.

e. Режим перехода от стадии зарождения к стадии завершения.

2. Способ восхождения на стадии завершения.


I.B.l.a. Определение стадии зарождения.


Стадию зарождения определяют как йогу, в которую входит особое созерцание, призванное с помощью визуализации задействовать любые аспекты смерти, бардо и рождения. Она также является фактором подготовки к созреванию ума, происходящему на второй стадии, стадии завершения, в отличие от которой первая напрямую не связана с применением специальных йоговских методов для втягивания, удержания и растворения ветров в авадхути. Синонимы – кьерим, стадия зарождения, воображаемая стадия, йога приписывания и йога первой ступени.

Йогины стадии зарождения представляют себя божеством-идамом со свитой окружающих божеств. Как видно из определения, их практика в основном направлена на обращение трёх обычных состояний – смерти, бардо и нового рождения – в пути обретения трёх кай, или тел Пробуждённого. На этой стадии йогины направляют всю силу воображения (mos pa) и весь опыт на практику йоги идама. Такая йога задействует не только аспекты смерти, бардо и рождения, но и аспекты трикаи плода, состояния будды. В двух словах, эта практика представляет собой созерцание стадий растворения телесных элементов вместе с соответствующими им божествами, кульминацией которого является ясный свет смерти – аналог дхармакаи25.

25 После растворения махабхут тела и божеств, связанных с ними, «...воспроизведи гордость Ваджрадхары, тело которого превращается затем в ореол света. Этот свет равномерно от краёв к центру угасает в сердце подобно тому, как испаряется туман на запотевшем от дыхания зеркале; представляй, что и сам ты растворяешься в мудрости тождества блаженства и шуньяты, и удерживай эту мудрость, пока сохраняется осознание. В этих наставлениях содержится высшая суть йоги переноса сознания. Им нет равных во всём Тибете, им уступают даже самые авторитетные и велеречивые напутствия по столь популярной нынче практике пхова, которые кроме как за золото и не получишь». (Кедруб Ринпоче. Цит. соч., стр. 233-234).

За этим следует созерцание периода бардо, когда йогины, вместо того, чтобы стать существами промежуточного состояния, возникают как самбхогакая, а затем, уже принимая новое рождение, становятся нирманакаей.

Когда человек умирает по-настоящему, его телесные элементы постепенно угасают. Кроме особых внутренних знаков, которые видит умирающий, этот процесс сопровождается внешними признаками, связанными с растворением его элементов. Сначала перед ним появляется видение миража, когда махабхута земля растворяется в махабхуте вода. Это только так говорится, что физические элементы растворяются один в другом. На самом деле энергия предыдущего элемента и его способность поддерживать тело угасают, а энергия следующего кажется возросшей. Однако на следующем шаге иссякает и она. Сознание же во время процесса угасания, кульминацией которого является ясный свет смерти26, становится всё тоньше и тоньше.


26 См. Death, Intermediate State and Rebirth by Lati and Hopkins.


Из определения йоги стадии зарождения ясно, что в ней напрямую не используются специальные йоговские приёмы для втягивания, удержания и растворения ветров в авадхути. Тем не менее, уже на этой стадии йогины представляют, что ветра входят, остаются и угасают в авадхути. А вот на стадии завершения йогины самым ощутимым образом обретают опыт этого необычного переживания. Йога стадии зарождения подготавливает ум практиков для его созревания на последующей стадии – стадии завершения. Таким образом, эта йога является необходимым предварительной подготовкой для перехода к йоге стадии завершения27.

27 Как сказано в тантрах ануттара-йоги и комментариях к ним, две стадии необходимо созерцать в строгой последовательности. Правда, некоторые ранние тибетские ламы применили этот принцип к самому порядку созерцания, утверждая, что в практике можно переходить от кьерима к дзогриму. Однако, согласно Арье Нагарджуне и его духовным сыновьям, нельзя созерцать вторую стадию до тех пор, пока не обретена устойчивость в первой. (Кедруб Ринпоче. Цит. соч., стр. 28).

«Теперь о том, какого объёма должна быть стадия зарождения, которую необходимо практиковать перед тем, как перейти к стадии завершения. Согласно двенадцатой главе "Коренной тантры Гухьясамаджи", стадия зарождения представляет собой четверичный ритуал (bsnyen sgrub yan lag bzhi). Смысл этого ритуала разъясняется в "Ясной лампаде", где сказано, что стадия зарождения продолжается от созерцания ступени джняны (уе shes kyi sa sgom pa) до завершения высших деяний мандолы (las rgyai mchog). В то же время сокращённый кьерим состоит в созерцании того, что называется четырьмя ваджрами (rdo rje bzhi bskyed). Великий Наропа считает, что кьерим продолжается от порождения ступени джняны до стадии Победоносный владыка мандалы (dkyil 'khor rgyal mchog), но этот подход является расширенным вариантом всё тех же четырёх ваджров. А вот сжатая форма начинается со ступени джняны и заканчивается установкой слогов в ваджре яба и лотосе юма. Вроде бы сказано ясно, однако к такой йоге нужно добавить тонкий кьерим, начитывание мантры и т.д. В одиннадцатой главе "Ясной лампады" описывается шестичленная йога шести семейств будд от созерцания ступени джняны до трисаттвы (самадхисаттвы, самаясаттвы и джнянасаттвы) и утверждается, что выполнение такой практики по четыре раза в день приведёт к созреванию сантаны йогина. Это и есть свёрнутая стадия зарождения. Более сжатой стадии зарождения, чем эта, в трудах Арья Нагарджуны и его духовных сыновей не встречается. ... Таким образом, после того, как сантана йогина созреет в результате созерцания полной мандалы стадии зарождения, хотя бы в соответствии с сокращённой стадией зарождения, описанной выше, он должен переходить к созерцанию стадии завершения». (Кедруб Ринпоче. Цит. соч., стр. 31-33).

Кьерим – это йога, в состав которой входят способы созерцаний, разработанные для превращения аспектов трёх обычных состояний уровня основы – смерти, бардо и нового рождения – в пути духовного роста. Вот почему, как утверждает «Молитва Гухьясамаджи» (gSang 'dus smon lam), мы должны освоиться с процессами смерти, бардо и нового рождения, чтобы суметь сочетать их с йогой кьерима и превратить их в подспорье для духовного восхождения. А посему мне бы хотелось сначала кратко остановиться на естественном процессе умирания.


Смерть и умирание.

Процесс умирания включает в себя восемь стадий угасания первоэлементов. Сначала махабхута земля растворяется в махабхуте вода, затем вода – в махабхуте огонь, огонь – в махабхуте воздух, воздух угасает в первоэлементе сознание, сознание – в уме белого сияния, ум белого сияния – в уме сияющего красного разлива (ум красного увеличения), ум красного увеличения – в уме чёрного кануна (ум чёрного близкого достижения), и тогда, наконец, рассветает ум ясного света смерти28.


28 «Когда во время смерти на уровне основы постепенно стихают ветра и возникают четыре шуньяты, сердце становится той последней чакрой, в которой ветра угасают. Об этом сказано в "Ваджрамале": "Жизненосный ветер (srog gi rlung) пребывает в сердце". В самом начале, когда жизнь ещё только зарождается, в сердце образуется жизненосный ветер, а ведь сказывают, что откуда этот ветер приходит, туда он под конец и возвращается, чтобы угаснуть». (Кедруб Ринпоче. Цит. соч., стр. 243)

Эти стадии растворения психофизических элементов сопровождаются особыми внешними и внутренними знаками. Вот что имеется в виду под растворением одного первоэлемента в другом: когда, скажем, значение махабхуты земля в поддержании тела уменьшается, то роль махабхуты вода становится доминирующей, то есть, начинает преобладать. В этот момент могут наблюдаться внутренние и внешние знаки, хочется, например, позвать на помощь, потому что тело стало таким тяжёлым, словно тонет в земле. Умирающего посещает видение, похожее на мираж. Видения такого типа обычно возникают в пустыне, где ослепительный солнечный свет падает на раскалённый песок29, способствуя появлению обманчивой картины, которую на расстоянии можно принять за водоём. Но никакой воды там нет, это только мираж, обман зрения, галлюцинация.

29 Хочу к этим описаниям водного миража в буддийской литературе добавить свой собственный опыт встречи с этим явлением. Это было в пустыне, в один из жарких дней, когда мы с друзьями возвращались из поездки по Западному побережью Соединённых Штатов домой в Монтану. Машина мчалась из Санта-Барбары через Рено Невада. За рулём была моя подруга Карлин Гондер, а я сидел с ней рядом на переднем сиденье, как вдруг отчётливо увидел мираж совсем рядом. Он действительно казался водой, хотя это всего лишь солнце играло на раскалённом гудроне шоссе. Я успел показать мираж своим спутникам.

Подобным же образом, когда значение махабхуты вода иссякает, роль махабхуты огонь выходит на первый план. На этой стадии умирающий теряет способность говорить, а жидкости в его теле – например, слюна, – высыхают. Что касается внутреннего видения, то оно похоже на дым. Далее, когда махабхута огонь растворяется в махабхуте ветер, умирающий теряет тепло своего тела. Говорят, что если ему суждено провалиться в один из трёх низших миров, то сначала остывает верхняя часть его тела, а если он заслужил право переродиться в высшем мире, то у него сначала холодеют ноги. Внутреннее видение на этой стадии похоже на рой светлячков.

Когда воздух угасает в первоэлементе пространство-сознание, умирающий почти перестаёт дышать. Органы чувств тоже перестают функционировать, и врачи могут даже диагностировать клиническую смерть. Внутреннее видение на этой стадии напоминает мерцание потрескивающего масляного светильника.

Потом, когда сознание угасает в уме белого сияния, умирающий переживает появление белого сияния. Это внутреннее видение, вызванное тем, что в сердце стекает полученная от отца белая капля (санскр. bindu; тиб. thig le), которая обычно находится в темени, похоже на ясное зимнее небо в лунном свете. Когда ум белого сияния угасает в уме красного разлива, возникает видение сияющей красноты, вызванное тем, что снизу в сердце поднимается полученная от матери красная капля, которая обычно пребывает в пупочной чакре. Эта сияющая краснота напоминает вечернюю зарю – яркий красный свет заходящего солнца, разливающийся по закатному небу.

Далее, когда ум сияющего красного разлива угасает в уме чёрного кануна (чёрного близкого достижения), то появляется непроглядная темнота. Это внутреннее видение вызывается столкновением красной и белой капель (бинду), которые образуют пространство нерушимого бинду (mi gshigs pa’i thig le) в сердце. Видение чёрного кануна напоминает кромешную тьму ночного безлунного неба. Умам этих трёх видений соответствуют только внутренние знаки угасания. Наконец, когда ум чёрного кануна угасает, то рассветает тончайший ум ясного света смерти. На этой стадии все грубые сознания и даже упомянутые умы трёх видений уже прекращают функционировать, за исключением тончайшего ума ясного света, того ясного света, который объясняется только в буддийской тантре, но никак не в сутре. Кроме пустоты, никаких других явлений перед этим умом ясного света не предстаёт. Как уже было сказано, красная и белая капли30, полученные от родителей, обхватывают нерушимое бинду. Само оно прозрачное, а нерушимым называется только потому, что остаётся неизменным от рождения до смерти. Вообще-то эта капля (бинду) – лишь временно нерушимая, а вот самый тонкий ветер и ум, пребывающие в ней, действительно являются нерушимыми, потому что всегда сохраняют свою неизменность при переходе из одной жизни в другую. По этой причине они и есть истинно нерушимое бинду. Период ясного света начинается по прекращении ума чёрного кануна и заканчивается вскрытием содержимого нерушимого бинду31. Бардо начинается с возникновения ума чёрного кануна, когда процесс угасания со всеми его восемью стадиями обращается вспять. Опытный лама или йогин может пребывать в состоянии ясного света за счёт использования его в качестве субъективного ума для постижения шуньяты, тем самым, продлевая этот ясный свет смерти32.


30 «.. .Поэтому в тексте «Реальность ступеней» (Sa'i dngos gzhi) и утверждается, что тем местом в смеси семени и крови, куда сначала входит существо бардо, является сердце. Затем формируются верхняя и нижняя части тела. И в конце, во время смерти сознание покидает тело тоже из сердца. Это согласуется с пояснительными тантрами «Гухьясамаджи» и объяснениями Арья Нагарджуны и его духовных сыновей». (Кедруб Ринпоче. Цит. соч., стр. 244).

31 Вскрытие содержимого нерушимого бинду означает, что когда эта капля больше не может служить опорой для тончайшего ветра и ума, заключённых в ней, они вынуждены расстаться друг с другом.

32 Даже в наши дни высокие ламы и способные йогины из числа тибетцев, умирая, нередко входят в состояние ясного света смерти. Будучи клинически мёртвыми, они, тем не менее, вполне управляют процессом умирания и, пребывая в состоянии ясного света, как живые сохраняют нетленность, несмотря на индийскую жару. Видеть это собственными глазами – настоящее потрясение. (См. Death and Dying by Mullin).

Вообще говоря, во время смерти перед нашим умом ясного света предстаёт некая пустота, но это вовсе не шуньята. Однако наш ум ясного света всё-таки может узреть шуньяту, но только в том случае, если мы уже научились узнавать её и хорошо с ней познакомились. По большей части мы даже не осознаём появление ума ясного света, не говоря уже об узнавании им шуньяты. Чтобы в ясном свете смерти сохранять осознание, к тому же и воспринимающим шуньяту, необходимо изучить созерцательные приёмы и много практиковать в соответствии с ними.

Это краткое объяснение процесса умирания и смерти не претендует на то, чтобы быть общим описанием смерти всех типов существ; оно имеет отношение только к естественной смерти рождённых из матки человеческих существ нашего мира, состоящего из шести сфер33.

33 См. Death, Intermediate State and Rebirth by Lati and Hopkins, стр. 30.

Процесс угасания в этом случае является постепенным и полным. Однако человек, которого, скажем, застрелили, умирает внезапно, а естественный процесс его умирания нарушается. Вслед за ускоренным процессом смерти и умирания, такими же будут и растворение элементов, и рождение в виде существа бардо. Скорее всего, такой несчастный не сможет от начала до конца созерцать процесс умирания и переживать все те знаки, о которых шла речь выше.

Что касается продолжительности процесса умирания, то общего правила как такового не существует. В некоторых случаях процесс продолжается пару часов, ибо для угасания первоэлементов требуется именно столько времени, а в других может занять и день, и даже более. Интересно, что когда махабхута земля растворяется в махабхуте вода, умирающий всё ещё способен говорить; можно даже порасспросить его о том, что он при этом чувствует. Вспоминаю смерть моего одноклассника после тяжёлой продолжительной болезни. Когда я сидел рядом с умирающим другом, он рассказывал мне, что все вокруг видится ему в жёлтом цвете, что он чувствует, будто тело его тонет в земле. Это жёлтое видение, посетившее его, указывало на удачное будущее перерождение; оно не имело отношения к внешним знакам смерти. Я спросил его, выполнил ли он свои обязательные ежедневные практики, на что он отвечал, что успел закончить только несколько кратких молитв, а к длинным садханам Гухьясамаджи, Ямантаки и Ваджрайогини даже не приступал. Тогда я позвал к его смертному одру монахов, чтобы те прочли для него указанные тексты. Когда они дошли до середины садханы Ваджрайогини, мой умирающий друг испустил свой последний вздох. Процесс его смерти продолжался более двух часов.


Промежуточное состояние, или бардо.


Как уже было сказано, йога стадии зарождения заключается в созерцании пути превращения трёх обычных состояний уровня основы – смерти, бардо и нового рождения – в трикаю плода Пробуждённого. Бардо начинается, когда ум и тело отделяются друг от друга. Вообще существует четыре возможности появиться на свет в различных мирах сансары: (1) из матки, (2) из яйца, (3) от тепла и влаги, (4) чудесным образом. Вот и все существа бардо тоже рождаются одним из этих способов, а именно, чудесным. Утверждают, что форма существа бардо напоминает форму того типа существ, среди которых ему предстоит переродиться. В «Сокровищнице знания» (mNgon pa mdzod) так и говорится: «Тело существа в бардо такое же, как и тело в предстоящем ему рождении, потому что эти два тела, или формы, – суть результат одной и той же кармы».

Упоминается также, что цвет или окрас существ в бардо указывает на адрес их будущего рождения. Обречённые переродиться в аду выглядят, как обуглившееся бревно; будущие обитатели мира животных – дымчатые; те, кому суждено переродиться голодными духами, выглядят как вода; получившие шанс стать людьми или богами камадхату – жёлтые; а те, кому выпала судьба превратиться в богов рупадхату, – белые. Здесь ничего не сказано о кандидатах на роль богов арупадхату, потому что они через бардо вообще не проходят. В общем, каждое живое существо в сансаре умирает, чтобы переродиться вновь.

А ещё утверждают, что те существа в бардо, которым предстоит переродиться в аду, ходят вверх ногами или же на голове; те кому посчастливилось переродиться людьми или богами камадхату, ходят, задрав голову вверх, а те, кому придётся переродиться голодными духами, ходят задом наперёд.

Описывая существ бардо, ачарья Васубандху наделяет их чудесной способностью беспрепятственно путешествовать и пребывать где угодно, за исключением материнского лона, куда им не попасть в силу кармических причин. Такие существа не знают препятствий ни в виде стен, ни в виде гор, ни в виде расстояний, потому что они обладают всепроникающими тонкими телами. При этом у них сохраняются все чувства.

В отличие от нас, людей, срок жизни адских тварей, – а равно и богов рупадхату и арупадхату – имеет точную продолжительность. Точно так же и существо бардо живёт семь дней, после чего, если не найдёт, где бы ему родиться, то испытает малую смерть. Этот процесс может продолжаться до сорока девяти дней. По истечении сорока девяти дней34 оно уже точно обретёт – хорошее или не очень – место для нового рождения.


34 В этой связи интересно отметить, что тибетцы соблюдают поминальные обряды в течение сорока девяти дней, приглашая монахов для проведения ритуалов и чтения молитв для покойника. Однако после сорока девяти дней умерший вновь обретает рождение – хорошее или плохое – согласно созревшей карме. Спустя год после смерти празднуют её первую годовщину, сопровождаемую пышной религиозной церемонией и даже своего рода застольем, знаменующим окончание траура и преодоление печали, вызванной смертью.

Иногда выдающиеся ламы и йогины, покинувшие тело, не сразу возвращаются в наш мир. Но неужели они так надолго застревают в бардо? Ни в коем случае! Они либо пребывают в Чистых землях (dag zhing), либо живут на других планетах, трудясь на благо их обитателей. Обретя полную власть над своей жизнью, такие подвижники могут сами выбирать где, когда и кем им рождаться. В ответ на наши молитвенные призывы, обращённые к ним, они возвращаются в наш мир, чтобы помочь нашему дальнейшему духовному совершенствованию.


Рождение.


Подобно тому, как тело и сознание отделяются друг от друга в момент смерти, то же самое происходит с тонким телом и умом существа в бардо, когда оно умирает. Если такому обитателю бардо предстоит переродиться человеком, то он видит своих будущих совокупляющихся родителей, отца и мать. Разгневанный этим зрелищем, он умирает и его сознание входит в материнское лоно. Зачатый в матке, он проходит следующие пять стадий эмбрионального развития35:


овальный зародыш, жидкий внутри, снаружи покрыт слоем, напоминающим сливки;

густой зародыш, загустевший внутри и снаружи до консистенции сметаны, но всё ещё не ставший плотью;

зародыш из мягкой плоти, не способный противостоять сжатию;

зародыш из твёрдой плоти, способный выдержать сжатие;

торс с формирующимися конечностями – на этой стадии образуются пять выступов: голова, два предплечья и два бедра.


35 «Что касается пяти стадий развития эмбриона, то овальный зародыш (ter ter ро) покрыт густой, как сливки, оболочкой, а внутри – совсем жидкий. Под действием внутренней энергии он созревает, превращаясь в густой овальный зародыш (ltar ltar po), который и внутри, и снаружи похож на сметану, но ещё не стал плотью. Под действием внутренней энергии он созревает до состояния продолговатого зародыша (gor gor po), плоть которого ещё не может противостоять внешнему надавливанию. Под действием внутренней энергии он созревает в зародыш из твёрдой плоти ('khrang 'gyur), выдерживающий сжатие. Под действием внутренней энергии он превращается в торс с небольшими выступами пяти конечностей (rkang lag 'gyus pa): двух бёдер, двух предплечий и головы. Из него уже дальше развиваются волосы, ногти, волоски на теле, органы чувств вроде глаз, половые органы и т.д...» (Кедруб Ринпоче. Цит. соч., стр. 270-271).

Будущий мальчик лежит, свернувшись, справа от матки лицом к спине матери, а девочка – слева от матки лицом к животу матери. Обычно беременность длится девять месяцев и десять дней. Когда приходит время родов, кармический ветер заставляет дитя перевернуться головой вниз, после чего наступают роды. После рождения человеческая жизнь проходит ещё пять стадий: детство, юность, зрелость и старость, заканчивающиеся смертью.

Как же положить конец вынужденному круговороту принудительных смертей, промежуточных состояний и рождений? С незапамятных времён и по сей день мы бродим по этой сансаре. Можно, конечно, вступить на путь парамитаяны или трёх низших тантр, чтобы разорвать этот порочный круг, но это займёт очень много времени. А вот следуя ануттарайогатантре, мы можем очень быстро вырваться из этого круговорота даже в течение одной жизни. И всё потому, что две стадии пути ануттарайогатантры, и особенно Гухьясамаджа-тантры, обращают плод – три тела будды, или трикаю, – в путь, задействуя состояния смерти, бардо и нового рождения.


Порождение мандалы тела и обращение дхармакаи в путь.


Сейчас я кратко расскажу о том, как обратить трикаю плода в путь согласно «Гухьясамаджа-тантре». В нашем случае главным идамом мандалы является Гневный Ваджр, или Акшобхья. Сначала нужно выполнить самопорождение, то есть, представить себя в форме главного идама во всех деталях – с синим телом, тремя лицами36, шестью руками и т.д., а затем расставить остальных божеств мандалы по различным частям своего тела.

36 У всех божеств мандалы Гухьясамаджи по три лица, что символизирует три аспекта пробуждённого тела изначального состояния юганаддхи: чистое иллюзорное тело, ум конечного ясного света и их единство. (См. Кедруб Ринпоче. Цит. соч., стр. 264).

Позже, растворяя наши психофизические первоэлементы в соответствии с естественным процессом их угасания в момент смерти, мы должны одновременно растворять и связанных с ними божеств. И пусть во время созерцания мы, возможно, наяву и не увидим настоящие знаки, сопровождающие растворения первоэлементов и связанных с ними божеств, тем не менее, очень важно их представлять и чувствовать.

Вот как нужно порождать полную мандалу тела. Полностью превратившись в главного идама, мы визуализируем, что у него белый Вайрочана в темени, красный Амитабха в горле, синий Акшобхья не разделен с главным йидамом, жёлтый Ратнасамбхава в пупе и зелёный Амогхасиддхи в паху. Каждый появляется из очищенной сущности одной из пяти скандх. Все пятеро – трёхликие и шестирукие.

Потом в разных частях тела мы визуализируем их четырёх супруг, возникающих из очищенной основы четырёх махабхут: зелёная Тара в темени обнимает Вайрочану, красная Пандаравасини в горле обнимает Амитабху, синяя Мамаки в сердце, а белая Лочана в пупе обнимает Ратнасамбхаву. У каждой из них по три лица и по шесть рук.

Затем мы представляем, что у нас в каждом из глаз – белый Кшитигарбха37, в каждом из ушей жёлтый Ваджрапани, в носу жёлтый Акашагарбха, на языке красный Локешвара, в сердце красный Манджушри, а на кончике ваджрного органа зелёный Сарваниваранавишкамбхин, в каждом из трёхсот шестидесяти суставов тела – зелёный Самантабхадра; если так не получается, то созерцайте хотя бы одного зелёного Самантабхадру в груди. Наконец, представляем, что в темени у нас белый Майтрея, впереди и справа от Вайрочаны, обнимающего Тару.


37 Мы визуализируем двух Кшитигарбх в глазах и двух Ваджрапани в ушах, однако в перечне тридцати двух божеств Гухьясамаджи каждый из них считается за одного. Это тем более относится к трёмстам шестидесяти Самантабхадрам в суставах нашего тела, которые в списке тридцати двух божеств займут только одну строчку. То же самое и с двумя Рупаваджрами и двумя Шабдаваджрами.

Далее, визуализируем их супруг: в глазах белые Рупаваджры обнимают Кшитигарбх, в ушах жёлтые Шабдаваджры обнимают Ваджрапани, в носу красная Гандхаваджра обнимает Акашагарбху, на языке зелёная Расаваджра обнимает Локешвару, а на ваджрном органе синяя Спаршаваджра обнимает Сарваниваранувишкамбхина. Таким образом, мы уже созерцали пять дхьянибудд, четыре юма, восемь бодхисаттв и пять ваджрных супруг.

Затем представляется чёрный Ямантакрит в основании правого большого пальца, белый Апараджита-Праджнянтакрит в основании левого большого пальца, красный Хаягрива во рту, синий Вигхнантакрит на кончике ваджрного органа, чёрный Ачала в суставе правого плеча, синий Таккираджа в суставе левого плеча, синий Ниладанда в правом колене, чёрный Махабала в левом колене, синий Ушнишчакравартин позади Вайрочаны на темени и чёрный Сумбхараджа в ступне каждой ноги. У всех божеств Гухьясамаджи по три лица и шесть рук.

Мы должны хорошо изучить этих божеств мандалы тела, запомнить их расположение в мандате и в соответствующей части тела, с которыми они связаны, чтобы созерцать процесс умирания и использовать его как путь для реализации дхармакай ('chi ba chos sku lam 'khyer). Практика заключается в растворении этих божеств одновременно с первоэлементами. Перед их растворением мы должны снова воспроизвести ясность представления и гордость идама.

Вот как нужно растворять божеств мандалы тела. Когда махабхута земля растворяется в воде, то все божества, связанные с махабхутой земля, тоже растворяются: Вайрочана в темени, Лочана в пупе, Кшитигарбхи и Рупаваджры в глазах, Майтрея в темени, Ямантакрит в основании правого большого пальца и Ачала в правом плече. Растворив их, представьте, что видите что-то вроде миража. В этот момент мы вряд ли увидим настоящие знаки угасания, сопровождающие умирание, однако надо их себе вообразить. Кроме того, созерцая один знак, нужно держать в памяти предыдущие и настраиваться на появление следующих.

Теперь махабхута вода растворяется в махабхуте огонь, и все божества, связанные с водой, растворяются одновременно с ним: Ратнасамбхава в пупе, Мамаки в сердце, Ваджрапани и Шабдаваджры в ушах, Апараджита в основании левого большого пальца и Таккираджа в левом плече. Когда все они растворились, представляйте, что видите явление, похожее на дым. Заранее предвидя появление следующего знака, мы усиливаем ясность его визуализации и также настраиваемся на чёткое созерцание ума ясного света всеобщей шуньяты, когда он, наконец, возникнет.

Затем, когда махабхута огонь растворяется в воздухе, то божества, связанные с огнём, тоже растворяются: Амитабха и Пандаравасини в горле, Акашагарбха и Гандхаваджра в носу, Хаягрива во рту и Ниладанда в правом колене. После их растворения представляйте себе сопровождающее видение – огоньки или рой светлячков, а затем потрескивающее пламя масляного светильника.

Далее, когда махабхута воздух растворяется в первоэлементе пространство-сознание, девять божеств, связанные с воздухом, также растворяются одновременно с ним: Амогасиддхи в паху, Тара в темени, Локешвара и Расаваджра в языке, Сарваниваранавишкамбхин и Спаршаваджра в тайном органе, Самантабхадры в суставах (или только в груди), Вигхнантакрит в тайном органе и Махабала в левом колене. После их растворения представляйте потрескивающее пламя масляного светильника. Как и до этого, необходимо держать в памяти предыдущие знаки и готовиться к появлению следующих видений.

Теперь, когда сознание угасает в уме белого сияния, одновременно с ним растворяется Ушнишачакравартин в темени. Как и раньше, представляем, что видим сияющую белизну, похожую на лунный свет в ясном зимнем небе. Затем, когда ум белого сияния угасает в уме сияющего красного разлива, Сумбхараджи в ступнях ног также растворяются одновременно с ним. После их растворения представляем красный свет, подобный свету закатного солнца, разливающемуся по вечернему небу. А когда ум красного разлива угасает в уме чёрного кануна ясного света, Манджушри в сердце растворяется вместе с ним. После их растворения созерцайте близкое чёрное достижение (чёрный канун), подобное ночной кромешной тьме. Пребывая в преддверии появления ясного света, мы должны хорошенько настроиться на его созерцание, чтобы, когда он возникнет, реализовать дхармакаю.

Наконец, когда ум чёрного кануна угасает в уме ясного света абсолютной шуньяты, главный идам Акшобхья – ты сам – растворяется в ясном свете, начиная с макушки и пяток к центру. Отчётливо представьте, что этот тончайший ум ясного света обнажённо воспринимает шуньяту. Оставайтесь в этом состоянии как можно дольше.

Чтобы суметь это проделать, исключительно важно знать отличительные свойства, или признаки ума ясного света, на этом уровне. Всего их четыре:


1. ум ясного света видит только пустоту, подобную пустоте ясного осеннего неба, и больше ничего кроме этого;

2. он познает отсутствие врождённого существования всех явлений;

3. он переживает одно только великое блаженство;

отождествляй эту недвойственность субъективного и объективного ясного света со своим Я38, дхармакаей плода.


38 Необходимо понимать, что Я здесь обозначает не ego, а некое воображаемое Я, которое существует условно, а, значит, зависимо.

Другими словами, необходимо отождествить этот тонкий ум ясного света с дхармакаей плода, которую мы, в конце концов, достигаем. Для того, чтобы претворить смерть в путь к реализации дхармакаи, совершенно необходимо, чтобы все эти четыре признака непременно присутствовали. Если хотя бы одного из них нет в медитации, то обращение дхармакаи в путь будет неполным.

Когда наше созерцание процесса смерти и умирания достигает своей высшей точки, ясного света, в этот момент необходимо представлять, что его сущность – суть блаженство. Великое блаженство – это самый искусный метод в ануттарайогатантре. Блаженство познаёт шуньяту врождённого существования всех явлений, и шуньята для него существует только в таком виде. Необходимо воспринимать это как дхармакаю плода, которую мы, в конце концов, реализуем. Те, кто завершил прямой ясный свет четвёртого уровня дзогрима, в этот момент воспринимают шуньяту напрямую и за пределами понятий.

Вообще, независимо от того, обретено ли понимание шуньяты, перед ясным светом смерти предстаёт одна только пустая видимость, подобная пространству. А шуньята так же беспрепятственна, как и пространство. Шуньята – это неутверждающее отрицание (med dgag)39.


39 «...даже привязанность к шуньяте, как к чему-то истинно существующему, недопустима и относится к непоправимым заблуждениям (gsor mi rung ba'i lta ba)». (Кедруб Ринпоче. Цит. соч., стр. 97).

Другими словами, это чистое отсутствие истинного, или врождённого, существования без утверждения чего бы то ни было – даже самой шуньяты – в этом отсутствии. Объектом этого отрицания (dgag bya) является истинное, или врождённое, существование, так же как объектом неутверждающего отрицания для пространства служат формы и препятствия. И всё же перед тонким умом ясного света смерти предстаёт явление всеобщей шуньяты, которое нельзя считать явлением шуньяты. Более того, этот ясный свет ещё не обязательно познаёт шуньяту.

Рассвет очень тонкого ума ясного света, характеризуемого вышеперечисленными свойствами, сопровождайте мантрой: ОМ ШУНЬЯТА ДЖНЯНА ВАДЖРА СВАБХАВА АТМАКО 'ХАМ. (ОМ, моя ваджрная природа есть мудрость шуньяты). Необходимо как можно дольше оставаться в состоянии такого созерцания. Когда созерцание утратит ясность, повторите весь процесс порождения себя в виде главного идама, расположите божества окружения по соответствующим местам его тела и растворите их одновременно с махабхутами и умами трёх видений, завершив процесс угасания созерцанием ясного света. Оставайтесь в этом состоянии как можно дольше. Этот медитативный процесс можно повторять многократно. В конце концов, благодаря уверенному освоению такой практики, вы достигнете такого уровня реализации, на котором будете на одном дыхании легко проделывать весь этот созерцательный процесс. И тогда практиковать станет намного легче.

Чтобы коротко выразить суть этого созерцания, нужно знать три основных принципа:


· обычная смерть – это основа очищения (очищаемое);

· ум ясного света – это путь очищения (очиститель);

· дхармакая – это плод очищения (очищенное).


Думаю, многие из нас получили посвящение Гухьясамаджи и объяснения практических методов этой тантры от Его Святейшества Далай-ламы в храме Тэгчен Чойлин. Его Святейшество подробнейшим образом разъяснил, как правильно принимать Три Тела будды в качестве пути. Получив столь глубокие знания, мы не должны оставаться на уровне чисто интеллектуального понимания этих проникающих в самую суть наставлений. Необходимо изо всех сил практиковать это учение. И пусть нам пока приходится использовать; в своей практике указательный палец, чтобы не сбиться, рассаживая, а потом и растворяя, божеств мандалы тела, ничего страшного – лиха беда начало. Будем стараться, а опыт придёт со временем.

Обращение самбхогакаи в путь.

Кратко остановившись на обращении в путь дхармакаи плода, я перехожу к объяснению самбхогакаи. Здесь тоже; имеется три основных принципа:


· бардо – это основа очищения;

· иллюзорное тело – это путь очищения;

· самбхогакая – это плод очищения.

Несмотря на то, что мы созерцаем дхармакаю на благо всех существ, в действительности это тело будды не может быть воспринято обычным сознанием; только будды могут воспринимать дхармакаю друг друга. Поэтому, ради помощи и на пользу существам будды с чистыми кармическими намерениями проявляют тело самбхогакаи. Подобно им и мы должны, пребывая в состоянии созерцания дхармакаи, принять решение предстать ради других в форме самбхогакаи. Это тело возникает с помощью так называемых пяти методов полного Пробуждения (mngon byang lnga) следующим образом.

Практическая часть, согласно «Садхане Гухьясамаджи», начинается с того, что наше истинное место свободно. Сначала мы должны созерцать сферу шуньяты. Этот первый из пяти методов полного Пробуждения называется Пробуждение через таковость (de bzhin nyid las byang chub pa). Из сферы шуньяты в фокусе нашего внимания появляется слог ХУМ, который превращается в солнечный диск, отмеченный ХУМ; на нём появляется слог ОМ, который превращается в лунный диск, отмеченный ОМ; на нём появляется красный слог Ах, который превращается в восьмилепестковый лотос, отмеченный Ах. На уровне основы бардо начинается во время обратного процесса вместе с рассветом ума чёрного близкого достижения сразу после заката ума ясного света смерти. На уровне пути вместо того, чтобы родиться существом бардо, мы возникаем как самбхогакая. Это действительно очень тонкое тело. Да и тела обитателей бардо являются очень тонкими психическими телами, не похожими на наше тело из плоти и крови. Таким образом, самбхогакая лежит за пределами наших чувств, вот почему ещё её называют «джнянакаей».

Три трона – солнце, луна и лотос, – которые возникают из сферы шуньяты, соответствуют умам трёх видений обратного процесса на уровне основы: то есть, чёрного кануна, красного разлива и белого сияния. Три слога ОМ Ах ХУМ порождают три трона, на которых стоят ещё три слога ОМ Ах ХУМ. Все шесть слогов соответствуют тонким ветрам умов трёх видений обратного процесса; их разделение на два набора по три слога в каждом соответствует разделению тонких ветров, относящихся к умам трёх видений, на две группы: причинные ветра и сопутствующие ветра. Каждому из умов трёх видений предшествует причинный ветер, каждый сопровождается сопутствующим ветром.

Три трона и соответствующие слоги нераздельно сливаются друг с другом, что соответствует нераздельности тонкого тела и тонкого ума существа бардо на уровне основы. Возникает диск полной луны, который испускает лучи света во всю вселенную, ко всем её обитателям, притягивая их. Те входят и растворяются в самом лунном диске, символизируя тот факт, что тонкий ум вместе с его тонким ветром являются источником всего одушевлённого и неодушевлённого. Повторяя мантру ОМ ДХАРМАДХАТУ СВАБХАВА АТМАКО 'ХАМ, нужно отождествить эту луну с самим собой, самбхогакаей плода, и удерживать гордость идама. Луна возникает из тонкого ветра и ума, а метод так и называется: Пробуждение через луну (zla ba las byang chub pa).

На поверхности этой полной луны, как пузыри на воде, возникают белый ОМ, красный Ах и синий ХУМ. Эти три слога на уровне основы соответствуют речи существа бардо. Они испускают лучи света, которые из десяти направлений приглашают дхьянибудд (Татхагат пяти семейств) со свитой; те приходят и растворяются в трёх слогах. Этот метод называется Пробуждение через семенные слоги (sa bon las byang chub pa). Из них возникает пятиконечный белый ваджр, в центре которого надо визуализировать ОМ Ах ХУМ. Этот ваджр на уровне основы соответствует уму существа бардо. Этот метод называется Пробуждение через атрибут (phyag mtshan las byang chub pa).

Пятиконечный белый ваджр, наш ум-сознание, полностью превращается в белого Ваджродержца причины. У него три лица: белое главное, синее правое и красное левое. Он богато украшен драгоценностями. Этот метод называется Пробуждение через совершенное тело (sku rdzogs pa las byang chub pa). Необходимо представлять, что этот Ваджродержец причины и есть моя самбхогакая плода, то есть я сам, и пребывать в этой гордости идама. Эта самбхогакая на уровне основы соответствует телу существа бардо. Оставаясь в этом состоянии, мы можем непосредственно помогать только арьябодхисаттвам, имеющим опыт прямого постижения шуньяты и способным видеть нас. Но вот остальные, не исключая даже бодхисаттв пути накопления и пути подготовки, нас вообще не воспринимают. Вот почему, пребывая в состоянии самбхогакаи, мы должны стремиться проявить форму нирманакаи ради бесчисленных живых существ, обладающих зрелой кармой и чистыми намерениями.


Обращение нирманакаи в путь.

Если говорить кратко, то происходит следующее. Татхагаты в своих небесных обителях вступают в соединение с супругами и из капель их бодхичитты появляются бесчисленные Акшобхьи, которые заполняют всё пространство. Возможно, это пространство имеет и более глубокое значение, но мы пока будем иметь в виду только объём помещения под крышей бесценного дворца. Вскоре все они сливаются в единого Акшобхью. Мы поднимаемся в воздух и уступаем своё место Акшобхье, а затем растворяемся в нём подобно тому, как джнянасаттва растворяется в самаясаттве. После этого мы превращаемся в Нирманакаю Ваджрасаттву в состоянии незагрязнённого блаженства. Такому созерцанию соответствует на уровне основы процесс вхождения сознания существа бардо в оплодотворённую спермой отца яйцеклетку матери. Созерцание этого процесса полностью изложено в «Коренной тантре Гухьясамаджи». Согласно работе «Ясная лампада», в соответствующем фрагменте тантры содержится четыре уровня смысла, от буквального до окончательного, что говорит о большой глубине учения Гухьясамаджи. Например, его общее значение сформулировано как «деяния божеств мандалы Гухьясамаджи мгновенной визуализации (lhag mos kyi mdzad pa) на благо других». Окончательное же значение этого фрагмента состоит в том, что термин татхагаты относится к пяти скандхам иллюзорного тела, подавляемых с помощью прямого ясного света всеобщей шуньяты, который свободен от всех двойственных видимостей и возникает после постепенного исчезновения предыдущих трёх шуньят: шуньяты, великой шуньяты и полной шуньяты. Чтобы узнать подробности и постичь другие уровни смысла этого отрывка, следует обратиться к первоисточникам, например, к трактату Кедуба Ринпоче «Океан сиддхи стадии зарождения» (bsKyed rim dgnos grub rgya mtsho).

Итак, теперь я Нирманакая Ваджрасаттва синего цвета с тремя лицами: синим главным, белым правым и красным левым.

Вот три основных принципа обращения нирманакаи в путь:

· обычное рождение, обусловленное кармой и клешами, – это основа очищения;

· стадия зарождения, или кьерим, – это путь очищения;

· нирманакая – это плод очищения.


Созерцание тела как обители мандалы.

Прежде чем породить тридцать два божества, обитателей мандалы тела40, мы должны превратить наше тело в обитель мандалы. Вот как это делается.


40 «Созерцание мандалы тела (lus dkyil) не исчерпывается простым рассаживанием божеств по различным частям тела. Оно состоит в том, чтобы, взяв за основу отдельные составляющие тела и органы чувств, превратить их в соответствующие божества и созерцать их. Иначе и в трёх низших тантрах неоднократно упоминалось бы созерцание мандалы тела. ...Что касается мандалы тела, то её не приходится создавать заново, поскольку все её составные части и так существуют с самого рождения... Эти-то части и берутся за основу построения мандалы тела; вот почему она называется непридуманной мандалой (та bcos pa'i dkyil 'khor)». (Кедруб Ринпоче. Цит. соч., стр. 307). «...Например, зрение йогина превращается в слог ТхЛИМ, и он представляет, как этот слог превращается в Кшитигарбху...» (Цит. соч., стр. 309).

Представьте, что передняя, задняя часть и бока нашего тела превращаются в стены дворца, образующие четыре угла. Рот, нос, анус и уретра превращаются в четыре двери. Пять разноцветных энергий ветров, являющихся основой понятий, образуют пять слоёв кладки стен: снаружи белый, далее внутрь жёлтый, красный, зелёный и синий. Сознание вкушаемого становится драгоценной лепкой. Кишки превращаются в драгоценные бусы. Мускулы и подобные им ткани становятся полубусами. Некоторая часть белой капли бодхичитты становится половинками луны. Сознание видимого становится зеркалами. Сознание обоняемого становится цветочными гирляндами. Вкус (ощущение языка) становится колоколами. Осязание (ощущение тела) становится бунчуками из ячьих хвостов, украшающими драгоценные бусы и полубусы. Сознание слышимого и сознание осязаемого становятся знаменем и подвесками, свисающими с парапета. Голени, бёдра, плечи и предплечья становятся восемью колоннами. Живот превращается в вазы внутреннего зала. Слух (ощущение уха) становится половинками луны, украшенными ваджрами, в четырёх углах; пять чистых скандх – форма и другие – становятся пятью цветами дворца: белым, жёлтым, красным, зелёным и синим. Тайное место, пупок, сердце и кончик носа становятся четырьмя сводами; зрение (ощущение глаз) становится колесом Дхармы, а сознание мыслимого становится оленем с оленихой, сверху над восточной дверью. Обоняние (ощущение носа) становится знамёнами на четырёх сводах, а мышление (ощущение ума) становится лотосом в центре дворца. Вот так различные части нашего тела превращаются в обитель мандалы.

Области расположения божеств и их зародышевые слоги.

Чуть раньше, излагая обращение дхармакаи в путь, я уже кратко показывал, как разместить божеств свиты в различных частях нашего тела. Сейчас я более подробно объясню границы расположения божеств, а также их особые зародышевые слоги.

Между макушкой и линией волос из белого ОМ, имеющего ту же природу, что и скандха формы (рупа)41, появляется белый Вайрочана с тремя лицами – белым, чёрным и красным – и шестью руками, правые из которых держат чакру, ваджр и лотос, а левые – ратну, меч и дильбу.

41 Каждая из пяти скандх превращается в божество. Например, скандха формы в виде слога ОМ принимает форму белого Вайрочаны с тремя ликами и шестью руками. В этом случае слог ОМ имеет ту же природу, что скандха формы. Это объяснение относится не только к остальным мантрическим слогам и связанным с ним скандхам, но и к другим составляющим мандалы тела.

Между линией волос и горлом из красного Ах, имеющего ту же природу, что и скандха различения (санджня), появляется красный Амитабха с тремя лицами – красным, чёрным и белым – и шестью руками: в верхней левой держит дильбу и красный лотос за стебель, в верхней правой у сердца – цветущий лотос; в остальных правых держит ваджр и чакру, в левых – ратну и меч.

Между горлом и сердцем из синего ХУМ, имеющего ту же природу, что и скандха сознания (виджняна), появляется синий Акшобхья с тремя лицами – синим, белым и красным – и шестью руками, правые из которых держат ваджр, чакру и лотос, а левые – дильбу, ратну и меч.

Между сердцем и пупом из жёлтого СВА, имеющего ту же природу, что и скандха чувственного восприятия (ведана), возникает жёлтый Ратнасамбхава с тремя лицами – жёлтым, чёрным и белым – и шестью руками, правые из которых держат ратну, ваджр и чакру, а левые – дильбу, жёлтый лотос и меч.

Между пупом и пахом из зелёного ХА, имеющего ту же природу, что и скандха действия (санскара), возникает зелёный Амогхасиддхи с тремя лицами – зелёным, чёрным и белым – и шестью руками, правые из которых держат меч, ваджрный крест и чакру, а левые – дильбу, зелёный лотос и ратну. Все пять дхьянабудд (Пять Татхагат) увенчаны Акшобхьей.

Далее, из чистых махабхут нашего тела появляются четыре юма.

В пупе из жёлтого ЛАМ, имеющего единую природу с махабхутой земля, возникает Лочана с тремя лицами – белым, чёрным и красным – и шестью руками, правые из которых держат чакру, ваджр и белый лотос, а левые – дильбу, ратну и меч.

В сердце из синего МАМ, имеющего единую природу с махабхутой вода, возникает синяя Мамаки с тремя лицами – синим, белым и красным – и шестью руками, правые из которых держат ваджр, чакру и пурпурный лотос, а левые – дильбу, ратну и меч.

В горле из красного ПАМ, имеющего единую природу с махабхутой огонь, возникает красная Пандаравасини с тремя лицами – красным, чёрным и белым – и шестью руками: в верхней левой держит дильбу и стебель красного лотоса, а в верхней правой у сердца – цветущий лотос; в остальных правых держит ваджр и чакру, а в левых – ратну и меч.

В темени из зелёного ТАМ, имеющего единую природу с махабхутой воздух, возникает зелёная Тара с тремя лицами – зелёным, чёрным и белым – и шестью руками, правые из которых держат ваджрный крест, чакру и лотос, отмеченный ваджром, а левые – дильбу, ратну и меч.

Все четыре юма увенчаны татхагатами их семейств: Лочана – Вайрочаной, Мамаки – Акшобхьей, Пандаравасини – Амитабхой, а Тара – Амогхасиддхи.

Сходным образом из чистой природы чувств, пяти объектов восприятия, соединённых с воспринимающим их сознанием, а также суставов и сухожилий появляются восемь бодхисаттв и их супруг.

В каждом из двух глазных яблок из ТхЛИМ, по природе единого со зрением, возникает белый Кшитигарбха, увенчанный Вайрочаной, с тремя лицами – белым, чёрным и красным– и шестью руками, правые из которых держат чакру, ваджр и белый лотос, а левые – дильбу, ратну и меч.

В каждом зрачке, вратах глаза, из ДЗА, по природе единого с видимым (формой), соединённым с сантаной, возникает белая Рупаваджра, увенчанная Вайрочаной, с тремя лицами – белым, чёрным и красным – и шестью руками, две верхние из которых держат красное зеркало, а остальные правые держат ваджр и белый лотос, а левые – ратну и меч. Обнимает Кшитигарбху.

Внутри каждого уха из ОМ, по природе единого со слухом, возникает жёлтый Ваджрапани, увенчанный Ратнасамбхавой, с тремя лицами – жёлтым, чёрным, и белым– и шестью руками, правые из которых держат ратну, ваджр и чакру, а левые – дильбу, жёлтый лотос, и меч.

В каждом ушном проходе, вратах уха, из ХУМ, по природе единого со слышимым в сантане, возникает жёлтая Шабдаваджра, увенчанная Ратнасамбхавой, с тремя лицами – жёлтым, чёрным и белым – и шестью руками, двумя верхними из которых она играет на синей вине и обнимает Ваджрапани, а в остальных правых держит чакру и пурпурный лотос, в левых – ратну и меч.

В носу, из ОМ, по природе единого с обонянием, возникает жёлтый Акашагарбха, увенчанный Ратнасамбхавой, с тремя лицами – жёлтым, чёрным, и белым – и шестью руками, правые из которых держат ратну, ваджр и чакру, а левые – дильбу, жёлтый лотос и меч.

В ноздрях, вратах носа, из БАМ, по природе единого с обоняемым в сантане, возникает красная Гандхаваджра, увенчанная Амитабхой, с тремя лицами – красным, чёрным и белым – и шестью руками, две верхние из которых держат раковину с благовониями, а остальные правые держат ваджр и чакру, левые – ратну и меч. Она обнимает жёлтого Акашагарбху.

На языке, из ОМ, по природе единого со вкусом, возникает красный Локешвара, увенчанный Амитабхой с тремя лицами – красным, чёрным и белым – и шестью руками: в верхней левой держит дильбу и стебель красного лотоса, а в верхней правой у сердца – цветущий лотос; в остальных правых держит ваджр и чакру, а в левых – ратну и меч.

Во вратах рта из ХОх, по природе единого с вкушаемым в сантане, возникает зелёная Расаваджра, увенчанная Амогхасиддхи, с тремя лицами – зелёным, чёрным и белым – и шестью руками, две верхние из которых держат сосуд с букетом тончайших ароматов, а остальные правые держат чакру и лилию, отмеченную ваджром, а левые – ратну и меч. Она обнимает Локешвару.

В сердце из ХУМ, по природе единого с сознанием, возникает красный Манджушри, увенчанный Амитабхой, с тремя лицами – красным, чёрным и белым – и шестью руками: в верхней левой держит дильбу и стебель красного лотоса, а в верхней правой у сердца – цветущий лотос; в остальных правых держит ваджр и чакру, а в левых – ратну и меч. Юм у него нет.

В ваджрном органе из ОМ, по природе единого с телесным осязанием, возникает зелёный Сарваниваранавишкамбхин, увенчанный Амогхасиддхи, с тремя лицами – зелёным, чёрным и белым – и шестью руками, правые из которых держат меч, ваджрный крест и чакру, а левые – дильбу, зелёный лотос и ратну.

Во вратах ваджрного органа из КхАМ, по природе единого с осязаемым в сантане, возникает синяя Спаршаваджра, увенчанная Акшобхьей, с тремя лицами – синим, белым и красным – и шестью руками, правые из которых держат ваджр, чакру и лотос, а левые – дильбу, ратну и меч. Она обнимает Сарваниваранувишкамбхина.

В каждом из трёхсот шестидесяти суставов тела из САМ, по природе единого с суставами, возникает зелёный Самантабхадра, увенчанный Амогхасиддхи, с тремя лицами – зелёным, чёрным и белым – и шестью руками, правые из которых держат меч, ваджрный крест и чарку, а левые – дильбу, зелёный лотос и ратну. Если вам сложно представить всех Самантабхадр в трёхстах шестидесяти суставах своего тела, ограничьтесь созерцанием одного Самантабхадры в груди.

В темени из МАИМ, по природе единого с нервами и сухожилиями, возникает белый Майтрея, увенчанный Вайрочаной, с тремя лицами – белым, чёрным и красным – и шестью руками, правые из которых держат цветок нагов, отмеченный чакрой, ваджр и белый лотос, а левые – дильбу, ратну и меч.

Все эти божества от Вайрочаны до Майтреи украшены драгоценностями с головы до ног, начиная с корон и заканчивая ножными браслетами, а также наряжены в разноцветные шёлковые одеяния.

Далее нужно представить десять гневных, или свирепых, защитников.

В основании правого большого пальца из ХУМ, по природе единого с правой рукой, возникает чёрный Ямантакрит, увенчанный Вайрочаной, с тремя лицами – чёрным, белым и красным – и шестью руками, правые из которых держат жезл, чакру и ваджр, верхняя левая с угрожающим жестом держит У груди аркан, а остальные левые – дильбу и топор.

В основании левого большого пальца из ХУМ, по природе единого с левой рукой, возникает белый Праджнянтакрит, увенчанный Ратнасамбхавой с тремя лицами – белым, чёрным и красным – и шестью руками, правые из которых держат ваджр, белый жезл, отмеченный ваджром, и меч, верхняя левая с угрожающим жестом держит у груди аркан, а остальные левые – дильбу и топор.

Во рту из ХУМ, по природе единого со ртом, возникает красный Хаягрива, увенчанный Амитабхой, с тремя лицами красным, чёрным и белым – и шестью руками, правые из которых держат лотос, меч и пест, а левые – дильбу у бедра, топор и аркан.

В ваджрном органе из ХУМ, по природе единого с ваджрным органом, возникает чёрный Вигхнантакрит, увенчанный Амогхасиддхи, с тремя лицами – синим, белым и красным – и шестью руками, правые из которых держат ваджрный крест, чакру и копьё, верхняя левая с угрожающим жестом держит у груди аркан, а остальные левые – дильбу и топор.

В правом плече из ХУМ, по природе единого с правым плечом, возникает чёрный Ачала, увенчанный Вайрочаной, с тремя лицами – чёрным, белым и красным – и шестью руками, правые из которых держат меч, ваджр и чакру, и верхняя левая с угрожающим жестом, а остальные левые держат топор и аркан.

В левом плече из ХУМ, по природе единого с левым плечом, возникает синий Таккираджа, увенчанный Ратнасамбхавой с тремя лицами – чёрным, белым и красным – и шестью руками, две первых из которых в жесте хумкарамудры, остальные правые держат ваджр и меч, а левые – аркан и железный крюк.

В правом колене из ХУМ, по природе единого с правым коленом, возникает синий Ниладанда, увенчанный Амитабхой, с тремя лицами – синим, белым и красным – и шестью руками, правые из которых держат ваджр, отмеченный синим жезлом, меч и чакру, верхняя левая с угрожающим жестом держит у груди аркан, а остальные левые – лотос и топор.

В левом колене из ХУМ, по природе единого с левым коленом, возникает синий Махабала, увенчанный Амогхасиддхи, с тремя лицами – чёрным, белым и красным – и шестью руками, правые из которых держат ваджр, отмеченный чёрным жезлом, ваджр и чакру, верхняя левая с угрожающим жестом держит у груди аркан, а остальные левые – трезубец и топор.

В темени из ХУМ, по природе единого с теменем, возникает синий Ушнишачакравартин, увенчанный Акшобхьей, с тремя лицами – синим, белым и красным – и шестью руками, две первых из которых делают ушнишамудру, остальные правые держат ваджр и лотос, а левые – угрожающий жест и меч.

Наконец, в ступнях обеих ног из ХУМ, по природе единого со ступнёй, возникает синий Сумбхараджа, увенчанный Акшобхьей, с тремя лицами – чёрным, белым и красным –и шестью руками, правые из которых держат ваджр, чакру и ратну, верхняя левая с угрожающим жестом держит у груди аркан, а остальные левые – лотос и меч.

Рыжие волосы всех десяти гневных защитников полыхают огнём. Как правило, на страже у каждой из четырёх дверей бесценного дворца стоят двое из них, а чердак и подпол охраняют Ушнишачакравартин и Сумбхараджа, соответственно. Вместо этого можно визуализировать Ушнишачакравартина над главным идамом и слегка перед ним, с лицом, обращённым в противоположном направлении, а Сумбхараджу под главным идамом, чуть сзади за его спиной, с лицом, обращённым в ту же сторону, что и у центрального, но взглядом – вниз.

Я подробно описал внешний вид, цвет тела и лиц, атрибуты, а также упомянул глав семейств будд, к которым они принадлежат. Наверное, начинающим будет очень трудно сразу включить все эти детали в созерцание. Но не стоит сразу предъявлять слишком высокие требования к воспроизведению деталей. Для начала будет достаточно в различных частях тела в общих чертах представлять соответствующих божеств. Снова и снова созерцая, вы постепенно привыкнете к ним. Впоследствии, когда вы запомните все подробности обители и детали облика обитателей мандалы, описанные выше в соответствии с текстом «Подробной садханы Гухьясамаджи», то сможете довести своё созерцание до совершенной чёткости.


Приглашение и растворение джнянасаттв.

Полностью установив мандалы, мы приглашаем татхагат десяти направлений и обращаемся к ним с просьбой благословить нас тремя ваджрами, под которыми понимается ваджрное тело, ваджрная речь и ваджрный ум. Такое благословение ещё называют растворением джнянасаттвы (уе shes ра dbab pa) в самаясаттве.

У себя на голове в темени представьте диск полной луны, в центре которого находится белый ОМ, излучающий пятицветный свет и множество Лочан, которые целиком заполняют пространство; пригласив Вайрочан, они вступают с теми в соединение. Обратившись к главной из этих пар, мы просим их и всех татхагат десяти направлений благословить наше тело как Ваджрное тело. В ответ пары Вайрочана-Лочана по очереди растворяются друг в друге, пока не остаётся одна пара, которая тает в белом нектаре, а тот, в свою очередь, разделяется на тридцать две капли. Одна из этих капель больше других. Она растворяется в Вайрочане у нас в темени, а остальные капли растворяются в других божествах мандалы нашего тела. В этот момент глубоко прочувствуйте, что вы обрели Ваджрное тело. Отождествляя себя с Ваджрным телом, породите гордость идама: «Я есть ваджрное тело всех Пробуждённых», сопроводив эту формулу мантрой: ОМ САРВА ТАТХАГАТА КАЯ ВАДЖРА СВАБХАВА АТМАКО 'ХАМ. Очень важно почувствовать, что все божества мандалы вашего тела получили благословение Ваджрного тела.

Теперь визуализируйте, что в центре вашего языка стоит красный Ах. Он превращается в восьмилепестковый лотос, на котором стоит другой красный Ах, излучающий пятицветный свет и множество Пандаравасини; пригласив Амитабх, они вступают с ними в сексуальный контакт. Обратившись к главной из этих пар, мы просим их и всех татхагат десяти направлений благословить нашу речь как Ваджрную речь. В ответ на наш призыв пары Амитабха-Пандаравасини последовательно растворяются друг в друге, пока не остаётся одна. Последняя пара тает в красном нектаре, а тот, в свою очередь, разделяется на тридцать две капли, одна из которых больше других. Самая большая капля растворяется в Амитабхе в вашем горле, а остальные – в других божествах. Удерживая гордость пребывания Ваджрной речью всех Пробуждённых, произнесите мантру: ОМ САРВА ТАТХАГАТА ВАК ВАДЖРА СВАБХАВА АТМАКО 'ХАМ. Как и на предыдущем шаге, здесь очень важно почувствовать, что все божества мандалы вашего тела получили благословение Ваджрной речи.

Затем представьте, что ХУМ в вашем сердце превращается в солнечный диск, отмеченный синим слогом ХУМ. Он излучает пятицветный свет и множество Мамаки; пригласив множество будд ваджрного ума, Акшобхьев, они вступают с ними в соединение. Обратившись к главной из этих пар, мы просим их и всех татхагат десяти направлений благословить наш ум как ваджрный ум. В ответ на наш призыв взаимная страсть пар Акшобхья-Мамаки возрастает; одна за другой они растворяются друг в друге, пока не остаётся одна пара, которая тает в чёрном нектаре, а тот, в свою очередь, разделяется на тридцать две капли, одна из которых больше других. Самая большая капля растворяется в Акшобхье в вашем сердце, а остальные – в других божествах мандалы. В этот момент вы должны глубоко осознать, что ваш ум есть Ваджрный ум всех Пробуждённых и закрепить это осознание мантрой: ОМ САРВА ТАТХАГАТА ЧИТТА ВАДЖРА СВАБХАВА АТМАКО 'ХАМ. И здесь опять, как и во время благословения Ваджрного тела и Ваджрной речи, очень важно почувствовать, что все божества мандалы вашего тела получили благословение Ваджрного ума.

Наконец, вы превращаетесь в Ваджрадхару, чьи Ваджрное тело, Ваджрная речь и Ваджрный ум неотделимы друг от друга, и произносите мантру: ОМ САРВА ТАТХАГАТА КАЯВАКЧИТТА ВАДЖРА СВАБХАВА АТМАКО 'ХАМ. Сейчас вы должны глубоко прочувствовать, что вы есть Ваджрадхара, чьи Три ваджра нераздельны. Здесь тоже очень важно удерживать ясность божественного облика и гордость идама.

Визуализируя себя в виде будды можно добиться многого. Так, йога-тантра утверждает, что если визуализировать тело, речь и ум в виде Трёх тел будды, а части тела – в виде божеств, то в результате можно достичь полного Пробуждения. Необходимо помнить об этом при рассмотрении тех вопросов, на которых мы только что кратко остановились – от обращения Трёх тел будды в пути до благословения наших тела, речи и ума как Трёх ваджров.

Созерцание практикующих стадию зарождения главным образом направлено на обращение трёх обычных состояний – смерти, бардо и нового рождения – в пути достижения Трёх тел будды.

Стадию зарождения ещё называют стадия приписывания, воображаемая йога и йога первой ступени. Всё это синонимы. Использование некоторых из этих терминов подразумевает, что на этой стадии мы воображаем себя божеством или божествами, приписываем себе их качества и удерживаем гордость идама.


I.B.l.b. Состав.


С точки зрения её природы, стадия зарождения состоит из двух частей:

i. Грубая йога однонаправленного ума (читта-экагата). Синонимы – грубая йога кьерима и йога, ушедшая в мантру.

ii. Тонкая концептуальная йога. Синонимы – тонкая йога стадии зарождения и йога, ушедшая внутрь.

Эти термины часто появляются в тантрических комментариях. Йогина, завершившего грубую стадию зарождения называют глубоко ушедшим в мантру (sngags la mchog tu gzhol ba), а йогина, завершившего тонкую стадию зарождения – глубоко ушедшим внутрь (nang la mchog tu gzhol ba).

Грубая йога кьерима продолжается до стадии Победоносный владыка мандолы (dkyil 'khor rgyal mchog) включительно. Тонкая йога кьерима состоит в созерцании обители и обитателей мандалы внутри крошечного бинду.


Грубая йога и тонкая йога.

По своей природе стадия зарождения состоит из двух частей: (1) грубая йога однонаправленного ума и (2) тонкая концептуальная йога:

Грубая йога стадии зарождения называется грубой, потому что, по сравнению с тонкой йогой, объекты её концентрации, например, божества-обитатели мандалы, по виду грубые. Это йога идама, в которой используется однонаправленная концентрация на образе идама-божества или божеств. Её также называют йогой, глубоко ушедшей в мантру (sngags la mchog tu gzhol ha'i rnal 'byor), где под «мантрой» понимается грубый кьерим.

Тонкая йога42 называется так потому, что, по сравнению с грубой йогой, объекты её концентрации, например, божества, по виду тонкие. Её ещё называют йога, глубоко ушедшая внутрь (nang la mchog tu gzhol ba’i rnal 'byor). Например, внутри светового шарика на кончике носа практик может визуализировать полную мандалу – обитель и обитателей. Или же практик может визуализировать шарик, венчающий слог ХУМ в сердце, или нада, а внутри него – развёрнутую мандалу Гухьясамаджи. Или же практик может визуализировать полную мандалу Гухьясамаджи внутри семенной капли, или бинду, на нижнем конце авадхути.


42 Йога тонкого бинду (phra thig gi rnal 'byor) практикуется на двух уровнях – на начальном уровне и после завершения грубой йоги. Правда, на уровне начинающих главный упор делается на ежедневном четырёхкратном выполнении грубой йоги стадии зарождения, и всё же, для устранения вялости и возбуждения, время от времени применяется и йога тонкого бинду. Например, чтобы преодолеть чересчур вялое состояние, визуализируют тонкий атрибут на кончике носа, а чтобы успокоить сильное возбуждение – тонкое бинду (каплю) на нижнем конце авадхути. На этом уровне йогин не созерцает атрибуты или божества в тонком бинду, и, тем более, их излучение из бинду и втягивание обратно в него. Это нужно делать после появления знаков, указывающих на устойчивость концентрации на атрибуте и бинду. После завершения грубой йоги кьерима основное внимание обращается на два тонких бинду – для дня и ночи. Назначение этой практики состоит в совершенствовании устойчивости в фокусировке ума. (См. Кедруб Ринпоче. Цит. соч., стр. 392-393).

Грубая стадия зарождения в «Садхане Гухьясамаджи» продолжается до стадии Победоносный владыка мандалы (dkyil 'khor rgyal mchog).

Победоносный владыка мандалы.


Ранее я уже объяснял, как превращаться в Нирманакаю Ваджрасаттву. Из сердца Нирманакаи Ваджрасаттвы появляется юм из той же семьи будд. С мантрой ОМ ШУНЬЯТА ДЖНЯНА ВАДЖРА СВАБХАВА АТМАКО 'ХАМ. Она растворяется в шуньевой сфере, и оттуда появляется слог КхАМ, который превращается в ваджр, отмеченный КхАМ. Этот слог затем превращается в синюю Спаршаваджру, у которой три лица и шесть рук с атрибутами. В различных частях её тела из соответствующих семенных слогов порождаем божеств мандалы в их красоте. Перед тем, как соединиться со Спаршаваджрей, нужно благословить органы соединения – ваджр яба и лотос юма. Во время соединения огонь взаимной страсти разгорается и плавит божеств мандалы нашего тела. Капля бодхичитты исходит из ваджра яба в лотосовый орган юма и там превращается в обитель-мандалу со всеми её характеристиками, в том числе с установленными внутри тридцатью двумя тронами божеств мандалы. Затем исходит вторая капля и делится на тридцать две капли, которые попадают на тридцать два трона божеств. Там они превращаются в семенные слоги божеств; слоги, в свою очередь, превращаются в зародышевые атрибуты божеств, а уже атрибуты превращаются в божеств, которых они представляют. Вот так в лотосе юма устанавливается полная мандала Гухьясамаджи с божествами окружения.

Чтобы рассадить божеств, каждого на свой трон43, во внешней обители мандалы, мы по одному извлекаем их из лотосового органа юма по ваджрному пути, произносим соответствующие мантры44, например ВАДЖРАДхРИК для Акшобхьи, и излучаем их из сердца45 в десяти направлениях.


43 «Теперь о тронах. Общим для всех божеств является то, что тридцать один трон представляет собой разноцветный лотос, а отличия заключаются, например, в том, что на лотосах тронов мирных божеств, вроде Вайрочаны на востоке, – лунные диски. За исключением Мамаки, у которой трон ваджрный, все остальные божества на юге имеют ратновые троны, на западе – красные лотосовые троны, а на севере – ваджрокрестные троны. В «Сжатой садхане» (sGrub thabs mdor byas) в разделе «Победоносный владыка мандалы» (dkyil 'khor rgyal mchog) явно и неявно указано, что на тронах основного йидама и десяти гневных божеств – солнечные диски». (Кедруб Ринпоче. Цит. соч., стр. 168-169).

44 «Арья Нагарджуна и его духовные сыновья ничего не говорят о различиях между понятиями сердечная мантра (snying po), околосердечная мантра (nye snying) и коренная мантра (rtsa sngags). А вот ачарья Абхая учит, что сердечная мантра состоит из семенного слога и имени соответствующего божества, вставленных между тремя слогами ОМ Ах ХУМ. Согласен. По поводу околосердечной мантры в "Коренной тантре" говорится: "Эта сокровеннейшая сущность татхагат излучается из его собственного ваджра тела, речи и ума". Получается, что мантра ВАДЖРАДхРИК и подобные ей мантры, состоящие из одних только слов, относятся к околосердечным мантрам. ОМ Ах ХУМ называется изначальной сердечной мантрой (de kho па nyid kyi snying ро) всех божеств. Коренными мантрами называют мантры-чётки (phreng sngags) четырёх юмов и девяти гневных защитников, упомянутых в "Коренной Тантре", и такие же мантры остальных божеств, о которых говорится в других тантрах». (Кедруб Ринпоче. Цит. соч., стр. 405).

45 «.. .Оказывается, во время излучения божеств окружения из сердца не нужно воспроизводить гордость каждого из этих божеств по отдельности, вместо этого продолжай пребывать в гордости главного идама, Гневного ваджра (zhe sdang rdo rje). Другое дело, когда порождаешь божеств свиты в мандале лотоса юма, тут необходимо созерцать гордость каждого из них, потому как...» (Кедруб Ринпоче. Цит. соч., стр. 367).

Эти божества совершают как общие, так и особые пробуждённые действия, например, помогают живым существам избавиться от клеш вроде неведения, ненависти и так далее. Когда Акшобхья возвращается в сердце, мы превращаемся сначала в Ваджрадхару, а затем в Гневный ваджр. За исключением Акшобхьи, остальные божества занимают свои места во внешней мандале следующим образом: Вайрочана на востоке; Ратнасамбхава на юге; Амитабха на западе; Амогхасиддхи на севере; Лочана на юго-востоке; Мамаки на юго-западе; Пандаравасини на северо-западе; Тара на северо-востоке (эти четыре ваджрных богини находятся внутри первого круга мандалы); Рупаваджра на юго-востоке; Шабдаваджра на юго-западе; Гандхаваджра на северо-западе; Расаваджра на северо-востоке; Майтрея справа от восточной двери; Кшитигарбха слева от восточной двери; Ваджрапани справа от южной двери; Кхагарбха слева от южной двери; Локешвара справа от западной двери; Манджушри слева от западной двери; Сарваниварана-вишкамбхин справа от северной двери; Самантабхадра слева от северной двери; Ямантакрит в восточных дверях; Праджнянтакрит в южных дверях; Хаягрива в западных дверях; Вигхнантакрит в северных дверях; Ачала на юго-востоке; Таккираджа на юго-западе; Ниладанда на северо-западе; Махабала на северо-востоке; Ушнишачакравартин сверху и чуть впереди от главного божества Акшобхьи лицом на запад и Сумбхараджа снизу и чуть позади трона Акшобхьи лицом на восток.

Согласно устной традиции, куда бы мы, в качестве центрального божества, ни были обращены лицом, это направление считается востоком. Очень важно другое: где бы мы ни порождали обитель и обитателей мандалы – снаружи или внутри лотосового органа юма – самое главное для нас считать всех их ничем иным, как самими собой. На стадии зарождения наша практика представляет собой, главным образом, воображаемую визуализацию, но когда мы перейдём к стадии завершения, то сможем увидеть наяву, как все эти вещи происходят вполне реально.

После расстановки божеств во внешней обители мандалы мы извлекаем обитель мандалы из лотосового органа юма и излучаем её из сердца с целью очищения внешнего мира, а затем растворяем во внешней обители мандалы46.


46 Созерцание бесценного дворца очищает загрязнения окружающего мира. Сказанное вовсе не означает, что с помощью такой медитации можно действительно превратить всю эту нечистую среду в небесные хоромы. Йогин делает это для того, чтобы очистить самого себя от зародышей собственных склонностей к нечистому восприятию мира в будущем, а также для того, чтобы к стадии дзогрима войти во владение бесценным дворцом джняны, приведя к созреванию семена, посаженные посвящением сосуда. (См. Кедруб Ринпоче. Цит. соч., стр. 123).

Каждого из божеств на тронах мы должны считать частью центрального божества и пребывать в гордости главного идама. Во время созерцания необходимо отождествить каждое из божеств, от центрального персонажа до последнего гневного охранителя, с самим собой в форме идама. Можно повторить этот процесс в обратном порядке, вернувшись от десяти гневных охранителей к центральному божеству, увидеть себя главным идамом и продолжать пребывать в этой гордости идама.

Если всего этого для начала много, то можно сначала сосредотачиваться только на общем облике божества, а затем постепенно добавлять к созерцательной структуре всё больше деталей, начиная с самых главных, например, с лица центрального идама. Это один из способов повышения качества нашего созерцания. Если сравнивать, то окажется, что визуализировать внешнюю мандалу легче, чем мандалу тела, потому что божества внешней мандалы все одного размера, а вот божества мандалы тела – разного: одни большие, а другие маленькие. Что касается постепенной процедуры созерцания, то есть начальной визуализации божеств в общих чертах с последующим добавлением всё большего числа деталей, то такая практика является общепринятой для стадий зарождения и в других тантрах ануттарайоги, например, в тантрах Ямантаки и Чакрасамвары.

Это было краткое объяснение созерцания Победоносного владыки мандалы (dKyil 'khor rgyal mchog).

Как уже объяснялось, созерцание тонкой йоги заключается в визуализации крошечной семенной капли (бинду) на нижнем конце авадхути и порождения внутри неё обители и обитателей мандалы. Как и ранее, самое главное в этой медитации – добиться и сохранять ясность видения облика и гордость идама. В «Садхане Гухьясамаджи» ритуал тонкой йоги стадии зарождения не описан, но практиковать его нужно после грубой йоги стадии зарождения. Вы должны выполнять эту медитацию до тех пор, пока не достигнете совершенства – устойчивости и чёткости.

Согласно определению, стадия зарождения – это воображаемая йога, которая задействует любые аспекты смерти, бардо и рождения на уровне основы. Однако если мы проверим, все ли йоги кьерима соответствуют этому определению, то окажется, что далеко не всё. Однако это вовсе не означает, что такие йоги не являются йогами стадии зарождения. Они всё равно относятся к йогам стадии зарождения. Например, йога соединения с видьей (rig та 'du byed pa)47 и йога Победоносного владыки мандалы тоже не обладают характеристиками, указанными в определении, но, тем не менее, относятся к йогам стадии зарождения.

47 Будда Шакьямуни после достижения им Пробуждения явил три вида деяний (spyod ра gsum) на благо других. Для первых, кто предрасположен к узкому пути, Будда указал деяние отречения; вторым, более склонным к широкому пути, он открыл восхождение по лестнице духовных ступеней-бхуми и парамит. Но есть и те, кто стремятся к глубокому пути, – им Будда объяснил деяние страсти-присвоения. В свете сказанного соединение с видьей (rig та 'du bya ba) попадает в третий разряд деяний. Проще говоря, страстные люди могут достичь Пробуждения, задействуя свою страсть. (См. Кедруб Ринпоче. Цит. соч., стр. 343-344).

Нет никаких сомнений, что все такие йоги являются йогами идама. При вдумчивом прочтении определения становится понятным, что только основные йоги стадии зарождения в обязательном порядке должны задействовать любые аспекты смерти, бардо и рождения. Сопутствующие же йоги упомянуты с употреблением технического оборота относящиеся к (rigs su gnas pa) стадии зарождения. В своём комментарии к «Поэтапному представлению Гухьясамаджи» лама Цонкапа говорит, что йогу Победоносного владыки мандалы и созерцание защитного круга (srung 'khor) нужно рассматривать как предварительные или вспомогательные практики к основным йогам стадии зарождения. Созерцать их – значит созерцать стадию зарождения, хотя они и не имеют отношения к аспектам смерти, бардо и нового рождения.

1.В.1.с. Этимологическое объяснение.


Полное название грубой йоги стадии зарождения –грубая йога однонаправленного ума. Грубой она называется потому, что её объективная основа грубее, чем в тонкой йоге, а однонаправленной концентрацией ума – потому что йогин либо осознаёт божеств вместе с самим процессом созерцания (то есть, этой же самой йогой), либо однонаправленно созерцает только божеств. Тонкая концептуальная йога стадии зарождения называется тонкой, потому что созерцает воображаемую основу объекта, которая тоньше, чем основа грубой йоги. Эти йоги кьерима называются стадией зарождения, потому что на этом этапе йогин порождает, или выстраивает, а затем и созерцает в качестве пути воображаемые йоги, использующие Трикаю – плод Пробуждённого, которые (йоги) задействуют аспекты трёх основ очищения: смерти, бардо и рождения.


В отличие от тонкой йоги, в однонаправленной грубой йоге созерцаются грубые черты божества. Однонаправленная концентрация ума в данном случае означает не концентрацию на одиночном божестве, а либо полное самоотождествление с божеством или божествами, либо пребывание в состоянии однонаправленной концентрации на божествах.

Тонкая йога стадии зарождения концентрируется на тонких чертах божества или божеств. Так же как и грубую йогу, её называют и другими именами, например, тонкая концептуальная йога или йога приписывания.


I.B.l.d. Признаки реализации стадии зарождения.

С точки зрения того, как ступени пути возникают в сантане йогина, стадия зарождения имеет четыре уровня:

i. начальный уровень,

ii. зарождение мудрости,

iii. слабая власть над мудростью,

iv. полная власть над мудростью.

Считается, что первый, второй и частично третий уровни относятся к стадии зарождения, а оставшаяся часть третьего и весь четвёртый уровень – к стадии завершения.


i. Начальный уровень (las dang po pa).


Продолжается с начала созерцания стадии зарождения вплоть до той стадии, на которой грубые обитель и обитатели мандалы ясно появляются, когда их созерцают постепенно и последовательно, но не одновременно и не мгновенно.

Этот уровень начинается с самого начала созерцания стадия зарождения и продолжается до развития ясного видения грубого небесного дворца и божеств в нём, когда их визуализируют медленно и по очереди. Но если их визуализировать вмиг и всех сразу одновременно, то чёткость видения пропадает.


ii. Зарождение мудрости (уе shes cung zad babs pa).


Начинается с того момента, когда йогин добился ясного видения грубых божеств при одновременном и мгновенном их появлении и продолжается, пока не будет достигнута такая же чёткость визуализации тонких божеств.

На этом уровне йогины имеют устойчивость ясного видения грубых божеств мандалы в мгновенном представлении, но не достигли такой же ясности по отношению к тонким божествам аятан. Например, они чётко представляют пять дхьянибудд, а двух Кшитигарбх в глазах пока не могут: те являются тонкими из-за их особого месторасположения.


iii. Слабая власть над мудростью (уе shes la cung zad dbang thob pa).

Начинается с обретения такой стабильной ясности мгновенного порождения всех тонких божеств, как будто видишь их лицом к лицу, и продолжается, пока не переходишь на следующий уровень, к полной власти над мудростью. Этому уровню присущи черты обеих стадий – и кьерима, и дзогрима. Утверждается, что, начиная с этого уровня, йогин достигает устойчивости грубой стадии зарождения.


Этот уровень начинается с того, что в своей медитации йогины достигают такой прочной устойчивости ясного видения мгновенного появления всех, даже самых тонких причинных божеств, например, Кшитигарбх в глазах, как будто те наяву сидят с ними лицом к лицу. Этот уровень, продолжающийся вплоть до обретения полной власти над мудростью, частично относится к стадии зарождения, частично – к стадии завершения. Здесь мудрость означает как само видение, так и ум йогина, участвующий в визуализации. Этот уровень, который носит название слабая власть над мудростью, подразумевает значительный прирост опыта созерцания. Здесь достигается устойчивость в грубой стадии зарождения, а также приобретается некоторый опыт в тонкой концептуальной йоге этой стадии. Когда йогин удерживает ясное и устойчивое видение божеств в тонкой капле на протяжении шестой части суток (в течение четырёх часов), то, согласно этому тексту, считается, что он полностью овладел тонкой концептуальной йогой. В отличие от парамитаяны, в четырёх классах тантр не говорится о специальных методах для развития шаматхи48, потому что йога идама, идя дальше, позволяет практику достичь единства шаматхи и випашьяны. В этом состоит одно из поистине уникальных свойств тантры.


48 В отличие от парамитаяны, где йогины совершенствуют шаматху, устраняя пять препятствий с помощью восьми противоядий и восходя по девяти уровням ума, в четырёх классах тантры специально шаматхой не занимаются. Сама йога идама устроена так, что вершиной её созерцания является сначала шаматха, а потом и единство шаматхи и випашьяны. «Поскольку созерцание тонкого бинду объясняется как в йогатантре, так и в ануттарайогатантре, "Ясная лампада" объясняет малое бинду (тонкую каплю) вообще. Как утверждает ачарья Шакьямитра, если йогин видит знаки, указывающие на устойчивость концентрации ума на небольшом атрибуте, значит, он достиг совершенного психофизического экстаза, что и определяется во многих объёмных трактатах вроде "Панчакрамы" как реализация полноценной шаматхи. Таким образом, в этот момент йогин, практикующий йогу идама, полностью реализует шаматху. Вот почему вышеупомянутые классы тантры не отделяют шаматху от созерцания йоги идама». (Кедуб Ринпоче. Цит. соч., стр. 394). «По достижении шаматхи, сперва возникает и относительная випашьяна (ji snyed pa'i lhag mthong), связанная с испусканием и втягиванием обратно божеств и атрибутов. Когда же, достигнув устойчивого видения шуньяты, йогин полностью погружается в изначальную истину, и возникает полноценная випашьяна, созерцающая абсолютную истину (ji lta ba la dmigs pa'i lhag mthong), в тот момент он реализует полноценную юганаддху шаматхи и випашьяны». (Кедруб Ринпоче. Цит. соч., стр. 395).

iv. Полная власть над мудростью (уе shes la yang dag par dbang thob pa).


Достигается, когда после полного овладения стадией зарождения йогин получает возможность реализовать и стадию завершения.

На этом уровне йогины не только в совершенстве овладели грубой и тонкой йогами стадии зарождения, но и обрели возможность реализовать стадию завершения. Вот почему этот уровень принадлежит уже к стадии завершения.


Устойчивость и реализация грубых и тонких уровней кьерима.

В тот момент, когда во время пошаговой визуализации обители и обитателей мандалы возникает истинное переживание самовозникшей гордости идама вместе с ясным видением мандал в точном соответствии с запланированным размером, говорят о первичной реализации стадии зарождения. А йогина, который достиг этого уровня, называют кьеримовец (bskyed rim pa).

Отдельные критерии достижения стабильности и последующей полной реализации грубой и тонкой йог стадии зарождения можно перечислить следующим образом.

Если во время визуализации грубых обители и обитателей мандалы они появляются мгновенно и чётко, причём их грубые и тонкие части не путаются, а сама визуализация может продолжаться в течение шестой части суток без апатии или возбуждения, то говорят, что обретена устойчивость в грубой стадии зарождения. Если же йогин может продлить такое созерцание на любой срок – хоть на месяц, хоть на год, – то грубый кьерим он завершил полностью.

Критерии достижения устойчивости и последующего завершения тонкой стадии зарождения таковы: если при визуализации обители и обитателей мандалы внутри тонкого бинду размером с горчичное зерно они появляются мгновенно и чётко, их грубые и тонкие части не путаются, а само созерцание может продолжаться в течение шестой части суток без апатии или возбуждения, то йогин достиг устойчивости в тонкой стадии зарождения. Если то же самое длится сколь угодно долго, то йогин полностью завершил тонкий кьерим.


Союз шаматхи и випашьяны.

С завершением тонкой стадии зарождения йогин в силу развития умственной и физической гибкости обретает подлинную шаматху (zhi gnas mtshan nyid pa). От неё не отстаёт и випашьяна (lhag mthong), которая в данном случае включает в себя излучение и поглощение божеств и их атрибутов. Вследствие этого достигается особый союз шаматхи и випашьяны. По этой причине, ни в одном из четырёх классов тантр нет упоминания методов развития шаматхи отдельно от созерцания йоги идама. Дело в том, что йога идама уже сама по себе даёт реализацию полноценной шаматхи.


I.B.l.e. Режим перехода от стадии зарождения к стадии завершения.


Как только спонтанная мудрость великого блаженства возникает в сантане созерцающего йогина как результат того, что под воздействием медитации ветра вошли, остались и угасли в авадхути, такой йогин восходит из стадии зарождения к стадии завершения.

Когда под воздействием созерцания энергии-ветра входят, остаются и угасают в авадхути, а йогины переживают в своей сантане самопроизвольную мудрость великого блаженства, они сразу же переходят от стадии зарождения к стадии завершения.


Часть третья.

Стадия завершения.


I.B.2. Способ восхождения на стадии завершения.

a. Определение.

b. Состав.

c. Этимологическое объяснение.

d. Режим перехода от низшего уровня к высшему уровню.

e. Способ обретения результата.


I.B.2.а. Определение.


Стадия завершения, или дзогрим, – это такая йога, когда под воздействием созерцания ветра входят, удерживаются и угасают в авадхути. И хотя йогин высших способностей за счёт привлечения кармамудры может пережить подобное уже на стадии кьерима, с точки зрения природы такого переживания оно относится к реализации дзогрима.

Синонимы: невыдуманная стадия, истинная йога и йога второй ступени.


I.B.2.b. Состав.


Согласно тексту «Собрание деяний» (sPyod bsdus) и комментарию к шестой главе «Коренной тантры Гухьясамаджи», стадия завершения включает в себя следующие шесть уровней:

i. особое тело,

ii. особая речь,

iii. особый ум,

iv. иллюзорное тело,

v. ясный свет,

vi. юганаддха.

Однако ачарья Нагабодхи в своих работах «Панчакрама» (Rim lnga) и «Поэтапное представление» (rNam gzhag rim pa) упоминает пять уровней дзогрима, объединив первые два уровня в один раздел особой речи, которая объясняется первой. Подобным же образом, первая глава «Яркой лампады» перечисляет всего четыре уровня стадии завершения, сведя три первых уровня под единый заголовок «Особый ум». Различие этих систем – не более чем вопрос классификации, следовательно, они не противоречат друг другу.

В «Дополнительной тантре Гухьясамаджи» ('Dus pa’i rgyud phyi та) объясняется, что в стадию завершения входят шесть вспомогательных йог, вроде пратьядхары. При этом пратьядхара и дхьяна включены в особое тело, пранаяма – в особую речь, дхарана – в ясный свет, а анусмрити и самадхи – в юганаддху.

Йогины, практикующие стадию завершения49, испытывают самовозникающее великое блаженство, когда под воздействием созерцания их ветра входят, остаются и угасают в авадхути. Стадию завершения ещё называют истинная йога, невыдуманная йога и йога второй ступени. В ней шесть уровней: особое тело, особая речь, особый ум, иллюзорное тело, ясный свет и юганаддха. Некоторые тексты, например «Панчакрама», представляют пять уровней стадии завершения, включив особое тело в раздел особой речи. Вполне очевидно, что это лишь вопрос классификации, а поэтому никакого противоречия тут нет.


I.B.2.с. Этимологическое объяснение.

Йога второй стадии называется стадией завершения, потому что на этой стадии йогин без использования концептуальных построений созерцает проникающую концентрацию в жизненные точки тела, то есть каналы, ветра и бинду, которые уже и так были с самых первых дней существования этого тела.


49 «...Тот, кто хочет созерцать дзогрим в полном соответствии с разъяснениями тантр, сначала должен закончить кьерим». (Кедруб Ринпоче. Океан сиддхи стадии зарождения. bsKyed rim dngos grub rgya mtsho, стр. 31).


Особое тело.

LB.2.d. Режим перехода от низшего уровня к высшему уровню.

Режим перехода от стадии зарождения к особому телу стадии завершения уже был объяснён ранее. Особое тело стадии завершения – это медитативная йога, во время которой практик созерцает мудрость тождества блаженства и шуньяты, возникающую от угасания ветров в авадхути. Возвращаясь из этого состояния к обычной жизни, он видит, что все проявляющиеся объекты отмечены печатью блаженства и шуньяты и возникают в аспекте божеств, например, из сотни семейств будд.

Особое тело называется так потому, что это есть йога, которая отмечает тело – основу обособления – состоящее в сантане йогина из скандх, махабхут, клеш и так далее, печатью блаженства и шуньяты стадии завершения. Обособленное от обыденной внешности и привычной привязанности тело возникает в виде чистого божества. В целом, йога особого тела содержит части обеих стадий – как кьерима, так и дзогрима.


Согласно парамитаяне, на пути нашего духовного роста стоят два омрачения, препятствующие достижению Освобождения и Всеведения. Другими словами, это клеши (nyon sgrib) и их семена, или скрытые потенции в уме (shes sgrib) соответственно. А вот в тантраяне двумя главными препятствиями для совершенствования считаются привычный облик всего проявленного (tha mal gyi snang ba) и привязанность к нему (tha mal gyì zhen pa). Например, мы воспринимаем свои скандхи как нечто привычное, и закрепляем это восприятие привязанностью. В йоге особого тела скандхи расстаются со своим привычным обличьем, а простая привязанность к ним видоизменяется. Созерцая себя в виде божества или божеств одного из сотен семейств будд, или семейства пяти дхьяни-будд, или семейства из трёх владык, или семейства Ваджрадхары, мы блокируем50 привычный облик и привязанность к нему, а вместо этого воспринимаем себя в виде божества и пребываем в божественной гордости идама.

50 «... необходимо понимать различие между прекращением обыденного внешнего облика в уме и отрицанием его существования в реальной жизни». (Кедруб Ринпоче. Цит. соч., стр. 103).

Как и в случае различных способов классификации уровней дзогрима, показанных выше, все эти «семейства будд» – тоже вопрос классификации, а поэтому никакого противоречия здесь нет.


Особая речь.


l.B.2.d. Режим перехода от низшего уровня стадии завершения к её высшему уровню.

Как уже говорилось, здесь пять разделов.

i. Режим перехода от особого тела к особой речи.

Благодаря применению ваджраджапы для проявления естественного резонанса втягивания, удержания и выпускания ветров с тремя слогами ваджрамантры ОМ Ах ХУМ, узлы, стягивающие канал выше и ниже сердца, развязываются. Благодаря этому ветра выше и ниже угасают в сердечном канале и, как следствие, возникает мудрость сияния. Так происходит переход от особого тела к особой речи.


Этимологическое объяснение термина «особая речь»:


Этот термин служит названием йоги, которая обособляет самый тонкий ветер, источник речи, то есть отделяет его от обычного течения и неразлучно соединяет с мантрой.

Точно так же мы расстаёмся с обыденным представлением об обычной речи или дыхании, которое служит основой речи, а также с привязанностью к такому восприятию. Иными словами, самый тонкий ветер (дыхание), который является источником речи, обособляется, то есть избавляется от своей обыкновенности, от нашего привычного представления о нём. Нужно представлять, что его трёхтактное функционирование – вдох, задержка и выдох – происходит в естественном резонансе с тремя слогами ваджрамантры (ОМ Ах ХУМ).

Я уже объяснял, что на уровне особой речи йогины переживают мудрость сияния. Это происходит из-за того, что узлы, стягивающие авадхути выше и ниже сердца, развязываются с помощью ваджраджапы, а ветра, впадая в резонанс с тремя слогами, входят, остаются и угасают в канале сверху и снизу от сердца. Это второй уровень стадии завершения, который широко известен под именами пранаяма, особая речь и ваджраджапа. В «Дополнительной тантре» говорится, что второй уровень следует называть «пранаямой», хотя именно ваджраджапа и особая речь являются его основными йогами.


Три вида пранаямы.

Что касается пранаямы, то различают три её разновидности:

· пранаяма созерцания слога в сердце;

· пранаяма созерцания бинду (семенной капли) на нижнем конце авадхути, то есть на кончике тайного органа;

· пранаяма созерцания крошечного светового шарика на кончике носа.

Из всех перечисленных созерцание слога в сердце и созерцание бинду на кончике тайного органа не являются ни йогами особой речи, ни йогами ваджраджапы51. Чтобы йогу можно было отнести к одной из этих двух (к ваджраджапе или к особой речи), она должна включать созерцание светового шарика на кончике носа52.


51 «Первая и третья йоги уровня обособления речи – созерцание мантрического бинду в сердце и созерцание семенной капли в половом органе – хоть и относятся к уровню обособления речи, но на деле им не являются, потому что не включают в себя синхронизацию дыхания с соответствующими слогами». (Highest Yoga Tantra by Cozort, стр. 85).

52 См. Daniel Cozort, opcit, стр. 87.

Практикуя ваджраджапу, необходимо позволить дыханию быть естественным. Эта йога прекращает обычный взгляд на вдох, задержку и выдох как на простое дыхание, не имеющее резонанса с ОМ Ах ХУМ. Об этом можно прочитать в трактате ламы Цонкапы «Светильник прояснения "Пнчакрамы"», где говорится, что ваджраджапа53 означает естественный резонанс дыхания с тремя ваджрными слогами.

53 «Ваджраджапа стадии зарождения – это мысленное начитывание (yid bzlas), в котором нет ни звуков, ни движений губ и языка...» (Кедруб Ринпоче. Цит. соч., стр. 401).

Занимаясь пранаямой с созерцанием слога в сердце, йогины визуализируют ослепительный слог ХУМ в сердечном канале. Особенно сияет шарик нада, венчающий ХУМ; когда концентрируешься на нём, ветра собираются и угасают в авадхути в сердце54.

54 См. Daniel Cozort, opcit, стр. 86.

Что касается пранаямы с созерцанием бинду на кончике тайного органа, то йогины высокой реализации способны во время соединения с кармамудрой концентрироваться на крошечной капле – не больше горчичного зёрнышка – в точке встречи ваджра и лотоса и удерживать каплю, не выпуская её. Этот метод так сильно способствует развязыванию узлов, стягивающих канал в сердце, что ветра могут войти в нерушимое сердечное бинду. Тем же, кто не достиг ещё столь высокого уровня, следует практиковать подобное созерцание, вступая в сексуальный контакт с джнянамудрой, то есть с воображаемой супругой55.


55 См. Daniel Cozort, opcit, стр. 88.

В тот момент, когда в результате применения ваджраджапы трёхтактное дыхание (вдох-задержка-выдох) входит в резонанс с ОМ Ах ХУМ, и развязываются узлы, стягивающие канал выше и ниже сердечной чакры, а ветра угасают в ней, порождая мудрость сияния, созерцатель перемещается с уровня особого тела на уровень особой речи.

Особая речь называется так потому, что эта йога обособляет тончайший ветер (или дыхание, основу речи) от представления об его привычном функционировании и от обычной привязанности к такому представлению, нераздельно соединяя его с ваджрамантрой. Особая речь использует врождённое свойство естественного процесса дыхания пребывать в резонансе с тремя слогами – ОМ Ах ХУМ. Вот почему дело не в том, чтобы искусственно добиваться воображаемого резонанса дыхания со звучанием трёх слогов, а в том, чтобы возвратить ваджрному дыханию естественность. Этим как раз и занимается йога ваджраджапы и её разновидности.


Особый ум.


ii. Режим перехода от особой речи к особому уму.

Используя ваджраджапу всепроникающего ветра как внутреннее условие, а пранаяму кармамудры в качестве внешнего условия, йогин полностью развязывает узлы, стягивающие канал в сердце. Вследствие этого часть всепроникающего ветра вместе с первичными и вторичными ветрами угасает в нерушимом бинду сердца, что и порождает мудрость сияния. Как только это происходит, йогин перемещается из особой речи в особый ум. В тексте «Так говорил Кедруб Чже» (mKhas sgrub rje'i gsung dzin bris) утверждается: «Какая из четырёх шуньят ни возникла бы благодаря начальному созерцанию особой речи, вплоть до окончательного развязывания узлов, стягивающих канал в сердце, она (эта шуньята) относится к особой речи. А четыре шуньяты особого ума первоначально возникают с того уровня, когда ветра входят, остаются и угасают в нерушимом бинду внутри сердечного канала в результате использования внутренних и внешних методов, которые полностью развязывают узлы, стягивающие канал в сердце».


Когда при использовании ваджраджапы всепроникающего ветра (вьяна-вайю) в качестве внутреннего условия, а пранаямы кармамудры56 в качестве внешнего, узел, стягивающий канал в сердце, уже полностью развязан, а часть всепроникающего ветра вместе с другими первичными и вторичными ветрами угасают в бинду сердца, то это порождает мудрость сияния, и йогин переходит на уровень особого ума. Ваджраджапа всепроникающего ветра означает, что раскрыто врождённое качество всепроникающего ветра – его сродство с ОМ Ах ХУМ.

56 «Те, кто обращаются к йоге кармамудры, должны отвечать следующим требованиям, увековеченным в тантрах и авторитетных трудах реализовавших учителей. Оба, йогин и йогиня, обязаны обладать истинным видением шуньяты, обретённым посредством силы размышления, уверенно владеть техникой порождения четырёх видов ананды (блаженства), особенно последней, на уровне которой возникает вместерождённая мудрость. На стадии зарождения йогины должны уметь удерживать бодхичитту на кончике тайного органа с помощью созерцания слога ПхАТ, а на стадии завершения они должны уметь удерживать её силой ветра-энергии, уверенно владея техникой пранаямы кармамудры и т.д.» (Кедруб Ринпоче. Цит. соч., стр. 353).

Согласно тому, что говорил Кедруб Ринпоче, любая из четырёх шуньят, возникающая в процессе созерцания трёх бинду до того, как узел, стягивающий канал в сердце, не развязан полностью, принадлежит к особой речи. А вот когда узел, стягивающий канал в сердце, полностью развязан, ветра входят, остаются и угасают в нерушимом бинду сердца; четыре шуньяты, которые появляются в такое время, относятся уже к особому уму.


Сердечный канал и его нерушимое бинду.


Известно, что ветра могут угаснуть в любой чакре авадхути, – четыре шуньяты всё равно возникнут. И всё же, так чётко и ясно, как при угасании ветров в сердце, они не проявляются нигде. Пока узлы, стягивающие канал в сердце, не развязаны ваджраджапой, ветра входящие в сердце, угасают в сердечной чакре, но не в нерушимом бинду. Считается, что пока узел, стягивающий канал в сердце, не развязан, все остальные узлы, стягивающие канал, также не будут развязаны. В связи с этим некоторые из наших маститых учёных утверждают, что для порождения особого ума совершенно необходимо задействовать кармамудру. Другие возражают, что кармамудра нужна только для порождения конечного особого ума, но никак не для простого особого ума. Третьи вообще заявляют, что иные, особо одарённые, йогины ануттара-йога-тантры могут вообще обойтись без кармамудры, воспользовавшись для реализации окончательных путей исключительно джнянамудрой. Похоже, мнения разделились, поэтому, прежде чем составить своё собственное, стоит выяснить, какой из предлагаемых подходов одобряет Чже Цонкапа.

Вообще-то, на какой бы чакре авадхути мы не сфокусировались, четыре шуньяты всё равно возникнут. Однако наиболее отчётливо они проявляются при концентрации на канале в сердечной чакре. Там же собираются и ветра. Ум так же неотделим от того ветра, на котором он «едет», как неразлучны всадник и его конь, – поэтому ветер собирается там, куда перемещается фокус ума.

Чтобы обрести наиболее ясное переживание четырёх шуньят, необходимо визуализировать слог ХУМ в центре сердечной чакры. Благодаря концентрации на нём ветра входят, остаются и угасают в авадхути в сердце. Созерцая процесс угасания первоэлементов, надо представлять и чувствовать, что они растворяются так, как будто и вправду умираешь. Необходимо также прочувствовать, что мы отчётливо видим знаки процесса угасания от миража до стадии ясного света всеобщей шуньяты. И самое главное, мы должны полностью прочувствовать, что перед нами действительно предстают все четыре шуньяты по порядку – шуньята, полная шуньята, великая шуньята и всеобщая (абсолютная) шуньята.

Пока узел, стягивающий канал в сердце, не будет полностью развязан, ветра хоть и смогут попасть в сердечную чакру, но всё же не смогут войти в нерушимое бинду сердца. Чтобы полностью развязать этот узел, то есть распустить стягивание авадхути правым и левым каналами, о чём говорилось выше, необходимо выполнять следующую ваджраджапу: визуализировать крошечный световой шарик на кончике носа; представлять и чувствовать, что движение курсирующих сквозь каналы ветров сопровождается звуками трёх слогов – ОМ Ах ХУМ. Этот метод позволит развязать узел и втянуть ветра в нерушимое бинду.

Если удастся развязать узел, стягивающий канал в сердце, то узлы выше и ниже его развяжутся сами собой. Эти узлы перетягивают каналы, но как только сердечный узел ослабнет, то ослабнут и узлы над ним (в горле) и под ним (в пупе) и т.д. Необходимо однонаправленно и неотступно созерцать мантру-чётки или слог ХУМ внутри сердечной чакры. Такое созерцание будет способствовать втягиванию ветров в нерушимое бинду. Это устойчивое бинду (капля) называется нерушимым, потому что остаётся неизменным от рождения до смерти. Но что действительно нерушимо, так это тончайший ветер и тончайший ум, заключённые внутри этой семенной капли, или бинду. Они нерушимы, потому что неразлучны вплоть до Пробуждения.

Что касается узлов, стягивающих канал, то мне не попадалось ни одного текста, который указывал бы, что их можно увидеть непосредственно. Встречается упоминание о трёх главных психических каналах, проходящих внутри и вдоль всего тела. Авадхути описывается синим, правый – красным, а левый – белым. Утверждают также, что обычно ветра гнева и страсти дуют в основном в правом и левом каналах, к тому же стягивающих авадхути. По этой причине говорят, что в обычных условиях ветра не попадают, да и не могут попасть, в авадхути. Благодаря практике методов тантрической йоги узлы, стягивающие канал, развязываются; когда ветра входят в авадхути, оба боковые канала пустеют. Согласно некоторым тибетским учёным, чтобы полностью развязать узел, стягивающий канал в сердце, что позволит первичным, а равно и вторичным ветрам, войти и раствориться в нерушимом бинду и так реализовать особый ум, совершенно необходимо прибегнуть к йоге кармамудры. Они утверждают, что в противном случае ветра нельзя собрать ни в авадхути, ни в нерушимом бинду. С их точки зрения, для этого йогину требуется женщина, а йогине – мужчина. Они настаивают на необходимости использования кармамудры до тех пор, пока не будет обретён особый ум, а вместе с ним и иллюзорное тело. Другие учёные возражают, говоря, что йогин ануттарайогатантры, обладающий исключительно высокими способностями, может пройти путь до конца и с джнянамудрой, что кармамудра такому виртуозу вообще не требуется ни на одной из стадий совершенствования. Автор констатирует многообразие мнений, но своей оценки не даёт, предпочитая отослать нас к авторитету Чже Цонкапы.

Чтобы устранить непонимание и избежать множества опасностей тантрического пути, дело первостепенной важности – точно и безошибочно уяснить, на каком именно уровне практикующие могут задействовать кармамудру для усиления их практики. Когда во время соединения с кармамудрой капля бодхичитты тает и стекает из темени в горло, йогин задерживает её в чакре, созерцая мудрость блаженства и шуньяты. Далее, он способен проделать то же самое в соответствующих чакрах в сердце, в пупе и, наконец, в ваджрном органе, переживая четыре восторга прямого процесса. После этого йогин должен суметь развернуть этот процесс вспять и пережить четыре восторга теперь уже обратного процесса. Тот, кто на это способен, имеет полное право задействовать кармамудру.


Этимологическое объяснение термина «особый ум»:

Применение этого термина обусловлено тем, что йога особого ума обособляет, или отделяет, ум, – который является корнем всего как в сансаре, так и вне её, – от понятий-указателей и ветров, выступающих в роли их носителей, после чего ум предстаёт уже в виде особой сущности – нераздельности блаженства и шуньяты.

Особый ум называется так потому, что с помощью этой йоги тончайший ум – являющийся источником всего сущего в сансаре и нирване – становится особым, то есть обособляется от восьмидесяти понятий-указателей57, равно как и от ветров, которые служат им носителями, после чего предстаёт в недвойственной сущности блаженства и шуньяты.

57 Восемьдесят понятий-указателей включают в себя следующие три группы, соответствующие умам трёх видений.

Тридцать три понятия, указывающих на ум белого сияния:

1. сильное отстранение от страсти-присвоения: ум не желает обладать объектом,

2. среднее отстранение от страсти-присвоения,

3. слабое отстранение от страсти-присвоения,

4. умственное блуждание: ум то уходит к внешним объектам, то возвращается к внутренним,

5. сильная печаль: беспокойство ума, вызванное разлукой с привлекательным объектом,

6. средняя печаль,

7. слабая печаль,

8. покой: ум, сохраняющий спокойствие,

9. осмысление: ум, перебирающий внешние объекты,

10. сильный страх: ум, испуганный встречей с неприятным объектом,

11. средний страх,

12. слабый страх,

13. сильное влечение: ум, привлечённый приятным объектом,

14. среднее влечение,

15. слабое влечение,

16. алчность: ум, полностью захваченный объектами желания,

17. порочность: сомнение по поводу добродеяний,

18. голод: ум, желающий еды,

19. жажда: ум, желающий питья,

20. сильное переживание чувства удовольствия, боли или безразличия,

21. среднее переживание,

22. слабое переживание,

23. представление о познающем субъекте,

24. представление об акте познания,

25. представление о познаваемом объекте,

26. пытливость: ум, исследующий пригодность и непригодность,

27. стыд: ум, отказывающийся от дурного поведения по собственным соображениям,

28. сострадание: ум, желающий освобождения других от страдания,

29. милосердная охрана: ум, полностью защищающий наблюдаемый объект,

30. жажда встречи с привлекательным,

31. опасение: ум, пребывающий в неуверенности, лишённый определённости,

32. стяжательство: стремление ума всё прибрать к рукам,

33. зависть: ум, недовольный чужими успехами, удачей или достоинствами.

Сорок понятий, указывающих на ум красного разлива (увеличения):

1. страсть-присвоение: ум, жаждущий завладеть ещё не обретённым объектом,

2. цепляние: ум, привязанный к уже обретённому объекту,

3. сильная радость: ум, радующийся при встрече с привлекательным,

4. средняя радость,

5. слабая радость,

6. веселье: радость ума, овладевшего желанным объектом,

7. счастье: радость ума, снова и снова постигающего обретённый объект желания,

8. изумление: ум, увидевший объект, который раньше не встречал,

9. возбуждение: ум, взволнованный восприятием привлекательного объекта,

10. удовлетворение: ум, насыщенный постижением приятного объекта,

11. желание обнимать,

12. желание целовать,

13. желание сосать,

14. устойчивость: ум неизменного содержания,

15. усилие: ум, стремящийся к добродетели,

16. гордыня: ум высокого самомнения, взгляд свысока,

17. активность: ум, жаждущий деятельности,

18. разбойный настрой: ум, желающий награбить богатств,

19. насилие: стремление покорить, подавить других,

20. духовная радость: ум, привыкающий к пути добродетели,

21. сильная врождённая самоуверенность, порождающая пороки,

22. средняя врождённая самоуверенность,

23. слабая врождённая самоуверенность,

24. горячность: желание беспричинно спорить с более сильным противником,

25. заигрывание: ум, вступающий в игры при виде привлекательного объекта,

26. гневный настрой: возмущённый ум,

27. благонамеренность: ум, жаждущий вкладывать усилия в добродеяния,

28. прямота и честность: ум, желающий внести ясность, правдиво излагающий факты другим,

29. кривда: ум, желающий запутать других, используя подтасовку фактов,

30. целеустремлённость: ум, точно знающий, чего хочет,

31. непривязанность: ум, не стремящийся удержать объект,

32. щедрость даяния: ум, желающий раздать всё, чем владеет,

33. нравоучительность: ум, желающий убедить ленивых практиковать Дхарму,

34. победный настрой: ум, преисполненный решимости разбить таких врагов, как заблуждения,

35. бесстыдство: ум, совершающий проступки вопреки собственному неодобрению или религиозным нормам,

36. притворство: ум, лицемерно вводящий других в заблуждение,

37. добросовестность,

38. испорченность: ум, свыкшийся с дурными взглядами,

39. злобность: ум, стремящийся навредить другим,

40. лживость: бесчестный изворотливый ум.

Семь понятий, указывающих на ум чёрного кануна (близкого достижения):

1. равновесие страсти и ненависти: ум равного притяжения и отталкивания,

2. забывчивость: ум рассеянного внимания,

3. заблуждение: ум, принимающий мираж за настоящую воду и т.д.,

4. отказ от речи: ум, не желающий говорить,

5. уныние: усталый ум, которому всё надоело,

6. леность: ум, недовольный добродетелью,

7. сомнение: ум, пребывающий в неопределённости.

См. также Death, Intermediate State and Rebirth by Lati and Hopkins, стр. 38-42.

Хотя ясный свет и возникает в конце каждого из умов близкого достижения на уровнях, предшествующих уровню особого ума, но авторы различных текстов, вроде «Панчакрамы» или «Собрания деяний», его отдельного объяснения не приводят. Принимая во внимание, что ясный свет подробно описывается далее в связи с четвёртым уровнем, они упоминают ясный свет каждого из трёх особых лишь в контексте соответствующего ума чёрного кануна. И вот почему: косвенный ясный свет и предшествующий ему ум кануна (близкого чёрного достижения) едины в том смысле, что оба являются сознанием с двойственными проявлениями, а, значит, их можно свести в одно.

Далее: в то время, как ум того кануна, за которым следует прямой ясный свет, – суть сознание с двойственным проявлением, прямой ясный свет как таковой –суть сознание, лишённое даже намёка на двойственные проявления. Вот почему эти два к одному свести уже нельзя. И по той же причине прямой ясный свет считается четвёртой шуньятой.

Несмотря на то, что три ясных света всеобщей шуньяты возникают сразу после умов кануна особого тела, особой речи и особого ума, Арья Нагарджуна и Арьядева не уделяют им внимания и так подробно, как позже прямой ясный свет, не описывают. Вместо этого, они неявно включают каждый из трёх ясных светов в соответствующий ему ум кануна-предшественника, просто потому уже, что они – суть одно и то же в смысле наличия у них двойственных проявлений, например, двойственности субъекта и объекта. А вот прямой ясный свет четвёртого уровня в корне отличается от них тем, что нераздельно поглощён своим объектом – шуньятой. По этой причине прямой ясный свет свободен от любых двойственных проявлений – даже от трёх предшествующих умов белого сияния, красного разлива и чёрного кануна. Вот почему прямой ясный свет объясняется отдельно, как четвёртый уровень стадии завершения.


Прообразы знаков от миража до ясного света.


Прообразы знаков-указателей от миража до ясного света на уровне основы появляются в таких ситуациях, как соединение мужчины и женщины, засыпание, обморок и т.п. На уровне пути они появляются у йогина во время дарования ему третьего посвящения, а также на уровнях, предшествующих ваджраджапе. Что до настоящих знаков, то на уровне основы они появляются во время умирания, а на уровне пути – начиная с особого ума и выше. Чже Цонкапа говорит об этом в своём «Комментарии по уровням совершенной реализации» (mNgon par byang chub pa’i rim pa’i rnam bshad). Таким образом, строго говоря, умы сияния, разлива и кануна, равно как и виды ясного света до ваджраджапы, тоже следует считать прообразами. Во всех таких случаях, несмотря на то, что самые тонкие двойственные проявления ещё остаются, грубые проявления уже прекращены под воздействием угасания ветров в авадхути. Вследствие этого возникают различные видения, начиная с белого сияния и далее вплоть до сияния ясного рассветного неба. Вот почему в этих ситуациях созерцают объединение блаженства и шуньяты. И ещё. Умы сверкающего сияния, красного разлива, чёрного кануна и так далее, в ситуациях уровня пути мгновенно один за другим не появляются. Как говорится в «Заметках Гьялцаба Чже о "Панчакраме"» (rGyal tshab rje’i rim lnga'i dzin bris): «Мудрость белого сияния возникает вследствие многократного изучения её причин и условий, изложенных выше. Затем через многократное же ознакомление с набором соответствующих причин возникают мудрость красного разлива и остальные. Таким образом, мудрости возникают не мгновенно и не сразу после предшествующих им мудростей».


Анализируя различные знаки процесса угасания наших психофизических первоэлементов от миража до ясного света, мы должны различать настоящие знаки и их прообразы. На время отложив в сторону настоящие знаки, сперва обратимся к прообразам. Итак, иногда на уровне основы, – например, пребывая в сексуальном соединении, теряя сознание или засыпая, – мы переживаем прообразы знаков (от миража до ясного света). Кроме того, на уровне пути йогины ануттарайогатантры, обладающие исключительно высокими способностями, встречаются с прообразами знаков во время соединения с кармамудрой во время третьей инициации мудрости-знания. Иными словами, прообразы знаков можно испытать и до начала созерцания кьерима и дзогрима. Можно созерцать эти прообразы и на уровнях пути, предшествующих ваджраджапе, как результат того, что ветра вошли, остались и угасли в авадхути.

Что же касается настоящих знаков, то мы обязательно переживаем их на уровне основы во время смерти, а на уровне пути – начиная с особого ума и выше. Лама Цонкапа Великий утверждает это в «Комментарии по уровням совершенной реализации» (mNngon par byang chub pa’i lam gyi rim pa’i rnam bshad). Один из способов испытать все настоящие знаки (от миража до ясного света) состоит в использовании кармамудры как внешнего условия, а ваджраджапы – как внутреннего. Благодаря этому ветра входят, остаются и угасают в авадхути. Однако есть и другие методы.

Существуют особые знаки, по которым йогины определяют, что ветра вошли, остались и угасли в авадхути. Когда ветра входят в авадхути, йогины обнаруживают, что на вдохе и выдохе воздух проходит плавно и с равной силой через обе ноздри. Это можно установить либо с помощью пальца, либо путём подсчёта. Затем, когда ветра остаются в авадхути, дыхание через обе ноздри прекращается. Если ветра вошли и остались в авадхути, но не угасли в нём, то йогины чувствуют тяжесть и скованность, как будто их тела вдруг состарились. Когда же ветра, наконец, растворяются в авадхути, йогины наблюдают знаки угасания своих психофизических первоэлементов, которые все вместе называются двадцатью пятью грубыми объектами.

В тантрической литературе, там, где речь идёт об угасании двадцати пяти грубых объектов58, можно встретиться с призывом совершить убийство.

58 Двадцать пять грубых объектов, которые угасают со смертью, это: пять скандх, четыре махабхуты, шесть составляющих тела, пять объектов и пять мудростей.

Не пугайтесь: под термином убийство подразумевается всего лишь остановка течения ветров в различных каналах тела за счёт втягивания их в авадхути и сердечный канал.

Возвращаясь к знакам-указателям, необходимо отметить, что до наступления реальной смерти все умы трёх видений, а также любой ясный свет на пути ниже уровня ваджраджапы, – суть прообразы знаков, а не сами эти знаки. Такие умы трёх видений и все виды ясного света, хотя и не имеют грубых проявлений (ибо те уже были устранены благодаря угасанию ветров в авадхути), однако ещё не преодолели тонкие двойственные проявления вроде белого сияния. И всё же это не мешает во время созерцания рассматривать такие умы как недвойственность блаженства и шуньяты. Возникающий в результате ум ясного света всеобщей (абсолютной) шуньяты подобен утренней заре в чистом и прозрачном осеннем небе. Что касается мудростей белого сияния, красного разлива и чёрного кануна на уровне пути, то они возникают не сразу и не одновременно, а поочерёдно и в течение некоторого времени. Чтобы это произошло, мы должны развивать благоприятные внутренние и внешние условия для возникновения каждой из мудростей и всё глубже и глубже постигать их, что, несомненно, приведёт к большему накоплению положительной энергии. На уровне пути эти мудрости необходимо превратить в великое блаженство, познающее шуньяту. А для этого нужно развивать и всё больше совершенствовать основные причины. Именно об этом идёт речь в тексте, когда там говорится, что умы сияния, разлива и кануна (близкого достижения) возникают не одновременно за один подход, а по очереди и в течение некоторого времени.

Таким образом, после того как йогин реализовал особый ум, он применяет многократное созерцание внутренних и внешних методов, а также мгновенный и постепенный процессы угасания. Вследствие этого все ветра, вроде того всепроникающего ветра, что пребывает в суставах, угасают в нерушимой капле в сердце, совсем как при растворении первоэлементов во время смерти, после чего возникают настоящие знаки-указатели от миража до ясного света. Такой ясный свет представляет собой косвенный ясный свет конечного особого ума, а также является необходимой конечной основой реализации иллюзорного тела третьего уровня.

Как было указано ранее, йогины, которые уже реализовали особый ум, задействуют кармамудру как внешнее условие и любой из трёх типов пранаямы как внутреннее условие. Следуя любому из двух возможных процессов угасания – мгновенному (ril 'dzin) или постепенному (rjes gzhig), – их ветра (вроде всепроникающего ветра, обитающего в суставах) входят и растворяются в нерушимой капле внутри сердечного канала. Согласно постепенному процессу угасания, психофизические первоэлементы йогинов растворяются точно так же, как и во время умирания. Они переживают настоящие знаки от миража и далее вплоть до косвенного ясного света конечного особого ума. Такой ясный свет продлевается и совершенствуется с помощью медитативной практики; с той же целью можно многократно повторять созерцание всего процесса медитативного растворения. Этот ясный свет считается конечной основой для обретения иллюзорного тела третьего уровня дзогрима.


Иллюзорное тело.

iii. Режим перехода от особого ума к иллюзорному телу.

Пробуждение йогина из косвенного ясного света конечного особого ума, о котором мы только что говорили, сопровождается лёгким дуновением ветра ума кануна обратного процесса, благодаря которому этот ум полностью завершается. Вместе с ним подобно рыбе, выпрыгивающей из воды, вмиг возникает иллюзорное тело, украшенное благородными знаками и благоприятными признаками. Оно реально обретается, как совершенно отчётливо отделённое от осадочного грубого тела, обусловленного созреванием кармических деяний. Ветер с пятью разноцветными лучами света, как носитель ясного света, выступает как основная причина, а сам ум ясного света служит вторичным условием.

Таким образом, чтобы снискать иллюзорное тело, грубое и тонкое тела должны быть с помощью созерцания разделены друг с другом, несмотря на то, что физическая основа (go sa) их обретения одна. Как сказано в «Заметках Кедуба Чже о "Панчакраме"» (mKhas grub rje’i rìm lnga' dzin bris): «Нечистое иллюзорное тело, обретаемое в этой жизни, отлично от грубого тела, разделено с ним, но достигается на той же самой основе (go sa), потому что по-другому ему никак». «Светильник прояснения "Панчакрамы"» (Rim lnga gsal sgron) добавляет: «Как уже было сказано, чтобы иллюзорное тело отделилось от прежнего тела, ему вовсе не обязательно отвергать основу (go sa) прежнего тела, продолжающего существовать. Такой же вывод можно сделать и из "Ясной лампады", в которой утверждается, что чистое иллюзорное тело расцветает из сосуда прежних скандх и т.д.».

В результате созерцания любого из двойственных процессов угасания йогин оказывается в состоянии косвенного ясного света. Когда йогин готов покинуть этот ясный свет, то вместе с лёгким дуновением ветра-носителя возникает соответствующий ему ум близкого достижения обратного процесса. И тут же вспыхивает иллюзорное тело со всеми его качествами, совсем как рыба, выпрыгивающая из воды. Это иллюзорное тело достигается на основе ума косвенного ясного света и его тонкого ветра, причём пятицветный тонкий ветер служит главной причиной, а сам ум ясного света – сопутствующим условием. Как и любое иллюзорное тело, оно обладает всеми тридцатью двумя благородными знаками и восьмьюдесятью благоприятными признаками. А ещё оно существует отдельно от грубого тела йогина, которое обусловлено созреванием кармы его деяний. На этом уровне иллюзорное тело становится реальным в отличие от ранее воображаемого иллюзорного тела.


Грубое и тонкое тела.

Вообще говоря, у воплощённых существ есть грубое и тонкое тела. Первое представляет собой их видимое физическое тело, а второе – суть их тончайший ветер. Есть два способа, обычный и необычный, с помощью которых грубое и тонкое тело отделяются друг от друга. Обычным способом это происходит во время смерти, вызванной клешами и загрязнёнными кармическими деяниями. Когда психофизические первоэлементы растворяются во время умирания, большинство людей видит различные знаки от миража до ясного света. В конце концов, тонкий ум и тонкое тело ветра отделяются от грубого тела. Это разделение вызывается либо созреванием прежних кармических действий, которое заранее определило продолжительность жизни, либо иными кармическими деяниями, которые прервали эту жизнь. В любом случае в основе всего лежат клеши.

Необычным способом является разделение, происходящее под воздействием тантрического созерцания. Например, йогины высшего класса, которые практикуют перенос сознания, могут покинуть своё прежнее одряхлевшее тело и войти в юное тело, оставленное умершим. Правда, для этого им требуется действительно большой опыт. Практика переноса сознания включает в себя визуализацию выхода тонкого ума-сознания практикующего через отверстие в темени. Ну, а те йогины, которые находятся на последнем уровне особого ума, могут разделить свои грубое и тонкое тела, собирая ветра в нерушимом бинду внутри сердечной чакры с помощью грамотного применения кармамудры.

А вообще, чтобы реализовать иллюзорное тело Ваджрадхары, практикующему абсолютно необходимо вступить в сексуальный контакт одного из трёх типов (spyod ра gsum). С той же целью йогины, взыскующие иллюзорного тела, применяют для реализации косвенного ясного света конечного особого ума различные методы вроде ваджраджапы или двойного процесса созерцания растворений. Позднее, как только они готовы покинуть такое состояние ясного света, начинается обратный процесс, в результате которого вместо того, чтобы стать существом бардо, они принимают форму иллюзорного тела. Впоследствии вместо нового рождения они возникают в виде излучённого тела, в котором непрерывно занимаются практическими методами достижения союза двух истин, а именно союза чистого иллюзорного тела и прямого ясного света. Этот союз даёт им возможность реализовать состояние будды ещё в этой жизни. Фактически, каждый, кто обретает нечистое иллюзорное тело, непременно достигает и Пробуждения за одну эту жизнь.

Что касается нас с вами, то наше тело с органами чувств – это грубое тело, а тонкое тело – это доставшийся нам тонкий ветер, который неотделим от тонкого же ума. До тех пор, пока грубое тело функционирует, оно полностью господствует в нашей психофизиологической системе, а тонкое тело вообще бездействует. Это особенно касается грубых ветров, протекающих по психическим каналам; эти ветра препятствуют движению тонкого ветра и ума. И только применение медитативных методов ануттарайогатантры позволяет привести в действие тонкую энергию за счёт остановки течения грубых ветров. Когда йогин втягивает свои грубые ветра в нерушимое бинду в сердце, его грубое тело становится спокойным и неподвижным, а сам он может видеть и переживать ум изначального ясного света. Он обращает этот ум в недвойственность блаженства и шуньяты. Позже из этого состояния ясного света йогин восстаёт в виде иллюзорного тела. Оно чётко обособлено от грубого физического тела йогина, но возникает на той же основе (go sa), что и грубое тело. Эти два тела различны, но они не требуют для своего достижения двух отдельных физических основ. Кедуб Ринпоче говорит об этом в своих «Заметках о "Панчакраме"». Он утверждает, что йогин, достигший косвенного ясного света конечного особого ума, уже в следующий момент обретает иллюзорное тело. Несмотря на то, что нечистое иллюзорное тело, обретённое при жизни, отлично от прежнего тела, оно, тем не менее, достигается на той же основе, что и прежнее тело. В этот момент иллюзорное тело не обладает силой отделиться от прежнего грубого тела, поскольку оно ещё только-только достигнуто.

«Светильник прояснения "Панчакрамы"» и «Ясная лампада» заявляют также, что вовсе не обязательно отвергать физическую основу прежнего тела для того, чтобы иллюзорное тело существовало отлично от прежнего тела; чистое иллюзорное тело бытует в сосуде прежних скандх. Согласно некоторым критикам, это утверждение противоречит другому утверждению того же «Светильника», гласящему, что первичное обретение тела юганаддхи происходит на основе, отличной от прежнего тела. А ещё там говорится, что чистое и нечистое иллюзорные тела достигаются тем же путём.


Могут возразить, мол, такое утверждение противоречит «Светильнику», где говорится, что «первоначальное обретение тела юганаддхи производится на основе (go sa), отличной от прежнего тела», а также объясняется, что таким же способом достигаются и чистое и нечистое иллюзорные тела. Однако здесь нет противоречия, ибо смысл этого утверждения в том, что иллюзорное тело только в самом начале возникает в центре авадхути, в сердце, первооснове прежнего тела, а потом уже может существовать и вне прежних скандх на самостоятельной основе, отличной от прежнего тела.

Во время достижения как чистого, так и нечистого иллюзорного тела, йогин возникает не просто в форме центрального божества-идама, а в виде полной обители и обитателей мандалы. Как говорится в «Записке Кедруба Чже» (mKhas sgrub rje’i yig chung): «Во всех случаях, когда йогин возникает как Ваджрадхара – от особого тела до юганаддхи, – он должен проявлять полную обитель и обитателей мандалы». Как говорил йогин из йогинов Чже Миларепа: «Из самого тонкого, лёгкого ветра и его ума реализуешь божеств в их бесценных небесных дворцах».

Итак, согласно Янгчену Гало, никакого противоречия здесь нет. На самом деле, приведённое утверждение означает следующее. Иллюзорное тело может отделиться от прежнего тела и существовать вне этого прежнего тела на самостоятельной основе. Однако сначала оно возникает в центральном канале, в сердечной чакре, на той же первооснове, что и прежнее тело. Кедуб Ринпоче говорит в своей «Записке», что во всех случаях, когда йогин проявляет майякаю – как чистое, так и нечистое иллюзорное тело, достигнутое что изнутри, что снаружи, – он возникает в виде полной мандалы, обители с обитателями, а не в виде единичного тела. Этот исключительно важный момент нужно обязательно держать в уме, особенно когда мы практикуем йогу идама. Повторяю, мы созерцаем своё возникновение не в виде одного божества-идама или одной только божественной пары, а в виде полной мандалы – обители со всеми её обитателями.

А великий йогин Миларепа говорит, что именно из самого тонкого, лёгкого ветра и ума реализуются божества и их безмерный небесный дворец. Важно здесь то, что не только божества, но и их бесценные дворцы достигаются из самого тонкого ветра и ума.

Такое иллюзорное тело считается формой (gdzugs), ибо основной причиной его достижения является чистый ветер, однако оно не является материальным (bem ро), поскольку его природа – суть высшая мудрость, джняна. Первичной основой, с которой оно достигается, является изначальное тело, или чистый ветер, то есть любой компонент пары, состоящей из чрезвычайно тонкого ветра и чрезвычайно тонкого ума, имеющих одну природу на двоих. Таким образом, этот тончайший ветер по своей природе – суть и форма, и сознание.

Существование этого иллюзорного тела третьего уровня непрерывно длится как в состоянии самадхи, так и в промежутках между созерцаниями, а продолжается от момента его начального достижения до реализации прямого ясного света. Когда же йогин порождает прямой ясный свет, то такое иллюзорное тело поглощается этим прямым ясным светом, а непрерывная однородность этого иллюзорного тела прерывается.

Самый тонкий ветер-носитель и изначальный ум ясного света (оседлавший этот ветер) выступают как главная причина и сопутствующее условие иллюзорного тела соответственно. Такое иллюзорное тело имеет форму, но, в отличие от тела из плоти и крови, оно нематериально. Эта тонкая энергия имеет форму и цвет, но это не материя, представляющая собой собрание огромного множества частиц. Это форма, природа которой есть природа мудрости великого блаженства. Согласно сутраяне, любой духовный путь непременно должен быть сознанием. По этой причине путь и форма являются в сутраяне взаимоисключающими. А вот в тантре пути не обязаны быть сознанием. Нечистое иллюзорное тело является, согласно тантре, путём, но не является сознанием; оно есть форма с качеством высшего блаженства мудрости. (А всё потому, что это иллюзорное тело имеет ту же природу, что и сопутствующее ему вездесущее сознание ясного света. Другими словами, они имеют единую сущность. При этом само иллюзорное тело является тончайшей энергией, а значит, ни умом, ни психическим фактором не является.) Форма и сознание даже в тантре являются взаимоисключающими. Иллюзорное тело третьего уровня достигается одновременно с возникновением ума близкого достижения обратного процесса, который появляется вслед за косвенным ясным светом конечного особого ума. Оно непрерывно существует до того момента, когда йогин реализует прямой ясный свет. Другими словами, нечистое иллюзорное тело как таковое бытует с момента своего появления, до тех самых пор, пока не достигается прямой ясный свет59.

59 «Прямой ясный свет стадии завершения есть источник всех божеств юганаддхи. Здесь йогин растворяет божеств мгновенного порождения в ясный свет – изначальную дхармакаю стадии зарождения, источник всех божеств от Изначального Владыки, самбхогакаи, до Победоносного владыки мандалы». (Кедруб Ринпоче. Цит. соч., стр. 237).

Когда рассветает прямой ясный свет, нечистое иллюзорное тело растворяется в нём, и тогда собственная продолжительность сходных состояний (rang gi rigs 'dra phyi та) этого тела прерывается. Этот прямой ясный свет есть четвёртый уровень стадии завершения. Именно из этого состояния ясного света йогин появляется в чистом иллюзорном теле.

Внутреннее и внешнее пробуждение иллюзорного тела.


Авторитетные ламы утверждают, что если иллюзорное тело первоначально реализовано в центре сердечной чакры, то это называется его внутренним возникновением (nang ldang). Если же оно сначала достигается вне скандхового тела посредством деяний, ускоряющих созревание, то это называется внешним возникновением (phyi ldang). При этом тексты Верхней и Нижней тантрических школ упоминают только внешнее возникновение иллюзорного тела. А вот Кедуб Норсан Гьяцо, Гьялва Энсапа и другие, наоборот, признают только внутреннее возникновение.

В трактате «Светильник прояснения "Панчакрамы"» говорится: «Во время возникновения иллюзорного тела из изначального тела (ветра), и ума (особого ума), следуя желанию йогина, оно появляется либо внутри грубого тела, либо снаружи, отдельно от грубого тела». Учитывая этот факт, всеведущий Панчен Лобсанг Чойкьи Гьялцэн Пэлсанпо признаёт как внутреннее, так и внешнее возникновение иллюзорного тела, утверждая, что в соответствии с намерениями йогинов бывают случаи возникновения иллюзорного тела как в сердечном центре авадхути, так и снаружи. Короче, нет противоречия в существовании обоих способов обретения иллюзорного тела. Однако они являются взаимоисключающими, когда речь идёт об одной и той же основе, т.е. одном и том же человеке. Опасаясь, что рассмотрение всех доказательств, подтверждающих вышеупомянутые точки зрения, займёт слишком много места, советую вам самим разобраться с ними по первоисточникам.

Касаясь первоначального достижения иллюзорного тела, некоторые авторитетные ламы говорят, что это тело возникает исключительно в скандхах, а другие настаивают на том, что оно возникает только вне скандх и помимо них. Третьи же вообще считают, что справедливы оба утверждения. Первый из трёх подходов называется внутренним возникновением, второй – внешним возникновением, а третий никак не называется и просто соглашается с обоими первыми. Согласно учебным программам Верхней и Нижней тантрических школ, для иллюзорного тела необходимо внешнее возникновение, и только оно. Однако в соответствии с наставлениями Кедруба Норсана Гьяцо и Гьялвы Энсапы иллюзорное тело может возникнуть только внутри, то есть в центре сердечного канала.

Важно понять причины, по которым учёные мужи придерживаются тех или иных воззрений по поводу способа восстать в иллюзорном теле. Те из них, кто поддерживают теорию внутреннего возникновения, объясняют свою позицию тем, что иллюзорное тело – суть джнянакая, нематериальное тело мудрости; поскольку оно не знает препятствий, следовательно, ничто не мешает ему сразу возникнуть в центре сердечной чакры, то есть на той же первооснове, что и прежнее тело. Однако сторонники внешнего возникновения отрицают возможность существования двух тел на одной и той же основе. При этом, добавляют они, возникнув внешне, иллюзорное тело может войти в прежнее тело в виде излучения. Наконец, третья партия признаёт оба подхода и утверждает, что иллюзорное тело может возникнуть как внутренне, так и внешне в зависимости от личного выбора практикующего йогина.

Опираясь на выводы цзонхавинского трактата «Светильник прояснения "Панчакрамы"», Панчен Лобсанг Чойгьян говорит, что йогин сам решает, как ему лучше восстать в иллюзорном теле, – внутренне или внешне. Сами по себе эти два способа не противоречат друг другу, однако по отношению к одному и тому же человеку они являются взаимоисключающими. Здесь речь идёт о том, что йогин может сначала возникнуть в иллюзорном теле, используя любой из способов, но только один из них, а не оба сразу.

Такому, как я, нелегко комментировать различия во взглядах только что упомянутых великих пандитов. Могу ли я тягаться со столь авторитетными заявлениями? Однако лично я привык считать, что иллюзорное тело сначала возникает внутри нашего тела. Дело в том, что когда умы трёх видений – белого, красного и чёрного – прекращаются, то ум ясного света всеобщей (абсолютной) шуньяты рассветает в авадхути в сердце. Перед самым началом обратного процесса, стоит только чуть подуть ветру тонкого ясного света, как йогин тут же возникает в виде не знающего преград иллюзорного тела. И это происходит всё ещё внутри тела, разве не так? Если же взглянуть на способ внешнего возникновения, то там есть некоторая неувязка. Поясню. После завершения умов трёх видений и ясного света, точно перед началом ума кануна обратного процесса, йогин должен выкроить время, чтобы успеть покинуть прежнее тело, раз уж он собрался достичь иллюзорного тела непременно снаружи. Вот я и удивляюсь: а откуда ему взяться, этому времени? Вы сами-то как думаете? И ещё. Возникновению иллюзорного тела соответствует возникновение тела существа бардо. Во время смерти ясный свет появляется только после прекращения всех грубых понятий в сознании умирающего. Вместе с первым лёгким дуновением тонкого ветра ясного света, начинается бытие бардо. Поскольку тело обитателя бардо не знает препятствий, я убеждён, что оно самопроизвольно возникает изнутри прежнего тела умершего.

Что касается внутреннего возникновения иллюзорного тела, которое так же не знает преград, как и тело существа бардо, то сначала оно появляется в центре сердечного канала. Впоследствии оно может покидать прежнее тело в видимом проявлении, чтобы совершать благодеяния поистине уровня самбхогакаи самбхогакаевые на пользу множества живых существ, имеющих исключительно чистое восприятие. Вернувшись затем в прежнее тело, оно совершает деяния нирманакаи, работая на благо ещё большего числа существ с чистой кармической связью. Обычные и особые благодеяния похожи на те, что описаны в связи с Победоносным Владыкой мандалы (dkyil ‘khor rgyal mchog).

С формальной точки зрения можно говорить о том, что самый тонкий ветер и ум отличны, но в терминах их природы они составляют единое целое. Тонкий ветер имеет природу ума, но это не ум. Точно так же чистое и нечистое иллюзорные тела имеют природу ума, но умом не являются. Они по всем статьям очень похожи на самбхогакаю. Обретению чистого иллюзорного тела обязательно должна предшествовать реализация нечистого иллюзорного тела. Чистого иллюзорного тела достигают только после того, как нечистое иллюзорное тело очищается прямым ясным светом. Именно тогда нечистое иллюзорное тело прекращает своё существование, и возникает чистое иллюзорное тело. Впоследствии чистое иллюзорное тело становится самбхогакаей. Существо бардо, например, обладает всеми чувствами и формой, и всё же остаётся для нас невидимым, потому что тело у него тонкое. Вот так же и иллюзорное тело невидимо, потому что является тонким телом, образованным из самопроявленности высшей мудрости, или джняны (yi shes kyi rang snang las grub pa). Автор приводит различные взгляды на возникновение иллюзорного тела, но, видимо, опасаясь быть многословным, доказательствами или опровержениями этих точек зрения себя не отягощает. За дальнейшими же подробностями он отсылает нас к первоисточникам.


Рассвет иллюзорного тела.


Рассматривая промежуток времени, за который обретается иллюзорное тело, Чже Ринпоче (лама Цонкапа) в таких трудах, как «Большое описание этапов мантраяны» (sNgag rim chen то), «Подробное разъяснение принципов посвящения» (dBang don de nyid rab gsat), а также «Комментарий к поэтапному представлению Гухьясамаджи» (rNam gzhag rim pa’i rnam bshad) следует суждениям ранних авторов, утверждая, что иллюзорное тело достигается сразу после ума белого сияния обратного процесса. Однако в нашей системе, согласно обоснованным выводам текста «Светильник прояснения "Панчакрамы"», иллюзорное тело должно быть реализовано одновременно с прекращением ясного света на уровне пути, точно так же, как и бардо возникает одновременно с прекращением ясного света смерти на уровне основы. Тогда получается, что иллюзорное тело обретается одновременно с умом кануна обратного процесса.


Что касается момента возникновения иллюзорного тела, то лама Цонкапа в фундаментальном труде «Большое описание этапов мантраяны» (sNgag rim chen то) и некоторых других работах цитирует суждения других учёных лам по этому вопросу. Они же придерживаются того мнения, что иллюзорное тело возникает после появления умов чёрного кануна, красного разлива и белого сияния обратного процесса, который начинается с прекращением ясного света. Однако наш автор оспаривает эту точку зрения, утверждая, что истинный взгляд самого ламы Цонкапы содержится в его работе «Светильник прояснения "Панчакрамы"». На уровне основы, когда гаснет ясный свет смерти, одновременно с этим прекращением ясного света начинается промежуточное состояние, бардо. Подобным же образом, на уровне пути, когда практик растворяет ветра в нерушимом бинду – в полном соответствии с тем, как они угасают в момент смерти, – рассветает ясный свет абсолютной шуньяты. Одновременно с его прекращением возникают ум кануна обратного процесса и иллюзорное тело. Лама Цонкапа утверждает, что все три события – прекращение ясного света, возникновение ума кануна обратного процесса и обретение иллюзорного тела – происходят одновременно.


Двенадцать примеров, иллюстрирующих иллюзорное тело.

Этимологическое объяснение термина «иллюзорное тело»:

Иллюзорное тело, или майякая, – это божественная форма, или тело, возникающее исключительно из тонкого ветра и ума. Его иллюстрируют двенадцать примеров, таких как иллюзия, мираж и т.п. Поскольку оно не очищено, то есть не свободно от препятствий к Освобождению, то является нечистым иллюзорным телом и ещё называется «загрязнённой джнянакаей».

Говорят, что огромную пользу приносит даже простое понимание того, как обретается иллюзорное тело. В тексте «Собрание ваджрной мудрости» (Ye shes rdo rje kun las btus pa) сказано: «Всего лишь проявляя особый интерес к самадхи великого блаженства, уже попадаешь на ступень начинающих, и вступаешь на путь необратимо». Итак, в этой линии передачи утверждается, что наличие особого интереса к иллюзорному телу после того, как понято, что оно собой представляет, подобно завершению начальной ступени стадии кьерима и пользу приносит такую же, как вступление на путь кьерима. А это самадхи великого блаженства называют эпитетом иллюзорного тела.


С точки зрения этимологии иллюзорное тело является божественной формой, возникшей из тонкого ветра и тонкого ума. Для его описания применяют двенадцать сравнений: иллюзия, отражение луны, тень, мираж, тело сновидений, эхо, город гандхарвов, галлюцинация, цвета радуги, молния среди туч, пузыри в воде и отражение в зеркале.


1. Подобно сотворённому чародеем с помощью магического зелья и заклинаний волшебному человеку, который выглядит совсем как настоящий, так и майякая Ваджрадхары со всей полнотой её свойств, возникающая из самого тонкого ветра и ума, появляется как настоящее божество.

2. Совсем как отражение луны на водной глади, чистое и нечистое иллюзорные тела предстают перед теми, кто способен их видеть. Эта способность сравнивается с чистотой и гладкостью воды.

3. Совсем как тень, которая точно повторяет форму тела, но не имеет плоти и крови, так и иллюзорное тело обладает полной формой, но совершенно бесплотно, потому что является джнянакаей, то есть телом мудрости.

4. Подобно миражу, который появляется и исчезает мгновенно, в зависимости от наличия необходимых условий, майякая возникает и исчезает в одно мгновение.

5. Совсем как тело сновидений, майякая может покидать грубое тело йогина, бродить где угодно, совершать различные деяния, а потом возвращаться назад, в прежнее тело.

6. Совсем как эхо, повторяющее крик в пустой пещере, иллюзорное тело существует отдельно от прежнего тела, возникшего как результат созревания предыдущей кармы, несмотря на то, что оба эти тела принадлежат к одной и той же сантане.

7. Подобно городу гандхарвов (духов, питающихся запахами), который чудом возникает везде, где бы они ни родились в силу своей кармы, волшебным образом появляется и мандала майякаи, обитель с обитателями.

8. Совсем как галлюцинация, например, раздвоившаяся луна перед нетрезвым взором, иллюзорное тело может появляться как множество божеств.

9. Подобно радуге, иллюзорное тело многоцветно.

10. Совсем как молния зарождается среди грозового облака, так и иллюзорное тело происходит изнутри прежнего тела и является результатом созревания кармических действий. (Это вполне отвечает способу внутреннего возникновения майякаи. Но и при внешнем возникновении майякая появляется снаружи только сначала, но потом-то всё равно возвращается в прежнее тело).

11. Подобно пузырям, вырывающимся из кипящей воды, нечистое и чистое иллюзорное тело возникают из волнения тонких ветров косвенного ясного света конечного особого ума и прямого ясного света четвёртого уровня.

12. Совсем как отражение в зеркале, иллюзорное тело обладает всей полнотой формы.


Эти двенадцать примеров приведены в «Собрании ваджрной мудрости» (Ye shes rdo rje кип las btus pa), там, где говорится о пути обучения. Лучшим из всех сравнений является аналогия с телом сновидений, потому что остальные просто указывают на те или иные качества иллюзорного тела, но не могут быть задействованы на пути. А вот тело сновидений – это больше чем просто сравнение. Йогин, который стремится практиковать йогу сна, может обратить тело сновидений в путь и порождать его в форме иллюзорного тела.


Сходство тела сновидений с майякаей прослеживается на трёх уровнях. Во-первых, перед тем, как уснуть по-настоящему, засыпающий переживает четыре шуньяты, как переживает их и йогин перед тем, как восстать в иллюзорном теле. Во-вторых, само тело сновидений можно уподобить иллюзорному телу. Наконец, совсем как тело сновидений, способное, покинув на время прежнее тело, отправиться куда угодно, а затем вернуться назад, так и майякая может оставлять прежнее тело и возвращаться в него после совершения деяний на благо других. Вот почему тело сновидений считается лучшей аналогией иллюзорного. Кроме того, иллюзорное тело, как и тело сновидений, возникает из тонкого ветра и ума.


Нечистое и чистое иллюзорное тело.

Ранее уже говорилось, что существует два типа иллюзорного тела: нечистое и чистое. Они различаются с точки зрения свободы от загрязняющих омрачений. Несвободное от них нечистое иллюзорное тело поэтому ещё так и называют: «загрязнённой джнянакаей». Говорят, что огромную пользу приносит даже простое понимание процесса достижения иллюзорного тела. Насчёт этого в «Собрании ваджрной мудрости» сказано, что те, кто раскрыл в себе огромное желание достичь самадхи великого блаженства, с этого своего пути уже не сойдут. В этом они похожи на йогинов парамитаяны, которые неотвратимо следуют однажды выбранному направлению и не сбиваются ни на какой другой путь. Термин «самадхи великого блаженства», упоминаемый в «Собрании ваджрной мудрости», является эпитетом иллюзорного тела. Опираясь на подобные утверждения, мы должны развивать непреодолимое стремление к достижению майякаи. Постигая внешние и внутренние методы проникновения в чакры тела, сочетая истинный взгляд на отсутствие самобытия с великим блаженством и со способом реализации иллюзорного тела из связки изначального тончайшего ветра с умом, подлинной основы ваджрного тела, мы обретаем неколебимую уверенность в пути, ведущем к иллюзорному телу. Растёт и крепнет наше стремление к достижению иллюзорного тела. Не только следование практическому пути, но даже одно только понимание этого пути, полученное теми, кто слушает это учение, посеет в их уме плодоносные семена для грядущего достижения иллюзорного тела, подобного радуге. Так поймите же, какая невероятная удача выпала нам, имеющим возможность изучать тексты вроде этого. Однако хочу предостеречь вас: вышесказанное отнюдь не означает, что достаточно одного лишь слушания или даже понимания наставлений по майякае, а практиковать учение вовсе не обязательно. Практика во что бы то ни стало – это первоочередная необходимость.


Прямой ясный свет.


Режим перехода от иллюзорного тела к прямому ясному свету.


Обретя нечистое иллюзорное тело, йогин вступает в (сексуальный) контакт (spyod pa) одного из трёх типов в течение некоторого времени, например, шести месяцев. Впоследствии, когда появляются знаки, указывающие на скорое достижение прямого ясного света, йогин вступает в соединение с кармамудрой и раз за разом сосредотачивается на созерцании двух типов процесса угасания. Как и полагается, возникают умы сияния, увеличения, кануна и ясный свет. В тот момент, когда самопроизвольный ясный свет блаженства узнает шуньяту непосредственно, йогин достигает прямого ясного света четвёртого уровня.

В это время прекращается нечистое иллюзорное тело и обретается непрерываемый путь видения – безошибочное противоядие для препятствий к Освобождению, а йогин вступает на первую ступень ануттарайогатантры и становится арьем, или Благородным. Более того, этот прямой ясный свет четвёртого уровня достигается на рассвете, когда небо свободно от трёх недостатков – солнечного света, лунного света и ночной тьмы. С этой точки зрения его считают внешним пробуждением – абхисамбодхи (mngon byang). А с точки зрения того, что он достигается в тот момент, когда ум преодолел три своих внутренних недостатка – белое, красное и чёрное видения, – его считают внутренним пробуждением. Таким образом, достижение ясного света четвёртого уровня непременно должно быть как внешним, так и внутренним пробуждением. По этому поводу «Светильник прояснения "Панчакрамы"» замечает: «В состоянии косвенного ясного света ещё существует объективная видимость, как, например, чистое небо, но в прямом ясном свете такой видимости уже нет, ибо в нём исчезает даже тончайшая двойственная проявленность, а потому в качестве примера его незапятнанной свободы от умопостроений используется пространство как таковое, а не образ этого пространства».

Йогин, который обрёл нечистое иллюзорное тело, уже превзошёл стадию зарождения и завершающий уровень особого ума. Он вступает в любой из трёх видов сексуального контакта на срок в две недели, месяц или полгода. Время завершения такого контакта определяется появлением особых знаков, указывающих на то, что йогин вплотную подошёл к достижению прямого ясного света. Вот тогда он и вступает в соединение с кармамудрой, прекрасно понимая и полностью осознавая изначальную природу объектов чувственного восприятия, особенно осязательного контакта. Пребывая в сексуальном соединении, он практикует либо мгновенный, либо постепенный процесс угасания своих психофизических первоэлементов, который завершается возникновением ясного света. Как только этот самопроизвольный ясный свет блаженства познаёт объективную шуньяту непосредственно, то есть обнажённо недвойственным образом, он становится прямым ясным светом четвёртого уровня дзогрима. В это время нечистое иллюзорное тело прекращает существование, а практик достигает первой ступени ануттарайогатантры. Он переходит с уровня иллюзорного тела на уровень прямого ясного света. Умы сияния, увеличения и близкого достижения, а также ясного света могут возникнуть и раньше этого уровня, но все они воспринимают шуньяту концептуально, другими словами, посредством её символического образа, а не обнажённо, как это делает прямой ясный свет.

Я уже упоминал три типа сексуального контакта (spyod ра gsum), в которые, каждый в своё время, вступают практикующие йогины. Это требует от них большого мастерства. Будет нелишним напомнить, что речь идёт о йогинах, которые уже обрели нечистое иллюзорное тело, но ещё не достигли прямого ясного света четвёртого уровня. В этот период с целью усиления своей практики, направленной на достижение прямого ясного света, они и практикуют секс одного из трёх типов: секс полного ритуала, секс неполного ритуала и секс без ритуала. В своё время мы обратимся к их изучению.


Пробуждение в этой жизни, в бардо и в следующих жизнях.

Те, кто способен реализовать прямой ясный свет четвёртого уровня дзогрима, непременно достигнут полного Пробуждения ещё в этой жизни. А другие смогут достичь полного Пробуждения в бардо с помощью тантрической йоги. Это все те, кто уже завершил стадию зарождения, а также перешёл на уровень особого ума стадии завершения. Приняв твёрдое решение реализовать прямой ясный свет четвёртого уровня, который непосредственно познаёт изначальную истину, они во время умирания растворяют свои психофизические первоэлементы в ясном свете смерти, а из него возникают в форме иллюзорного тела, а не в виде существа бардо. Используя это иллюзорное тело как основу, такие йогины достигают полного Пробуждения. Наконец, третьи обретают Пробуждение не на этой стадии и не в силу практических достижений, а после семи или даже шестнадцати жизней благодаря тому только, что чистота их обетов сохраняется с помощью особых ритуалов вроде самопосвящения. Повторяю, это касается тех, кто, не хватая звёзд с небес, с особенной тщательностью хранит чистоту своих обетов и обязательств, принятых во время соответствующей инициации. И пусть такие йогины не слишком преуспели в практике стадий зарождения и завершения, им всё же удаётся снова и снова встречать опытных духовных наставников, получать от них те же посвящения, возобновлять и подтверждать свои обеты.

Согласно парамитаяне, существует два типа результата, сходных с причиной (rgyu mthun gyi 'bras bu): результат, сходный с прошлым деянием (byed pa rgyu mthun), и результат, сходный с прошлым переживанием субъекта деяния (myong ba rgyu mthun). Например, те, кто в прошлых рождениях спас множество чужих жизней, скорее всего и в нынешней жизни будут к этому стремиться, причём с самого раннего возраста. Вот почему те, кто принимает посвящения и в чистоте хранит свои обеты и обязательства в этой жизни, будут и в последующих рождениях иметь к этому естественную склонность. Что до результата, который соответствует прошлым переживанием тех, чья жизнь была спасена, то их спасателей ждёт здоровье и долголетие.

Более подробно с тремя типами секса согласно «Гухьясамаджа-тантре» вы можете познакомиться, обратившись к таким авторитетным первоисточникам, посвящённым дзогриму, как «Светильник прояснения "Панчакрамы"».

Йогин, достигший нечистого иллюзорного тела, вступает в сексуальный контакт одного из трёх вышеупомянутых типов, когда замечает знаки, указывающие на скорое достижение прямого ясного света. Пребывая в союзе с одной или несколькими кармамудрами, он созерцает либо мгновенный, либо постепенный процесс угасания первоэлементов. Это приводит к возникновению умов трёх видений и самопроизвольного ясного света блаженства; когда последний недвойственным образом обнажённо постигает объективную шуньяту, он превращается в прямой ясный свет четвёртого уровня. Умы белого сияния, красного разлива и чёрного кануна, а также ясного света могут возникнуть и ранее этого уровня, но даже этот ясный свет воспринимает шуньяту посредством её символического образа, а не напрямую.


Косвенный ясный свет и прямой ясный свет.


Несмотря на то, что и косвенный ясный свет конечного особого ума, и прямой ясный свет являются тонкими, да и возникают сходным образом, они всё же различаются в терминах наличия символического образа. Первый воспринимает шуньяту через посредство её символического образа (а, значит, двойственно), а второй постигает шуньяту напрямую. Может показаться, что один из них грубый, а другой тонкий, но это не так: на самом деле они оба очень тонкие и возникают после того, как все грубые понятия прекратили своё существование. Это чем-то напоминает различие во взглядах на шуньяту в парамитаяне – между уровнем сверхъестественных способностей пути подготовки и пути видения60.

60 «.. .несмотря на то, что в парамитаяне и на двух стадиях ануттарайогатантры созерцают одну и ту же объективную шуньяту, тем не менее, различие в двух колесницах огромно. Оно заключается в методах созерцания и в том субъективном уме, который созерцает объективную шуньяту. Вот это нужно понять обязательно». (Кедруб Ринпоче. Цит. соч., стр. 101).

Первый ум, будучи концептуальным, воспринимает шуньяту посредством её символического образа, а вот второй постигает шуньяту непосредственно, напрямую, поскольку символический образ уже был устранён. Фактически сам путь подготовки становится путём видения, как только убирают символический образ. А вот интересно, ум косвенного ясного света, будучи умом концептуальным, тоже ведь, наверное, становится прямым ясным светом после того, как уничтожена двойственность? Похоже, что так. Правда, прямых указаний на этот счёт в тексте Янгчена Гало не имеется.

Время реализации прямого ясного света – рассвет. Как только йогин достигает прямого ясного света, он перестаёт быть простым существом, и становится арьем, или высшим, сверхчеловеком. Поскольку это происходит на рассвете, когда небо свободно от трёх загрязнений – лунного света, солнечного света и кромешной тьмы, прямой ясный свет называют внешним пробуждением (phyi’i mngon byang). Его также называют внутренним пробуждением (nang gi mngon byang), ибо он реализуется после того, как все грубые понятия – даже умы трёх видений – угасли, как они угасают в момент смерти и умирания. Чтобы считать достигнутое прямым ясным светом, оно должно быть как внутренним, так и внешним пробуждением, к тому же обретённым на рассвете. Как утверждает «Светильник прояснения "Панчакрамы"», у косвенного ясного света особого ума ещё есть объективный облик, подобный чистому пространству, но прямой ясный свет не имеет даже тончайшей двойственной проявленности и с этой точки зрения подобен пространству шуньяты как таковому.


Виды ясного света.


Вообще говоря, с этимологической точки зрения существует два ясных света: объективный ясный свет и субъективный ясный свет. Первый является синонимом шуньяты. Что касается второго, то ясный свет, узнающий шуньяту на примере её концептуального образа, называется косвенным ясным светом, а ясный свет, который узнаёт шуньяту непосредственно, называется прямым ясным светом. Существует множество подвидов косвенного ясного света, например, косвенный ясный свет трёх особых (тела, речи и ума) или косвенный ясный свет иллюзорного тела третьего уровня. А вот подвидов прямого ясного света только четыре:


1. прямой ясный свет как точное противоядие для препятствий к Освобождению;

2. прямой ясный свет, уже устранивший препятствия к Освобождению;

3. прямой ясный свет как точное противоядие для препятствий к всезнанию;

4. прямой ясный свет, уже устранивший препятствия к всезнанию.

Каждый из всех этих видов косвенного и прямого ясного света ещё называется «мудростью недвойственности блаженства и шуньяты». Однако в состоянии самопроизвольного косвенного ясного света шуньята узнаётся посредством её концептуального образа, вследствие чего тончайшее двойственное проявление не уничтожено. Вот почему на этой стадии ещё только воображают, что блаженство и шуньята становятся одного вкуса. А вот самовозникший прямой ясный свет узнаёт шуньяту непосредственно; следовательно, даже тончайшее двойственное проявление исчезает, и тогда блаженство и шуньята уже по-настоящему становятся одного вкуса.

С точки зрения этимологии, ясный свет можно разделить на два: объективный ясный свет как синоним шуньяты, и субъективный ясный свет как мудрость, познающая эту объективную шуньяту. Субъективный ясный свет бывает двух типов: один познаёт шуньяту посредством её символического образа, это косвенный ясный свет, а второй познаёт шуньяту напрямую, это прямой ясный свет. Примеров первого много, это и косвенный ясный свет трёх особых и косвенный ясный свет нечистого иллюзорного тела. А вот примеров второго только четыре: (1) прямой ясный свет непрерываемого пути, точное противоядие для клеш, мешающих Освобождению; (2) прямой ясный свет освобождённого пути, уже устранивший такие помехи; (3) прямой ясный свет как точное противоядие для препятствий к Всеведению и (4) прямой ясный свет освобождённого пути, уже устранивший такие препятствия. В парамитаяне различие между непрерываемым путём – анантарьямарга (bar chad med lam) и освобождённым путём – вимуктимарга (rnam grol lam) иллюстрируется следующим примером. Первый путь похож на то, как, выбросивши вора вон, просто захлопнуть дверь, оставляя ему возможность вернуться в любое время, а второй – на то, как, вышвырнув вора, запереть дверь на засов изнутри, чтобы тот, даже возвратившись, уже не мог войти в дом. Оба ясных света, косвенный и прямой, называют мудростью недвойственности блаженства и шуньяты, но это не значит, что они – одно и то же. Косвенный ясный свет познаёт шуньяту посредством символического образа, а потому всё ещё остаётся двойственным умом. В отличие от того самадхи, в котором блаженство и шуньята естественным образом соединяются в недвойственное целое, здесь такое тождество всего лишь воображается. И совсем другое дело прямой ясный свет, который объединяет в себе блаженство и шуньяту, придавая их тождеству единый вкус реальности.

Йогины стадии зарождения до достижения прямого ясного света ещё только представляют, что их ясный свет характеризуется единым вкусом блаженства и шуньяты после растворения их психофизических первоэлементов друг в друге. Позже, когда они реализуют прямой ясный свет, блаженство и шуньята действительно становятся одного вкуса61.


61 В этой связи созерцание недвойственности блаженства и шуньяты на стадии зарождения это не какой-то там психологический экзерсис, вводящий йогина в состояние, не имеющее никакого отношения к истинной природе вещей. Скорее, совсем как интеллектуальное понимание шуньяты необходимо для обретения в дальнейшем опыта её прямого постижения, так и созерцание воображаемого тождества блаженства и шуньяты необходимо для переживания истинной недвойственности их природы на стадии завершения.


Уровень, с которого бодхисаттва десятой бхуми вступает в ануттара-йога-тантру.


Прямой ясный свет называется так из-за того, что это мудрость, для которой все условные конструкции исчезли благодаря тому, что субъективное самовозникшее блаженство напрямую познаёт объективный ясный свет изначальной истины.

Теперь относительно того, на какой уровень высшего тантрического пути попадает бодхисаттва после достижения завершающей жизни на десятой ступени, следуя путями парамитаяны и низших тантр. Он попадает на уровень ануттарайогатантры не со стадии зарождения и даже не со стадий, лежащих ниже иллюзорного тела третьего уровня, так как накопление им заслуг в течение трёх великих бесконечных кальп на путях парамитаяны и трёх низших тантр эквивалентно прохождению этих стадий к иллюзорному телу третьего уровня. Бодхисаттва вступает на путь ануттарайогатантры с уровня прямого ясного света. И вот почему так происходит. Когда в своей последней жизни, на десятой ступени-бхуми, он погружается в состояние непоколебимого самадхи, будды всех десяти направлений щелчком пальцев будят его и возвещают: «С помощью одного только этого самадхи ты не сможешь стать Пробуждённым, а посему должен вступить на путь ануттарайогатантры». Призвав Девапутри Тилоттаму (lha’i bu mo thig le mchog та), в полночь будды даруют ему третье посвящение – посвящение семенной жидкости, посредством чего предъявляют ему прямой ясный свет, предваряемый умами сияния, разлива и кануна. Восстав из этого ясного света в виде бодхисаттвы парамитаяны, на рассвете он обретает четвёртое посвящение, посвящение слова, получая наставления по ясному свету и юганаддхе. В результате тут же, на рассвете, реализуется прямой ясный свет, из которого он восстаёт в теле юганаддхи обучения. Позже, на последней стадии рассвета, перед тем, как вот-вот засияют первые лучи нового дня, из состояния юганаддхи обучения он реализует состояние юганаддхи вне обучения. Как сказано в «Светильнике»: «В полночь лама, ваджрный Учитель, дарует настоящее третье посвящение семенной жидкости с привлечением кармамудры, так предъявляя пример прямого ясного света. Затем на рассвете Учитель даёт наставления о том, как созерцать ясный свет, чтобы реализовать юганаддху. В результате ученик обретает прямой ясный свет, после чего завершает обе юганаддхи».

Утверждается, что йогины парамитаяны и трёх низших тантр всё равно должны встать на путь ануттарайогатантры, ибо их собственный путь сам по себе не сможет привести их к полному Пробуждению. В связи с этим возникает вопрос: с какого же уровня они вступают на путь ануттарайогатантры, раз они уже достигли десятой ступени, следуя путями парамитаяны и трёх низших тантр? Им нет необходимости начинать со стадии зарождения и даже с уровней трёх особых, потому что заслуги, которые они успели накопить за три бесконечных кальпы, эквивалентны уровню иллюзорного тела третьего уровня. Кроме того, они уже устранили препятствия к Освобождению. Они вступают на путь ануттарайогатантры с уровня прямого ясного света. Таким йогинам кажется, что одним только пребыванием в нерушимом самадхи десятой ступени парамитаяны они могут достичь полного Пробуждения, но на самом деле это не так. Они слишком самоуверенны! Тут-то будды всех десяти направлений и пробуждают их, убеждая покинуть самадхи и практиковать дальше, сообщив им, что такое медитативное состояние само по себе не приблизит их Пробуждение. Будды призывают в поддержку Деви Тилоттаму и в полночь даруют им посвящение мудрости-знания. В соединении с Тилоттамой бодхисаттва переживает умы трёх появлений и ясного света. Последний символизирует прямой ясный свет, свободный даже от тончайшего двойственного проявления. На рассвете будды дают им посвящение слова, разъясняя суть прямого ясного света и юганаддхи, и тут же на рассвете бодхисаттвы реализуют прямой ясный свет. Чуть позже, восстав из этого прямого ясного света, они достигают состояния юганаддхи обучения. На последней стадии рассвета состояние юганаддхи обучения достигает своего пика, превращаясь в состояние юганаддхи вне обучения.


Все ли будды станут учить тантре.

И тут возникает естественный вопрос: означает ли вышесказанное, что все будущие будды станут проповедовать тантру? Если да, то почему же говорится, что тантрическое учение встречается крайне редко, а из тысячи будд этой кальпы только трое, один из которых – Будда Шакьямуни, учат тантре? Если нет, то как же так получается, что для полного Пробуждения всё равно нужно вступить на путь ануттарайогатантры?

Когда мы говорим, что только трое из тысячи будд этой кальпы учат тантре, то имеем в виду понятия своего мира. Но ведь, согласно учению буддизма, существуют и миллионы других мировых систем, помимо нашей. Будды проявляются в самых разных мировых системах, там, где в них нуждаются. Что до бодхисаттв десятой ступени парамитаяны, обитателей Чистой земли Акаништха ('Og min), то нет ни одной секунды, когда бы рядом с ними не было будд. Я не думаю, что они испытывают хоть малейший недостаток в тантрических наставлениях.


Наставления по прямому ясному свету и юганаддхам на рассвете.


Могут возразить, что вышесказанное противоречит утверждению трактата «Собрание деяний», где сказано: «Ясный свет реализуется в полночь». Однако истинный смысл этой фразы в том, что в полночь прямой ясный свет ещё только предъявляется, познаётся на примере, но отнюдь не реализуется. Поэтому неверно будет утверждать, что йогин восстаёт из прямого ясного света в тело юганаддхи обучения в полночь, ибо в «Светильнике» чётко прописано, что ясный свет возникает с рассветом. Это относится и ко времени первоначального достижения состояний юганаддхи обучения и юганаддхи вне обучения: это тоже происходит на рассвете. Вот и в тексте «Драгоценный росток подробного анализа» (mTha 'dpyod rim po che’i myu gu) говорится: «Согласно трактатам "Панчакрама" (Rim lnga), "Собрание деяний" и "Капля Освобождения" (Grol ba’i thig le) состояние юганаддхи вне обучения реализуется на рассвете. Тогда же достигается и состояние юганаддхи обучения».

Ошибаются те, кто считает, что состояние юганаддхи вне обучения можно реализовать в полночь, не покидая самадхи прямого ясного света для того, чтобы восстать в теле юганаддхи обучения. Пока не получены наставления по ясному свету и юганаддхам, никто не сможет реализовать состояние юганаддхи вне обучения. Те, кто говорят, что такие наставления передавались перед ясным светом в полночь, противоречат утверждению о том, что наставления о прямом ясном свете и обеим юганаддхам передаются на рассвете. Более того, недопустимо, чтобы подобные учения давались до того, как посвящение превратит йогина в достойный сосуд для наставлений.

Из моих объяснений следует, что прямой ясный свет реализуется на рассвете. Однако находятся критики, которые оспаривают это, ссылаясь на «Собрание деяний» Арьядевы, где вроде бы говорится, что ясный свет реализуется в полночь. Они-то думают, что речь там идёт о прямом ясном свете, но в этом и состоит их ошибка. На самом деле цитируемое ими утверждение означает, что в это время возникает тот ясный свет, который символизирует прямой ясный свет, но не сам прямой ясный свет как таковой. «Светильник прояснения "Панчакрамы"» недвусмысленно заявляет, что прямой ясный свет первоначально реализуется на рассвете. Ему вторят трактаты «Драгоценный росток подробного анализа», «Панчакрама», «Собрание деяний» и «Капля Освобождения», согласно которым состояния юганаддхи обучения и вне обучения первоначально достигаются на рассвете. Неверно и другое утверждение некоторых оппонентов, которое состоит в том, что, пребывая в самадхи прямого ясного света, йогин в полночь реализует юганаддху вне обучения. Однако невозможно достичь состояния этой юганаддхи без получения наставлений по прямому ясному свету и обеим юганаддхам. А в полночь получить такие наставления никак нельзя, что бы там ни говорили некоторые критики, потому как сказано ясно: на рассвете; значит, на рассвете.

Касательно достижения юганаддхи вне обучения все системы едины во мнении, что это состояние достигается на рассвете. Так почему же так важно, когда реализуется прямой ясный свет, в полночь или на рассвете? И почему выводы разных первоисточников и суждения учёных по этому вопросу так расходятся? Как правило, в тантрах утверждается, что наставления по ясному свету и двум юганаддхам передаются на рассвете, после чего там же, на рассвете, реализуется и ясный свет. И всё же некоторые тантрические тексты, вроде «Собрания деяний» высказываются по этому вопросу несколько туманно, а в одном из них так и вообще написано, будто бы прямой ясный свет достигается в полночь. Учитель Янгчен Гало, автор этого текста, говорит, что йогины, которые с самого начала занимались тантрической практикой, после получения соответствующих моменту наставлений на рассвете реализуют прямой ясный свет; затем они восстают из него в форме чистого иллюзорного тела, а позже, там же на рассвете, достигают состояния юганаддхи вне обучения. И спорить тут не о чем.

Критики заявляют, что йогины, находящиеся на десятой ступени парамитаяны, могут вступить на путь ануттарайогатантры из прямого ясного света стадии завершения, поскольку они достигли этого ясного света в полночь во время получения посвящения мудрости-знания. Мол, такие йогины способны на это, ибо уже обрели прямое видение шуньяты.

Кедруб Ринпоче в своём «Комментарии в двух частях» (brTag gnyis rnam bshad) утверждает, что бодхисаттва, который в своей последней жизни созрел для того, чтобы стать Пробуждённым, получает кармамудру, а вместе с ней и третье посвящение в виде посвящения семени. Во время инициации он опирается на пранаяму своей кармамудры, что очень способствует втягиванию ветров в авадхути. В результате постепенного угасания ветров ум бодхисаттвы переживает состояния белого сияния, красного разлива и чёрного кануна, а также трёх соответствующих шуньят. Когда же вслед за этим он переживает ясный свет великого блаженства и четвёртую шуньяту, то это самое блаженство познаёт шуньяту напрямую. А всё потому, что постижение шуньяты, достигнутое им ранее, никуда не делось. Согласно этому «Комментарию» бодхисаттва реализует прямой ясный свет в полночь, во время третьего посвящения, а наставления по ясному свету и юганаддхам он получает перед третьим посвящением.

Янгчен Гало оспаривает это суждение. Он утверждает, что наставления по ясному свету и юганаддхам никак нельзя давать тому, у кого ещё нет третьего посвящения мудрости-знания. Иначе получится, что эти наставления йогин получит до того, как станет достойным сосудом учения. Да и вообще такая позиция не выдерживает анализа и противоречит здравому смыслу. Ведь, согласно критикам, посвящение мудрости-знания даруется йогину в полночь. Он переживает ясный свет, предваряемый умами трёх видений, и вот этот-то ясный свет они принимают за прямой. Напоминаю, речь идёт о практиковавших парамитаяну и три низшие тантры. Оппоненты настаивают, что таким йогинам не обязательно восставать в теле юганаддхи обучения; вместо этого, не покидая самадхи ясного света, они якобы могут достичь юганаддхи вне обучения. Однако наша система опровергает такое утверждение, потому что пока не получишь наставлений по прямому ясному свету и юганнаддхам, то и достичь их невозможно. Что касается того ясного света, который, согласно критикам, достигается в полночь, то прямым ясным светом он не является. Следуя их логике, у таких йогинов нет никакой возможности получить наставления о том, как реализовать прямой ясный свет и юганаддхи. А их утверждение о том, что такие наставления передаются перед третьим посвящением в полночь, противоречит мнению «Светильника прояснения "Панчакрамы"», в котором чётко говорится, что такие наставления передаются строго на рассвете, и прямой ясный свет должен быть сначала достигнут на рассвете.


Как возникает юганаддха вне обучения.


Как же возникает состояние юганаддхи вне обучения: нужно ли для этого возбуждать ветер прямого ясного света конечного обучения? Или, может быть, оно возникает без движения такого ветра? Если верно первое предположение, то налицо противоречие с прежним утверждением о том, что ветер прямого ясного света конечного обучения раздувать не надо. Если же верно второе, тогда непонятно, как можно ни с того, ни с сего восстать в новом теле состояния юганаддхи вне обучения, хотя бы слегка не раздувши ветер прямого ясного света конечного обучения. Такой способ возникновения тела, непрерывная однородность которого прежде не существовала, похож на выпрыгивание рыбы из воды. Кроме того, отсюда должно неизбежно следовать, что и состояние юганаддхи обучения тоже может возникнуть из прямого ясного света четвёртого уровня без движения его ветра. Но ведь это не так! Вот и «Светильник прояснения "Панчакрамы"» подтверждает: «Выяснилось, что пока иллюзорное тело не реализовано из простого ветра и ума, очищенных прямым ясным светом, рупакая вне обучения достигнута не будет...» И ещё: «Нужно считать исключением из правил то, что последние два уровня достигаются без предварительного порождения уровней, предшествующих иллюзорному телу третьего уровня...» Таким образом, утверждается, что такой бодхисаттва просто обязан породить последние два уровня ясного света и юганаддхи, и тогда уже стать Пробуждённым, буддой.

Для дальнейшего опровержения позиции наших оппонентов зададим им вопрос: действительно ли состояние юганаддхи вне обучения возникает из прямого ясного света конечного уровня обучения, возбуждая тонкий ветер этого ясного света, или для его возникновения из такого прямого ясного света нет необходимости раздувать ветер? Сторонники первого взгляда противоречат собственному прежнему утверждению о том, что такие йогины реализуют состояние юганаддхи вне обучения, оставаясь в состоянии самадхи прямого ясного света. Если же они придерживаются второго взгляда, то должны объяснить, как же так получается, что состояние юганаддхи вне обучения, подобно выпрыгнувшей из воды рыбе, возникает из прямого ясного света, ведь однородность этого состояния прежде не существовала. Другими словами, такому состоянию юганаддхи вне обучения явно недостаёт прошлой однородной продолженности (rang gi rigs 'dra snga та), ведь такая продолженность могла возникнуть только от возбуждения тонкого ветра прямого ясного света вместе с возникновением ума кануна обратного процесса. Кроме того, им непременно придётся признать и то, что состояние юганаддхи обучения якобы возникает тем же способом из прямого ясного света четвёртого уровня. А вот согласно нашей системе лёгкое дуновение тонкого ветра прямого ясного света необходимо для возникновения чистого иллюзорного тела юганаддхи вне обучения. Как сказано в «Светильнике прояснения "Панчакрамы"», невозможно достичь состояния такой юганаддхи одним лишь пребыванием в самадхи прямого ясного света. Многие другие авторитетные первоисточники утверждают, что чистое иллюзорное тело достигается из прямого ясного света одновременно с возникновением ума близкого достижения обратного процесса. А обратный процесс можно запустить только с помощью лёгкого дуновения тонкого ветра прямого ясного света. Именно этот тонкий ветер тонкого ума ясного света выступает в качестве основной причины чистого иллюзорного тела. Этот факт и этот процесс опровергают позицию критиков.


Критики пытаются взять на вооружение и другое высказывание всё того же «Светильника», которое гласит: «Из самопроизвольно рождённой мудрости прямого ясного света и чистого ветра, его носителя, реализуется чистое иллюзорное тело юганаддхи вне обучения». Это утверждение только кажется не вполне логичным. А на деле оно означает, что чистое иллюзорное тело, как часть пары, составляющей состояние юганаддхи вне обучения, достигается из непрерывной однородности тела юганаддхи обучения, которое было реализовано из чистого ветра и ума прямого ясного света.

Нас пытаются убедить, что когда бодхисаттвы, завершившие пути парамитаяны и низших тантр, в конце концов, выходят на тантрический путь ануттарайоги, они якобы вступают на него из прямого ясного света, ибо находятся на уровне прямого ясного света. Это необоснованное заявление, потому что мудрость блаженства и шуньяты, возникающая во время получения этими бодхисаттвами третьего посвящения, ещё только символизирует прямой ясный свет. Этот ясный свет, которому предшествуют умы сияния, разлива и кануна, действительно является тантрическим путём уровня прямого ясного света, но не самим прямым ясным светом как таковым.


Критики приводят утверждение из «Светильника прояснения "Панчакрамы"» о том, что йогин достигает чистого иллюзорного тела юганаддхи вне обучения из простой самовозникшей мудрости прямого ясного света и его ветра. Однако это утверждение нельзя понимать буквально, его нужно грамотно интерпретировать. Оно ни в коем случае не означает, что состояния юганаддхи вне обучения можно достичь из прямого ясного света, минуя состояние юганаддхи обучения. Истинный смысл этого утверждения в том, что вначале йогин достигает юганаддхи обучения, а уже из непрерывности этого состояния обретает чистое иллюзорное тело, которое в паре с прямым ясным светом образует юганаддху вне обучения.

Йогины, которые завершили парамитаяну или три низшие тантры, вступают в ануттарайогатантру с уровня прямого ясного света. С технической точки зрения уровень прямого ясного света и сам прямой ясный свет – это не одно и то же. Как я уже объяснял, на этом уровне йогины в полночь проходят третью инициацию мудрости-знания, во время которой они переживают предваряемый умами трёх видений ясный свет, как мудрость недвойственности блаженства и шуньяты, что ещё только символизирует прямой ясный свет. Этот способ вхождения действительно находится на том же уровне, что и прямой ясный свет, однако прямым ясным светом не является. Следовательно, они входят в ануттарайогатантру с уровня прямого ясного света, но не из самого прямого ясного света как такового. Позже, на рассвете, после получения наставлений по прямому ясному свету они реализуют юганаддхи, и далее по тексту.


Зачем нужно вступать на путь ануттара-йога-тантры.


Причина, по которой для достижения состояния будды необходимо вступить на путь ануттарайогатантры, состоит в том, что только этот путь предоставляет возможность навсегда искоренить врождённые ошибки непонимания двойственного проявления умов белого сияния, красного разлива и чёрного близкого достижения (кануна). А без этого обрести Пробуждение нельзя. Способ полного уничтожения врождённого непонимания двойственной проявленности в его зародыше, исключающий возможность его появления в будущем, состоит в созерцании прямой реализации таковости (шуньяты) саморожденным великим блаженством. Такой метод есть только в ануттарайогатантре и больше нигде. Только когда реализуешь прямой ясный свет, объединяющий блаженство и шуньяту, и станешь его созерцать, появится возможность полностью устранить препятствия к Всеведению, без чего нельзя достичь дхармакаи. Точно так же, пока не реализуешь иллюзорное тело из ветра и ума, очищенных прямым ясным светом, то не достигнешь рупакаи. Вот почему объединение блаженства и шуньяты, а также обретение иллюзорного тела являются исключительными причинами сходного типа, обязательными для дхармакаи и рупакаи соответственно, и составляют самую сокровенную сущность ануттара-йога-тантры.


Причина, по которой для достижения Пробуждения абсолютно необходимо вступить на путь ануттарайогатантры, заключается в том, что пока не устранена скрытая двойственность умов белого сияния, красного разлива и чёрного кануна, невозможно обрести состояние будды, полного Пробуждения. Ни парамитаяна, ни три низших тантры не располагают средствами для уничтожения подобной двойственности; на это способен только путь ануттара-йога-тантры, поскольку его методы позволяют во всей полноте задействовать тончайший ветер и тончайший ум, благодаря чему самовозникший ум великого блаженства может напрямую познать шуньяту. Непрерывным созерцанием (глубоким освоением) прямого ясного света уничтожаются семена двойственных умов трёх видений. Если не созерцать прямой ясный свет, естественным образом объединяющий блаженство и шуньяту, то никоим образом не достигнешь дхармакаи по той простой причине, что без такого ясного света нельзя полностью устранить препятствия к Всеведению. По той же причине нельзя достичь и рупакаи Пробуждённого, ибо она возникает из иллюзорного тела, очищенного прямым ясным светом.

Когда мы говорим о прямом ясном свете, который неразрывно соединяет блаженство и шуньяту, очень важно понимать, о каком именно блаженстве идёт речь, ведь существует много его разновидностей. Например, бывает наслаждение как разновидность физического и психического удовлетворения, например, от вкусного обеда после хорошей прогулки, бывает удовольствие от обычного секса: такие виды блаженства доступны всем, как буддистам, так и не буддистам. Мы же говорим совсем о другом блаженстве. Йогин стадии завершения либо вступает в соединение с кармамудрой для усиления процесса растворения, чтобы ветра угасали в авадхути совсем как во время умирания, либо с помощью созерцательной практики растворяет ветра своего тела в нерушимом бинду в сердце. Обе эти методики превращают тончайший ветер и тончайший ум в саморождённое великое блаженство, которое напрямую познаёт шуньяту; это и есть недвойственность блаженства и шуньяты ануттарайогатантры. Этот союз самовозникшего великого блаженства и прямого ясного света является особой главной причиной дхармакаи. Чистое иллюзорное тело, которое возникает из прямого ясного света, есть главная причина рупакаи. Эти причины объясняются только в ануттарайогатантре; ни в парамитаяне, ни в трёх низших тантрах они даже не упоминаются. Вот почему говорят, что практикующий, в конце концов, должен вступить на путь ануттаратантры, если хочет достичь полного Пробуждения.


Юганаддха обучения.


Режим перехода от прямого ясного света четвёртого уровня к состоянию юганаддхи обучения.


Вот как происходит пробуждение от прямого ясного света в обратном процессе. Пробуждение йогина из прямого ясного света сопровождается лёгким дуновением его ветра. Одновременно этот излучающий пятицветную радугу ветер, носитель прямого ясного света, действует как основная причина, а ум самого ясного света – как вспомогательное условие, вследствие чего йогин восстаёт в чистом иллюзорном теле. В этот момент он по-настоящему реализует юганаддху прекращения (spangs pa zung 'jug), которая представляет собой единство чистой майякаи, отделённой от грубого тела, и полного устранения препятствий-клеш. Одновременно с этим из прямого ясного света возникает ум близкого достижения обратного процесса, прямой ясный свет прекращается, достигается освобождённый путь, на котором устранены препятствия-клеши, а йогин становится архатом, восходит на вторую ступень и вступает на махаянский путь созерцания.

Несмотря на то, что на этой стадии состояние основной юганаддхи, а именно, юганаддхи постижения (rtogs pa zung 'jug), ещё пока не реализовано, тем не менее, следует считать, что юганаддха, вообще говоря, достигнута. «Светильник прояснения "Панчакрамы"» высказывается по этому поводу так: «Поскольку понятие юганаддхи очень многогранно, проще говоря, есть и другие способы её представления, то когда юганаддха достигается, она вовсе не обязательно должна быть юганаддхой постижения». Двадцать одна или двадцать три юганаддхи, описанные в «Панчакраме», входят в состояние юганаддхи прекращения и состояние юганаддхи постижения. Итак, пока мы достигли состояния юганаддхи прекращения. Затем один за другим появляются знаки обратного процесса от чёрного кануна до миража, и йогин выходит из состояния созерцания.

Пребывая в самадхи прямого ясного света четвёртого уровня, йогин достигает чистого иллюзорного тела при первом же лёгком дуновении его тонкого ветра-носителя. Тончайший ветер является основной причиной, а прямой ясный свет – вспомогательным условием чистого иллюзорного тела. Этот ветер пятицветный; остальные четыре главных ветра имеют свои цвета, за исключением всепроникающего. Йогин, достигший чистого иллюзорного тела, полностью устранил клеши, препятствующие Освобождению. Состояние юганаддхи обучения включает в себя чистое иллюзорное тело и окончательное устранение всех препятствий-клеш. По-тибетски такая юганаддха называется spang pa zung 'jug. Чистая майякая полностью отделена от прежнего тела. В состоянии такого самадхи йогин может в иллюзорном теле свободно покидать своё прежнее тело и возвращаться в него.

Теперь о трёх фазах рассвета: во время первой фазы достигается прямой ясный свет; во время второй фазы достигается чистое иллюзорное тело, или состояние юганаддхи обучения, а во время третьей фазы – состояние юганаддхи вне обучения. Хотя чистое иллюзорное тело может покинуть прежнее тело и на сотню лет, но едва ли кто будет этим заниматься, ведь, обретя состояние юганаддхи обучения, можно быстрей всего достичь состояния юганаддхи вне обучения. Вместе с возникновением чистого иллюзорного тела возникает ум кануна обратного процесса, гаснет прямой ясный свет, достигаются освобождённый путь устранения препятствий-клеш и вторая ступень тантры. Одновременно с этим йогин становится архатом и вступает на махаянский путь созерцания. Реализовавшие чистое иллюзорное тело считаются уже достигшими юганаддхи, несмотря на то, что им ещё предстоит обрести её основное состояние – юганаддху постижения. Об этом сказано, например, в «Светильнике прояснения панчакрамы», где говорится, что кроме реализации основной юганаддхи постижения, есть и другая возможность – достичь состояния юганаддхи прекращения. И это тоже будет юганаддха, хоть и отличающаяся от состояния юганаддхи постижения.

Арья Нагарджуна в «Панчакраме» описывает двадцать один или двадцать три подвида юганаддхи обучения, которые входят в два главных её вида: состояние юганаддхи прекращения и состояние юганаддха постижения. Ниже я перечислю эти пары, единство которых составляет различные виды юганаддхи:


единство сансары и нирваны ('khor 'das zung 'jug);

единство страдания и освобождения, как двух аспектов явлений-дхарм (kun byang zung 'jug);

единство восприятия объектов со свойствами и без (rnam bcas rnam med zung 'jug);

единство субъективного восприятия и объективных явлений (bzung 'dzin zung 'jug);

единство свободы от этернализма и нигилизма (rtag chad dang bral ba’i zung 'jug);

единство шуньяты и сострадания (stong nyid snying rje 'zung 'jug);

единство метода и мудрости (thabs shes zung 'jug);

единство имеющих и не имеющих остаток (lhag bcas lhag med kyi zung 'jug);

единство отсутствия индивидуального Я и отсутствия самобытия дхарм (bdag med gnyis kyi zung 'jug);

единство иллюзорного тела и ясного света (sgyu lus dang 'od gsal zung 'jug);

единство полного и постепенного исчезновения (ríl 'dzin dang rjes gzhig gi zung 'jug);

единство двух истин, абсолютной и относительной (bden gnyis zung 'jug);

единство входа в самадхи и выхода из него (mnyam par 'jug ldang zung 'jug);

единство сна и бодрствования (sad gnyid zung 'jug);

единство медитаций и перерывов между ними (mnyam rjes zung 'jug);

единство памятования и забывания (dran pa dang dran min gyi zung 'jug);

единство блаженства и шуньяты (bde stong zung 'jug);

единство деяния и делателя (bya byed zung 'jug);

единство кьерима и дзогрима (skyes rdzogs zung 'jug);

единство чистоты и загрязнённости (dag та dag gi zung 'jug);

единство имеющих и не имеющих форму (gzugs сап gzugs med kyi zung 'jug).

Согласно списку из двадцати двух пунктов, одиннадцатый делится ещё на два, а согласно списку из двадцати трёх пунктов – пятнадцатый также делится на два.

Перечисленные разновидности единства входят в состояние юганаддхи обучения; о состоянии юганаддхи вне обучения речь пойдёт дальше. Говорят, что даже простое понимание юганаддхи приносит огромную пользу: постичь юганаддху – это всё равно, что закончить грубый и тонкий уровни стадии зарождения. Более того, достаточно всем сердцем устремиться к состоянию юганаддхи, чтобы быть причисленным к тем, кто поистине следует путём ануттарайогатантры. Тело человека, рождённое из матки и обладающее шестью составляющими62, является наилучшей физической основой для практики ануттара-йога-тантры.

62 См. Death, Intermediate State and Rebirth by Lati and Hopkins, стр.30.

Обладая таким телом, мы должны усердно трудиться ради достижения такой юганаддхи.

Состояние юганаддхи прекращения клеш достигается, когда ум чёрного кануна обратного процесса возникает из ясного света. Вслед за этим чередой проходят знаки от ума красного разлива до знака миража, а затем йогин выходит из созерцания.

Способ перехода к состоянию юганаддхи постижения.


Достигший состояния юганаддхи прекращения ещё раз входит в самадхи однонаправленного созерцания шуньяты и постигает её с помощью мудрости саморожденного ясного света. На этом шаге обретается основная юганаддха, которая представляет собой единство чистого ума прямого ясного света и чистого иллюзорного тела, имеющих одну и ту же природу.

Йогины, которые полностью устранили препятствия-клеши к Освобождению, достигают состояния юганаддхи прекращения, а затем снова входят в самадхи прямого ясного света, чтобы устранить препятствия к всеведущему знанию. Как только они реализуют саморожденную мудрость прямого ясного света, то достигают союза чистого иллюзорного тела и прямого ясного света, или, как его ещё называют, единства тела и ума. Это и есть основная юганаддха – состояние юганаддхи постижения.

Почему умы трёх видений являются концептуальными.


Любой из трёх умов, будь то ум сияния, разлива или кануна, должен быть концептуальным состоянием ума. Несмотря на то, что в трактате «Вместе с Сутрой» (mDo bsre) утверждается, что умы сияния, разлива и кануна являются неконцептуальными, это, однако, не так: они концептуальны в том смысле, что постигают объекты посредством их символического образа. Последнее утверждение основано на сравнении этих умов с соответствующими восьмьюдесятью понятиями-указателями. Умы сияния, разлива и кануна, а также их ветра-носители двигаются еле-еле, а потому они обладают едва уловимыми двойственными проявлениями. Вот только с такой точки зрения эти три двойственных ума и можно с большой натяжкой назвать неконцептуальными.

Хорошо известно, что все умы, в том числе и умы трёх видений, предшествующие возникновению прямого ясного света, являются концептуальными. Однако не вполне очевидно, будут ли также концептуальными умы трёх видений, возникающие после прямого ясного света в обратном процессе. Наш текст разрешает это сомнение, утверждая, что даже умы трёх видений обратного процесса прямого ясного света являются концептуальными.

Арья Нагарджуна в труде «Вместе с Сутрой» называет умы трёх видений (белого сияния, красного разлива и чёрного кануна) неконцептуальными; однако его определение несёт в себе другой смысл. Он имел в виду, что, по сравнению с восьмьюдесятью понятиями-указателями, умы трёх видений, будучи очень тонкими, обладают лишь еле заметными двойственными проявлениями. Вот почему с этой относительной точки зрения их порой действительно называют неконцептуальными. Едва ли Великий Нагарджуна хотел сказать, что умы трёх видений являются неконцептуальными в том смысле, что они постигают объекты напрямую, без посредства символического образа.

Ум белого сияния тоньше, чем предшествующие ему тридцать три понятия-указателя. В свою очередь, ум сияющего красного разлива (увеличения) тоньше, чем предшествующие ему сорок понятий-указателей, а ум чёрного кануна (близкого достижения) тоньше, чем предшествующие ему семь понятий-указателей63.

63 Там же, стр. 38-42.


Выдающийся учёный Тичен Агван Ньендак (Khri-chen Ngag-dbang Nyen-dag), наследник трона ламы Цонкапы, уверен, что ум чёрного кануна, только что возникший из прямого ясного света четвёртого уровня, воспринимает шуньяту посредством её концептуального образа. Однако Панчен Лобсанг Пэлдэн Еше (Pan-chen Blo-zang dPal-ldan Ye-shes dPal-bzang-po) считает, что прямой ясный свет четвёртого уровня и возникающий из него ум кануна обратного процесса сходны в том, что осознают смысл шуньяты напрямую (dngos sú), но различаются в напряжённости этого осознания. Ясный свет постигает шуньяту напряжённо, с пристальным вниманием к ней, а во время чёрного кануна ум воспринимает шуньяту более расслабленно, за счёт инерции прежнего знакомства с ней.

Тичен Агван Ньендак утверждает, что, в отличие от прямого ясного света, следующий за ним ум чёрного кануна обратного процесса познаёт шуньяту через её символический образ. С ним не соглашается Панчен Лобсанг Пэлдэн Еше, утверждающий, что и прямой ясный свет, и следующий за ним ум кануна обратного процесса, – оба постигают шуньяту непосредственно. При этом между ними есть различие в напряжённости восприятия: первый пристально вглядывается в шуньяту, а второй узнаёт её более расслабленно, как старую знакомую.


Ключевая практика йогина юганаддхи обучения.


На вопрос, что собой представляет основная практика йогина достигшего юганаддхи обучения, «Панчакрама» (Rim lnga) отвечает: «Пребывающий в самадхи юганаддхи никаких новых путей не ищет». Однако отсутствие необходимости практиковать новые пути не освобождает йогина от дальнейшего углубления известных ему практик. С целью устранения препятствий к знанию он должен вновь и вновь созерцать два режима угасания, пребывая в грубом теле. Когда же приходит время поднажать, то йогин практикует секс одного из трёх типов, благодаря которому вскоре получает знаки, свидетельствующие о достижении состояния юганаддхи вне обучения. В зависимости от способностей практикующего это происходит в течение двух недель, одного или шести месяцев. Как сказано в «Собрании деяний» (sPyod bsdus), они обретут восемь качеств Владыки (dbang phyug gi yon tan rgyad), а также увидят знаки, описанные в десятой главе «Сампута-тантры» (Sam pu ta’i rgyud). К восьми качествам властелина относятся: тонкая форма, лёгкость, контакт, всепроникаемость, совершенство достижения, ясность, устойчивость и власть над чувственными наслаждениями, – совсем как у Ишвары. Нужно различать восемь качеств властелина и восемь высших качеств (yon tan gyi dbang phyug rgyad), это отнюдь не синонимы, потому что первые восемь обнаруживаются в сантане йогина уже на стадии юганаддхи обучения, а вторые восемь принадлежат исключительно состоянию будды.

Ключевая практика тех, кто обрёл состояние юганаддхи обучения, состоит в дальнейшем совершенствовании уже знакомого пути. Так утверждает Арья Нагарджуна в своей «Панчакраме». Новых путей им развивать не нужно. Поскольку йогины юганаддхи обучения ещё не устранили препятствия к Всеведению, они должны глубже осваивать уже известный им путь. Другими словами, ради полного искоренения клеш в зародыше они многократно созерцают два режима процесса угасания и входят в прямой ясный свет, продолжая эту практику столько, сколько нужно.

Когда же приходит время ускорить продвижение по пути, практикующие применяют любой из трёх типов сексуального контакта (spyod pa gsum). Вступая в такой контакт, они вскоре увидят знаки, указывающие на достижение состояния юганаддхи вне обучения. В соответствии со способностями это происходит за пятнадцать дней, один месяц или полгода. Чем выше способности, тем быстрее йогин увидит такие знаки. Но в течение шести месяцев знаки появятся в любом случае. Какого рода знаки они видят? Это знаки, связанные с их иллюзорным телом, например, его тонкость, невесомость и всепроникаемость. Такое тело может отправиться куда угодно. Эти качества входят в восемь качеств Владыки (dbang phyug gi yon tan brgyad), перечисленные в «Собрании деяний». Кроме того, йогины увидят знаки, упомянутые в десятой главе «Сампута-тантры».

Необходимо понимать разницу между терминами восемь качеств Владыки (dbang phyug gi yon tan brgyad) и восемь высших качеств (yon tan gyi dbang phyug rgyad). Первые обнаруживаются уже в сантане тех, кто достиг юганаддхи обучения, а вот вторые относятся исключительно к качествам будды, то есть полностью Пробуждённого. Эти два набора качеств – не синонимы, хотя обозначающие их термины и звучат похоже, особенно по-тибетски.


Сексуальный контакт и его разновидности.


Что касается секса, то это особый йоговский метод, который придаёт дополнительную мощь практике совершенствования самадхи блаженства и шуньяты за счёт постижения истинной природы наслаждения чувственными удовольствиями вообще и связанными с сексуальным контактом – в особенности.

Состав. Существует три типа соединений: с полным ритуалом (spros bcas kyi spyod pa), с неполным ритуалом (spros med kyi spyod pa) и совсем без ритуала (shìn tu spros med kyi spyod pa).

Определение сексуального контакта полного ритуала. Полный ритуал предусматривает участие одной или нескольких кармамудр, использование масок, костюмов, украшений и т.д., а также тщательно разработанную церемонию, включающую пение, танцы, жесты, взаимные телодвижения и т.п.

Определение секса неполного ритуала. Неполный ритуал отличается от полного отсутствием церемониала: жестов, телодвижений, песнопений и т.д. Существует три вида такого соединения – расширенное, нормальное и сокращённое (простое) сексуальное соединение.

Определение секса совсем без ритуала. Такой тип секса выполняется при полном отсутствии участниц и внешних ритуалов и представляет созерцание мудрости нераздельности блаженства и шуньяты в состоянии ясного света сна, соединённое с йогой соединения с джнянамудрой.

В эти три типа входят соединения, которые применяются на стадии зарождения и завершения как для открытия ранее неизведанных путей и достижения новых целей, так и для ускорения движения по уже известным путям или углубления уже достигнутого.

Что же в нашем случае понимается под техническим тибетским термином сношение (spyod pa)? Вообще говоря, он означает использование объектов пяти органов чувств, но в данном контексте подразумевает общение с одной или несколькими кармамудрами, прелести которых и выступают в роли объектов восприятия пяти органов чувств, прежде всего, загружая орган осязания через прикосновение. Блаженство чувственного прикосновения, переживаемое в соединении с кармамудрой, соединяется с мудростью, познающей изначальную природу кармамудры, то есть, шуньяту врождённого существования. Это многократно усиливает переживание блаженства. Иными словами, такая методика, или техника, чрезвычайно усиливающая самадхи блаженства и шуньяты, здесь называется сексуальным контактом или просто сексом.

Согласно «Светильнику», йогины могут вступать в сексуальный контакт в четырёх случаях:

· на стадии зарождения с целью усилить мудрость блаженства и шуньяты.

· на стадии завершения, когда обретён особый ум, но ещё не иллюзорное тело.

· на стадии завершения, когда обретено иллюзорное тело, но ещё не состояние юганаддхи обучения.

· на стадии завершения, когда обретено состояние юганаддхи обучения, но ещё не состояние юганаддхи вне обучения.

Йогин, который практикует секс полного ритуала (spros bcas kyi spyod pa), вступает в связь с несколькими кармамудрами, числом до двадцати, наряженными в маски и одеяния божеств. Церемония сопровождается соответствующими жестами, телодвижениями, песнями и танцами. Всё это действо доводит самадхи блаженства и шуньяты до совершенства; именно в этом и состоит его цель.

Йогин, практикующий секс неполного ритуала (spros med kyi spyod pa), вступает в связь с меньшим количеством кармамудр (от одной до пяти), также наряженных в маскарадные костюмы божеств. Этот сексуальный контакт называется так потому, что, в сравнении с предыдущим типом секса, в нём отсутствуют такие составляющие ритуала, как пение, танцы и взаимные жесты. У этого типа секса три разновидности: расширенное, среднее и краткое. Они отличаются друг от друга, например, количеством кармамудр и пр.

Наконец, йогины, занимающиеся сексом совсем без ритуала (shin tu spros med kyi spyod pa), полностью отказываются от всех внешних ритуалов предыдущих двух типов сексуального контакта. Живут эти подвижники в уединении, а кармамудра им не нужна: они вступают в связь с джнянамудрой, то есть визуализируемой супругой. В своей практике ясного света сна они созерцают мудрость недвойственности блаженства и шуньяты.

В целом эти три типа секса применяются йогинами обеих стадий (кьерима и дзогрима), которые хотят либо открыть новые для них пути, либо ускорить своё продвижение по уже освоенным путям.


Калачакра и другие тантрические системы ануттара-йоги.


1.В.2.е. Способ обретения результата.

Вообще говоря, методы достижения состояния будды, или Пробуждения, на пути ануттарайогатантры относятся к двум системам, которые различаются между собой тем, как они используют скандхи практикующего йогина, являющиеся результатом созревания кармических деяний. Согласно первой системе, состояние будды достигается одновременно с тем, как скандхи преображаются с помощью применения искусных методов. А согласно второй системе оно достигается изнутри скандхового тела. К первой системе относится Шри Калачакра, а ко второй – все остальные тантры ануттарайоги, кроме Шри Калачакры.

Чтобы йогин смог достичь состояния будды за одну жизнь на пути ануттарайогатантры, он должен быть уроженцем континента Джамбудвипа. Достижение полного Пробуждения в бардо подразумевает реализацию иллюзорного тела вместо рождения в теле существа бардо и обретение состояния будды в этой жизни; тот, кто следует этим путём, не относится ни к одному из шести типов блуждающих по сансаре существ. А среди тех, кто достигает состояния будды в течение нескольких жизней, встречаются как человеческие существа, так и небожители.

Мы переходим к рассмотрению пятого и последнего раздела дзогрима, который касается способа обретения результата.

С точки зрения использования скандх практикующего, существует два способа достижения полного Пробуждения на пути ануттара-йога-тантры. В первом случае прежние скандхи преображаются с помощью искусных методов, а во втором прежние скандхи остаются неизменными.

Приверженцы первого способа, подобно опытному алхимику, использующему философский камень для превращения ртути в золото, также применяют искусные методы для преображения своих прежних тел, являющихся результатом созревания клеш и загрязняющих кармических деяний, с целью достижения чистого тела полного Пробуждения. Этот подход соответствует системе «Калачакра-тантры»64.


64 См. труды по Калачакре из раздела Дополнительная литература.


Второй способ подразумевает реализацию полного Пробуждения изнутри прежнего тела, являющегося результатом созревания клеш и загрязняющих кармических деяний. Он относится ко всем остальным системам ануттарайогатантры, кроме Калачакры. Согласно этой системе, прежнее тело не покидается и не преображается искусными методами.

Система Калачакры учит, как превратить прежнее тело йогина в махамудру пустой формы (stong gdzugs phyag rgya chen po), используя соединение с мудрой. В остальных же системах ануттарайогатантры объясняется, как достичь чистого иллюзорного тела, которое в дальнейшем становится телом формы, или рупакаей (gdzugs sku) будды.

Йогин системы Калачакры восстаёт в виде идама Калачакры яб-юм. Под воздействием практических методов «Калачакра-тантры» основные части его тела преображаются, превращаясь в ваджрное тело пустой формы (stong gdzugs rdo rje’i sku), а его ум становится высшим нерушимым блаженством (mchog tu mì 'gyur ba’i bde chen). Единство пустой формы и высшего нерушимого блаженства означает единство тела и ума.

Согласно другим тантрам ануттара-йоги, блаженство и шуньята означают блаженство соединения с мудрой и объективную шуньяту соответственно. Но в системе Калачакры под шуньятой понимается пустая форма, а под блаженством – высшее нерушимое блаженство. Союз этих двух ещё называется недвойственным единством блаженства и шуньяты.

Вы спросите, совместима ли Калачакра с другими тантрами ануттара-йоги. Я бы поставил вопрос иначе: может ли один и тот же йогин совмещать их в своей практике. Несмотря на некоторое внешнее сходство методов, системы эти в корне различны. Например, практик Калачакры превращает своё тело в пустую форму. С помощью пранаямы, входящей в состав шести вспомогательных йог, он втягивает ветра из правого и левого каналов в авадхути и удерживает их там, используя самадхи анусмрити и дхараны. Под действием внутреннего жара (gtum то) белое бинду тает и стекает вниз по авадхути до самого кончика ваджрного органа, где и остаётся, не выходя наружу. Во время одного такого процесса йогин единожды переживает нерушимое блаженство, при этом он преображает одну из составных частей тела и гасит один негативный ветер. Повторяя этот процесс, он двадцать одну тысячу шестьсот раз переживает высшее нерушимое блаженство, преображает двадцать одну тысячу шестьсот основных частей тела и гасит двадцать одну тысячу шестьсот негативных ветров.


В других же системах ануттара-йога-тантры говорится, что сначала нужно достичь нечистого иллюзорного тела. Растворив это тело в прямом ясном свете четвёртого уровня, йогин восстаёт из него уже в чистом иллюзорном теле. Это чистое иллюзорное тело, в конце концов, превращается в самбхогакую юганаддхи вне обучения, обладающую семью признаками. Вот почему говорится, что чистое иллюзорное тело является основной причиной самбхогакаи.

Согласно системе Калачакры, красные бинду расположены одна над другой с темечка йогина до конца ваджрного органа, а белые бинду – с конца его ваджрного органа до темечка. Всего там двадцать одна тысяча шестьсот красных бинду и столько же белых. За счёт их протекания по авадхути практик испытывает высшее нерушимое блаженство двадцать одну тысячу шестьсот раз, преображает столько же основных частей своего тела и гасит столько же ветров. Как ртуть превращается в золото, когда философский камень трансформирует атомы ртути, так и это нечистое тело, согласно системе Калачакры, преображается в пустую форму. Единство этого высшего нерушимого блаженства и пустой формы и является в системе Калачакры недвойственностью блаженства и шуньяты.

Я уверен, что практик не может совмещать Калачакру ни с одной из других тантр ануттарайоги, так что ему следует сразу чётко определиться с выбором системы.

Чтобы достичь полного Пробуждения за одну жизнь на пути ануттарайогатантры, нужно как минимум быть аборигеном нашего континента Джамбудвипа.

Некоторые йогины, сумевшие обрести нечистое иллюзорное тело, не успевают при жизни реализовать полное Пробуждение из-за того, что не достигли прямого ясного света четвёртого уровня. В момент смерти угасание их психофизических элементов заканчивается восходом ясного света всеобщей шуньяты. Затем, в обратном процессе, они обретают чистое иллюзорное тело из предшествующего ему прямого ясного света. Хотя это происходит в посмертном бардо, такие йогины не относятся ни к существам бардо (поскольку вместо рождения в форме существа бардо они восстали в чистом иллюзорном теле), ни к одному из шести типов сансарных существ. Получается, что они достигают полного Пробуждения в бардо, хотя ранее я говорил вам, что согласно всем тантрам ануттарайоги, кроме Калачакры, практик достигает Пробуждения, пребывая в мандале своего тела. Однако это утверждение не охватывало всего многообразия методов ануттарайогатантры. Думаю, теперь вам совершенно ясно, что и тантры ануттарайоги допускают достижение полного Пробуждения вне этого прежнего скандхового тела. Нам остаётся ещё упомянуть тех, кому суждено достичь полного Пробуждения не в этом рождении и даже не в бардо, а лишь в последующих жизнях. В эту категорию входят не только многие из нас, людей, но также и небожители, или боги.


Состояние юганаддхи вне обучения.


Когда в результате плодотворных усилий как в самадхи, так и в перерывах между созерцаниями, йогины юганаддхи обучения получат на рассвете указующие знаки, о чём уже шла речь выше, то, применив внутренние и внешние методы, они реализуют прямой ясный свет через два Пробуждения (mngon par byang chub pa gnyis). Первое мгновение такого ясного света – есть прямой ясный свет конечного обучения; в парамитаяне это соответствует непрерываемому пути последнего рождения бодхисаттвы десятой ступени, который станет буддой в следующий момент своей жизни. Таким образом, ясный свет действует как точное противоядие для препятствий к знанию, а уже в следующий момент эти препятствия к знанию полностью устраняются. Последующая продолжительность сходного типа состояния юганаддхи обучения завершается обретением тела состояния юганаддхи вне обучения и, таким образом, бодхисаттвы достигают конечной юганаддхи с семью признаками. Отныне и впредь они пребудут в нерушимости до тех пор, пока сансара не будет исчерпана, то есть, покинута всеми живыми существами.

Те, кто уже достиг состояния юганаддхи обучения, умело созерцая как во время созерцаний, так и в перерывах между ними, увидят вышеупомянутые знаки, указывающие на скорое достижение состояния юганаддхи вне обучения. Вслед за этим, на рассвете они реализуют прямой ясный свет через два Пробуждения, применяя внутренние и внешние искусные методы. Под искусными методами здесь понимается использование одной или нескольких кармамудр как внешнего условия, а двух видов процесса угасания как внутреннего условия. Как уже говорилось, обретаемый прямой ясный свет называется внешним Пробуждением, поскольку он достигается на рассвете, когда небо свободно от трёх недостатков: лунного света, солнечного света и темноты, а внутренним Пробуждением – потому что он сам по себе свободен от умов трёх видений.

Начальный момент этого прямого ясного света – это прямой ясный свет конечного обучения, эквивалент непрерываемого пути бодхисаттвы конечной ступени парамитаяны, который уже в следующее мгновение этой самой жизни достигает полного Пробуждения. Дело в том, что на этой ступени бодхисаттвы уже применяют точное противоядие для препятствий к всеведущему знанию. В следующий момент такие препятствия будут полностью устранены, а сами бодхисаттвы станут буддами. Точно так же прямой ясный свет конечного обучения является точным противоядием для препятствий к всеведущему знанию, и уже в следующий момент йогин обретает состояние юганаддхи вне обучения, характеризуемое семью признаками.

Вот как ачарья Агван Дакпа перечисляет семь признаков юганаддхи вне обучения:


· совершенное счастье всеобладания (longs spyod rdzogs ра),

· сексуальный контакт (kha sbyor),

· великое блаженство (bde ba chen po),

· шуньята врождённого существования (rang bzhin med pa),

· полнота сострадания (snying rjes yongs su gang ba),

· непрерывность (rgyun mi chad pa),

· нескончаемость ('gog pa med pa).


Тела Пробуждённого.


Объективный ясный свет, обладающий такой двойной чистотой, – это несоставная дхармакая, а субъективный ясный свет – это джнянадхармакая, которую ещё называют махасукхакая, или «тело великого блаженства». Их основа, рупакая, возникающая из чистого ветра и ума, – это самбхогакая. Дхармакая и рупакая имеют одну и ту же природу, и различаются только по названию. Вот почему рупакаю ещё называют недвойственной джнянакаей.

Шуньята ума великого блаженства состояния юганаддхи вне обучения называется объективным ясным светом, который характеризуется двойной чистотой: изначально чиста его природа, а сам он чист от случайных загрязнений. Это несозданная свабхавикадхармакая. Субъективный ясный свет, который воспринимает её, – это джнянадхармакая, или тело великого блаженства.

Рупакая, которая есть основа двух других тел, возникает из самого тонкого ветра и его ума. Это самбхогакая. Дхармакая и рупакая имеют одну и ту же природу, но разные имена. Вот почему рупакаю ещё называют недвойственной джнянакаей.

Ачарья Гандхапада называет мудрость великого блаженства и юганаддху вне обучения свабхавикадхармакаей, или свабхавакаей. Из этого следует, что в системе тантр быть свабхавакаей – это ещё не значит быть истинным прекращением и несоставным объектом. Сказано также, что посвящение сосуда, тайное посвящение и посвящение мудрости-знания позволяют обрести три ваджра: ваджрное тело, ваджрную речь и ваджрный ум, или трикаю: нирманакаю, самбхогакаю и дхармакаю. Получается, что рупакая в чистом виде – это нирманакая, речь будды – это самбхогакая, а ум будды – это дхармакая. А раз так, почему бы не сделать вывод, что самбхогакая, которая характеризуется знаками и признаками и, как говорят, достигается через посвящение сосуда, – есть нирманакая? Однако, вообще говоря, самбхогакаю не принято считать нирманакаей, поэтому необходимо хорошенько разобраться в этом вопросе.

Итак, согласно ачарье Гандхападе мудрость великого блаженства и состояние юганаддхи вне обучения – это свабхавикадхармакая, или свабхавакая. Вот почему, согласно тантрической системе, если нечто является свабхавакаей, то это ещё не означает, что оно должно быть истинным прекращением, ведь мудрость великого блаженства и состояние юганаддхи вне обучения не являются ни истинным прекращением, ни несозданными объектами. А вот согласно парамитаяне, наоборот, если нечто является свабхавакаей, то оно непременно должно быть истинным прекращением и несозданным объектом. По этой причине парамитаяна объявляет объективную шуньяту всеведущего ума блаженства, характеризуемую двойной чистотой, свабхавакаей, а не самим субъективным всеведущим умом блаженства.

Далее объясняется, что трёх ваджров, то есть, тела, речи и ума Пробуждённого, достигают, обретя три посвящения – сосуда, тайное и мудрости-знания. Посвящение сосуда очищает заблуждения привычных представлений о проявленности и обыденной привязанности к телу; наделяет правомочностью созерцать кьерим. Это посвящение сажает в нас семена будущего созревания нирманакаи плода. В данном случае термин «нирманакая» имеет более широкое значение и включает даже самбхогакаю.

Тайное посвящение сеет в нас семена достижения самбхогакаи, относящейся к речи будды.

Посвящение мудрости-знания сажает в нас семена достижения дхармакаи, которая означает всеведущий ум будды. Обычно, когда говорят о трикае, или трёх телах будды, то различают нирманакаю и самбхогакаю. Однако в контексте посвящения сосуда самбхогакая, обладающая тридцатью двумя благородными знаками и восьмьюдесятью благоприятными признаками, считается нирманакаей. В этой связи автор предлагает исследовать, чем отличается эта нирманакая, обретаемая через посвящение сосуда, от той нирманакаи, которая входит в состав трёх тел Пробуждённого.


Часть четвёртая.

Десять ступеней-бхуми и пять путей.

II. Способы классификации десяти и более бхуми и пяти путей.

A. Представление бхуми в тантрах и комментирующих трактатах.

B. Подведение итогов.


II.А. Представление бхуми в тантрах и комментирующих трактатах.


В парамитаяне говорится, что существует десять ступеней обучения арья, от первой ступени Возрадовавшийся до десятой ступени Облако Дхармы. Если прибавить над этими десяти ещё одну ступень вне обучения Вездесущий свет, тогда их станет одиннадцать. Если же вначале добавить ступень обычного человека Устремлённый (mos pa spyod pa’i sa), то их станет двенадцать. В некоторых текстах упоминаются две ступени обычного человека – Устремлённый и Начинающий (las dang po pa’i sa).

Согласно представлению о бхуми в системе ануттара-йога-тантры, их количество в разных коренных и пояснительных тантрах, а также в комментирующих трактатах, различно: их бывает десять, одиннадцать, двенадцать, тринадцать, четырнадцать, пятнадцать и даже шестнадцать. Иногда бхуми получают одинаковые названия, иногда разные. В одиннадцатой главе «Коренной тантры Гухьясамаджи» (gSang 'dus rtsa rgyud) есть только упоминание десяти ступеней: «Они станут бодхисаттвами десяти бхуми». «Ясная лампада» объясняет эти ступени с точки зрения десяти ветров.

«Пояснительная тантра Ваджрамала» (bShad rgyud rdo rje 'phreng ba) утверждает: «Каждое из четырнадцати посвящений – одиннадцати посвящений сосуда и трёх высших – само по себе уже является ступенью». Кроме этого упоминания четырнадцати ступеней, о них там по сути ничего толком не рассказывается, и даже не приведено их названий.

Вообще говоря, согласно парамитаяне существует десять ступеней обучения арья-бодхисаттвы – от ступени Возрадовавшийся (rab dga') до ступени Облако Дхармы (chos kyi sprin). Иногда к ним добавляется одиннадцатая ступень вне обучения, относящаяся к состоянию будды; она называется Вездесущий свет. Когда к ним прибавляется ступень обычного человека, которая называется Устремлённый и включает в себя путь накопления и путь подготовки, тогда ступеней становится двенадцать. В некоторых текстах эта ступень обычных людей делится ещё на две; в этом случае момент реализации пути накопления называется ступенью Начинающий, а число бхуми возрастает до тринадцати.

Перечисление ступеней ануттара-йога-тантры можно встретить в коренных и пояснительных тантрах, а также в комментариях к ним. Там упоминается различное количество бхуми, от десяти до четырнадцати и даже до шестнадцати. Что касается их названий, то в одних источниках они совпадают, а в других – нет.

Одиннадцатая глава «Коренной тантры Гухьясамаджи» просто упоминает сам факт существования десяти ступеней, по которым восходят бодхисаттвы. В «Светильнике» объясняется связь этих десяти ступеней с десятью ветрами. Десять ветров делятся на две группы – первичные ветра и вторичные ветра. К пяти первичным ветрам относятся: жизненосный ветер – прана-вайю, опоражнивающий ветер – апана-вайю, восходящий ветер – удана-вайю, выравнивающий ветер – самана-вайю и всепроникающий ветер – вьяна-вайю. Пять вторичных ветров это: подвижный ветер, весьма подвижный, быстро подвижный, полностью подвижный и явно подвижный.

В тантре «Ваджрамала», одной из шести пояснительных тантр Гухьясамаджи, говорится, что каждая из одиннадцати инициаций сосуда и трёх высших посвящений является ступенью. К одиннадцати инициациям сосуда относятся посвящения воды, короны, дильбу (колокол), ваджры, имени и мантры, исповеди и освобождения вместе, посвящения в ваджрный распорядок и кодекс поведения, необратимое посвящение ваджрачарьи и последующее разрешение (rjes gnang). Три высшие посвящения включают в себя тайное посвящение, посвящение мудрости-знания и посвящение слова. Однако в «Ваджрамале» эти четырнадцать ступеней только упоминаются, но не приводится ни их имён, ни, тем более, их содержания.

В пояснительной тантре «Откровение мысли» (dGongs ра lung ston) сказано: «Та ступень, где будды – тринадцатая». Кроме упоминания о том, что прямой ясный свет четвёртого уровня – это тринадцатая ступень, не приведено ни названий ступеней, ни их значений.

В «Панчакраме» говорится: «Восьмая ступень достигается посредством подготовительной йоги (dang po las kyi sbyor ba). А те, кто зрит три проявления, уверенно занимают десятую ступень». Ей вторит «Собрание деяний» (sPyod bsdus): «Согласно ваджраяне, восьмая ступень достигается с помощью практики кьерима. А вот десятая ступень достигается путём явной реализации тела, речи и ума». Эти два текста согласны в том, что практика подготовительной йоги, или стадии зарождения, – это восьмая ступень, а созерцание трёх видений (явная реализация тела, речи и ума), то есть особый ум, соответствует десятой ступени.

В «Коренной и пояснительной тантрах Гухьясамаджи», равно как и в традиции Арьев, отца Нагарджуны и его духовных сыновей, рассмотрение ступеней дальше этого не идёт.

«Откровение мысли» (dGongs pa lung ston), ещё одна пояснительная тантра Гухьясамаджи, тоже всего лишь называет прямой ясный свет четвёртого уровня в качестве тринадцатой ступени; кроме этого упоминания, там нет ни названий ступеней, ни каких бы то ни было объяснений.

Великий Нагарджуна в «Панчакраме» утверждает, что с помощью подготовительной йоги (las kyi sbyor ba) достигают восьмой бхуми, а те, кто узрел три видения, уверенно перешагнули на десятую ступень.

Его основной ученик Арьядева в «Собрание деяний» (sPyod sdus) подтверждает, что с помощью практики стадии кьерима ваджраяны достигается восьмая ступень, а путём явной реализации тела, речи и ума – то есть, особого ума –достигается десятая ступень. По этому вопросу «Панчакрама» и «Собрание деяний» соглашаются друг с другом. Оба трактата считают, что практикующий подготовительную йогу достигает стадии зарождения, а через реализацию особого тела, особой речи и особого ума стадии завершения – десятой ступени. На этом заканчивается рассмотрение ступеней в «Коренной и пояснительной тантрах Гухьясамаджи», а также в трактатах, которые сочинили Арья Нагарджуна и его духовные сыновья – Арьядева, ачарья Нагабодхи, ачарья Шакьямитра, ачарья Чандракирти и другие. В «Коренной Тантре» восемнадцать глав, причём первые семнадцать называют Коренной, а восемнадцатую – Дополнительной тантрой.

В «Хеваджра-тантре» (Kye rdor gyi rgyud) и в пятой главе «Сампута-тантры» говорится: «Вот эти двенадцать бхуми: Трон и Смежный трон, а также Поле и Смежное поле, Чандоха ('dun rtog) и Смежная чандоха (nye ba’i 'dun rtog), а также Собрание и Смежное собрание, Кладбище и Смежное кладбище, Пилава (thung gcod) и Смежная пилава (nye ba'i thung gcod)». Очевидно, что названия этих двенадцати ступеней не совпадают с названиями ступеней парамитаяны.

Далее в той же главе «Сампута-тантры», а ещё в пятидесятой главе «Коренной тантры Чакрасамвары» ('Khor lo bde mchog gi rtsa rgyud) сказано: «Трон – это ступень Возрадовавшийся, а Смежный трон – Безупречный; Поле здесь соответствует ступени Озаряющий, а Смежное поле – Сияющий; Чандоха – это Трудноодолимый, а Смежная чандоха – Проявившийся (mngon du gyur ba); Собрание – это Превзошедший, а Смежное собрание – Неколебимый; Кладбище – это Премудрый, а Смежное кладбище – Облако Дхармы». Таким образом, налицо совпадение бхуми Трон и остальных с десятью ступенями парамитаяны. Правда, некоторые тексты, вроде «Сампута-тантры» или трактата «Непревзойдённое разъяснение» (mNgon brjod bla ma), утверждают, что Чандоха ~ это Проявившийся, а Смежная чандоха – Трудноодолимый, но семнадцатая глава трактата «Букет глубочайших наставлений» (Man ngags nye ma) с ними не согласна. Там сказано: «Ступень Стремленья постижение ('dun rtog) – это Трудноодолимый, а смежная с ней – это Проявившийся». Мы должны принять именно такую формулировку, потому что чандо в слове чандоха переводится как «сильное стремление», а уха означает «постижение». Там же говорится: «Ступень Пилава ('thung gchod) – это Устремлённый (mos ра spyod pa), а двенадцатая ступень Вездесущий свет – это Смежная пилава». Итак, Пилаве соответствует ступень Устремлённый, а Смежной пилаве – ступень Вездесущий свет.

«Хеваджра-тантра» и пятая глава «Сампута-тантры» перечисляют двенадцать бхуми, названия которых совсем не похожи на имена десяти бхуми парамитаяны. Вот они: Трон и Смежный трон, Поле и Смежное поле, Чандоха и Смежная чандоха, Собрание и Смежное собрание, Кладбище и Смежное кладбище, Пилава и Смежная пилава. Пятая глава «Сампута-тантры» и пятидесятая глава «Коренной тантры Чакрасамвары» соотносят эти ступени с десятью ступенями парамитаяны, начиная с бхуми Возрадовавшийся и далее по списку.

Такие первоисточники, как «Непревзойдённое разъяснение» и «Сампута-тантра», соотносят ступень Чандоха с Проявившийся, а ступень Смежная чандоха – с Трудноодолимый. Комментируя этот момент, семнадцатая глава трактата «Букет глубочайших наставлений» объясняет значение слова чандоха. Там говорится, что чанд в слове чандоха означает «сильное стремление, жажда» ('dun pa), уха – «постижение» (rtog pa), а вместе получается Высокого стремленья постижение ('dun rtog). Далее сказано, что бхуми Высокого стремленья постижение – это Трудноодолимый, а ступень Проявившийся приводит к ступени Смежное постижение стремленья (nye ba’i 'dun rtog). Следуя нашему тексту, мы должны придерживаться последней версии. Далее. Тот же «Букет глубочайших наставлений» соотносит последние две ступени «Хеваджра-тантры» со ступенями парамитаяны Устремлённый и Вездесущий свет. Там сказано, что Пилава – это Устремлённый, а Смежная пилава – это двенадцатая ступень, которая носит название Вездесущий свет. Устремлённый – это четырёхуровневый путь подготовки, который принимается за первую ступень.

Тантра «Украшение ваджрной сущности» (rDo rje snying po rgyan gyi rgyud) приводит двенадцать ступеней со своими названиями – от «великой ступени Вездесущий свет (kun tu 'od)» до «двенадцатой ступени Самопознание (so so bdag rig pa)». Вот эти ступени: Вездесущий свет, Свет амриты, Свет акаши, Свет ваджра, Свет ратны, Падмадхара, Свет кармы, Несравненный (dpe med pa), Беспримерный (dpe dang bral ba), Свет джняны, Всеведение и Самопознание. В тридцатой главе трактата «Непревзойдённое разъяснение» упоминается тринадцать бхуми. Там сказано: «Двенадцать получается, если прибавить ступень Несравненный и Одарённый джняной (уе shes ldan) к десяти ступеням, начинающимся с Возрадовавшийся и Безупречный. А тринадцатой будет Ваджрная ступень».

Тантра «Украшение ваджрной сущности» предлагает свой список бхуми, но и эти двенадцать ступеней соответствуют ступеням парамитаяны и «Сампута-тантры». Вот этот список: Вездесущий свет, Свет амриты, Свет акаши, Свет ваджра, Свет ратны, Падмадхара, Свет кармы, Несравненный, Беспримерный, Свет джняны, Всеведение и Самопознание.

Тридцатая глава трактата «Непревзойдённое разъяснение» приводит тринадцать ступеней, добавляя ещё три к десяти ступеням парамитаяны (от Возрадовавшийся до Облако Дхармы). Вот они: Несравненный (одиннадцатая ступень), Дар джняны (двенадцатая ступень) и Ваджрная ступень (тринадцатая).

Во второй главе трактата «Бинду махамудры» (Phyag chen thig le) говорится: «Посвящение Ачарьи считается одиннадцатой ступенью; тайное посвящение – двенадцатой; посвящение мудрости-знания – тринадцатой; и посвящение слова-татхаты – четырнадцатой. Каждое посвящение есть бхуми, а получившие эти посвящения – владыки бхуми». Сказанное согласуется с текстом «Ваджрамалы».

В восемнадцатой главе трактата «Бинду джняны» (Ye shes thig le) сказано: «Первая ступень – это Устремлённый, вторая – Возрадовавшийся, третья – Безупречный, четвёртая – Озаряющий, пятая – Сияющий, шестая – Трудноодолимый, седьмая – Проявившийся, восьмая – Превзошедший, девятая – Неколебимый, а десятая – Премудрый. Всё это ступени бодхисаттвы.

Облако Дхармы – это ступень будды. Вездесущий свет – это ступень совершенно пробуждённого будды. Всеозаряющий сеет (кип tu snang ba mched pa’i 'od) – это ступень нирманакаи Шри Бхагавана Ваджрасаттвы. Свет всеозарения (kun tu snang ba thob pa’i 'od) – это ступень самбхогакаи. Невыразимое-безмерное (brjod du med pa tshad med pa) – это ступень великого блаженства. А далее утверждается, что «все эти этапы ананды (блаженства) мысленно приписаны к соответствующим ступеням». В том же тексте говорится: «Одиннадцатая ступень закрепляется за нирманакаей, двенадцатая – за самбхогакаей, а тринадцатая – за дхармакаей. Четырнадцатая ступень – это Великое блаженство, пятнадцатая называется ступенью Джняны, а шестнадцатая осталась без названия».

Десять бхуми от Возрадовавшийся до Облако Дхармы – это ступени обучения, а следующие за ними – это ступени вне обучения. Некоторые учёные полагают, что уже десятая ступень относится к состоянию будды. Однако это ещё не ступень полностью пробуждённого будды. Такие ступени как Несравненный входят в состав одиннадцатой ступени, которая называется Вездесущий свет.

Вторая глава трактата «Капля махамудры» упоминает четырнадцать бхуми, которые соответствуют ступеням «Ваджрамалы». Каждое из четырнадцати посвящений считается отдельной ступенью. Посвящение ваджрачарьи (наставника), соответствующее одиннадцатой ступени, делится на три: тайное посвящение (двенадцатая ступень), посвящение мудрости-знания (тринадцатая ступень) и посвящение слова-татхаты (четырнадцатая ступень).

Восемнадцатая глава трактата «Бинду джняны» несколько иначе перечисляет ступени. В ней говорится, что бхуми от Устремлённый до Премудрый являются ступенями бодхисаттвы, а Облако Дхармы – ступенью будды. Кроме того, там говорится, что Вездесущий свет (одиннадцатая ступень) – это ступень совершенно пробуждённого будды, Всеозаряющий свет (двенадцатая ступень) – это ступень нирманакаи Шри Бхагавана Ваджрасаттвы, Свет всеозарения (тринадцатая ступень) – это ступень самбхогакаи, Невыразимое-безмерное (четырнадцатая ступень) – это ступень Махасукхи, и ступень Джняны – это пятнадцатая ступень. А вот шестнадцатая ступень остаётся безымянной. Все эти ступени – это этапы ананды, или великого блаженства, просто расписанные по ступеням.

Бхуми Устремлённый – это ступень обычного человека, ибо сказано, что она имеет отношение к четырём уровням пути подготовки, начиная с уровня Разогрева. Остальные бхуми относятся к ступеням арьев. Далее говорится, что десятая ступень, Облако Дхармы, хоть и называется ступенью будды, однако ступенью совершенно пробуждённого будды не является. Этого мнения придерживаются сутры «Праджняпарамиты» (Sher 'phyin gyi mdo), а также «Абхисамая-аламкара» (mNgon rtogs rgyan). Когда бхуми Устремлённый принимают за первую, то Облако Дхармы становится одиннадцатой.

Бхуми Устремлённый – это обычная ступень, потому что относится к пути подготовки с его четырьмя уровнями: Разогрев (drod), Вершина (rtse то), Терпение (bzod pa) и Наивысшая дхарма (chos mchog). Остальные бхуми, начиная с Возрадовавшийся, – это ступени арьев, которые снискали прямое постижение шуньяты. Согласно «Абхисамая-аламкаре» и сутрам «Праджняпарамиты», десятая ступень, Облако Дхармы, только называется ступенью будды, но не является ступенью полностью пробуждённого истинного будды.

Если теперь ступень Вездесущий свет разделить на четыре – три тела будды и махасукхакаю – и посчитать их отдельными ступенями, тогда получится пятнадцать бхуми. А можно за первую ступень взять Возрадовавшийся, прибавить три тела будды, да ещё махасукхакаю с джнянакаей, тогда ступеней снова будет пятнадцать. Если же при таком раскладе ступень Устремлённый принять за первую, то мы имеем уже шестнадцать бхуми. Вот почему «Комментарий к трактату Бинду джняны» и упоминает шестнадцать бхуми. Следовательно, никак нельзя сказать, что эта система не признаёт больше, чем пятнадцать ступеней.

Согласно парамитаяне и тантраяне, все тела будды, или Пробуждённого, обретаются одновременно. Этот означает, что и все ступени вне обучения достигаются также одновременно. Сколько бы ни было бхуми, пятнадцать или шестнадцать, последние ступени, как, например, три тела Пробуждённого, взятые по отдельности, являются гранями всеведущей мудрости блаженства.

Согласно парамитаяне, бодхисаттвам десятой ступени, обретающим полное Пробуждение в своей последней жизни, предстоит переродиться в высшей чистой земле Акаништха ('Og min), где они и станут Пробуждёнными. Их эманации в других мирах, вроде нашего, достигнут Пробуждения одновременно с ними. Оставаясь в состоянии самбхогакаи, они могут излучать свои эманации в другие миры на благо всех живых существ.


II.B. Подведение итогов.


Ранее уже говорилось, что десять ступеней парамитаяны в таких тантрических текстах, как «Коренная Херука-тантра» или «Сампута-тантра», перечисляются по-своему: «От бхуми Трон вместо Возрадовавшийся до бхуми Смежное кладбище вместо Облако Дхармы». Это десять ступеней арья-бодхисаттвы, или высшего обучения. Несмотря на то, что их названия не совпадают с названиями десяти бхуми парамитаяны, по сути, речь идёт об одних и тех же ступенях.


Различное количество бхуми в парамитаяне и ануттарайоге – это лишь вопрос классификации; по сути своей они не противоречат друг другу. Если считать Возрадовавшийся первой ступенью, тогда десятой ступенью будет Облако Дхармы; если же за первую ступень взять Устремлённый, тогда Облако Дхармы станет одиннадцатой. Если же теперь разделить ступень Вездесущий свет на три тела будды и махасукхакаю, тогда получится пятнадцать ступеней. А ещё можно ступень Вездесущий свет разделить на пять тел – дхармакаю, самбхогакаю, нирманакаю, махасукхакаю и джнянакаю – и прибавить их к десяти бхуми от Возрадовавшийся до Облако Дхармы; тогда снова выйдет пятнадцать ступеней. Если теперь снизу в качестве первой ступени к ним приставить бхуми Устремлённый, то их станет вообще шестнадцать. «Комментарий к трактату "Бинду джняны"» как раз упоминает шестнадцать ступеней. Различные источники предлагают свои способы подсчёта бхуми. Вот почему в текстах упоминается и десять, и одиннадцать, и двенадцать, и тринадцать, и четырнадцать, и пятнадцать и даже шестнадцать ступеней. Десять ступеней высшего обучения, перечисленные в «Коренной Херука-тантре» и в «Сампута-тантре», – это всё те же десять ступеней парамитаяны, только имена там другие, вроде Трон и Смежный трон. Десять ступеней парамитаяны связаны с десятью парамитами, от Щедрости до Высшей мудрости. Кроме того, согласно парамитаяне, бодхисаттвы десяти ступеней, выбрав одну из парамит (например, щедрость на первой ступени), достигают совершенства в этой конкретной парамите. Однако это вовсе не означает, что они не практикуют никаких других парамит. Наоборот, достойно восхищения то, что в рамках любой одной парамиты они практикуют все остальные.

На вопрос: «Есть ли смысл в названиях, присвоенных различным ступеням в тантрической системе?» отвечаю: «Да, есть».

Первая ступень называется Трон, потому что, образно говоря, она похоже на состояние пребывающего на троне всемогущего властелина, который испытывает огромную радость от возможности удовлетворить любые просьбы подданных, жалуя им всё необходимое. Только обращённая к такому практику просьба что-нибудь подарить уже приносит ему бесконечную радость или даже счастье. Обращение «даруй» становится магическим заклинанием для тех, кто достиг первой ступени.

Вторая ступень называется Смежный трон, потому что действительно является смежной, то есть расположенной вплотную к предыдущей ступени, с которой она к тому же связана причинно-следственным отношением.

Третья ступень называется Поле, потому что она подобна ниве, с которой снимают урожай терпимости, ясновидения и других достоинств.

Четвёртая ступень называется Смежное поле, потому что действительно является смежной, то есть расположенной вплотную к предыдущей ступени, с которой она к тому же связана причинно-следственным отношением.

Пятая называется Чандоха из-за непреодолимого стремления наделять остальных любыми удивительными вещами.

Шестая ступень называется Смежная чандоха, потому что действительно является смежной, то есть расположенной вплотную к предыдущей ступени, с которой она к тому же связана причинно-следственным отношением.

Седьмая называется Собрание по той простой причине, что йогины способны собрать самадхи и ясновидение в своей сантане. Например, занимаясь практикой Херуки, они порождают шестьдесят два божества в своём теле, а затем собирают (приглашают) божеств из двадцати четырёх священных мест Херуки на Земле, чтобы растворить их в божествах мандалы своего тела.

Восьмая ступень называется Смежное собрание, потому что действительно является смежной, то есть расположенной вплотную к предыдущей ступени, с которой она к тому же связана причинно-следственным отношением. На этой ступени бодхисаттвы обретают особую власть над исполнением молитв-пожеланий.

Девятая ступень называется Кладбище, здесь бодхисаттвы достигают особой способности в совершенствовании своего могущества: на этом кладбище кремируются оба заблуждения самости, подобных трупу.

Десятая ступень называется Смежное кладбище, потому что действительно является смежной, то есть расположенной вплотную к предыдущей ступени, с которой она к тому же связана причинно-следственным отношением.

Как мы видим, одни тантрические тексты пользуются для десяти ступеней теми же названиями, что и парамитаяна, а другие дают им новые имена. Однако, невзирая на все эти внешние различия, сами ступени остаются всё теми же.

Как утверждает «Сампута-тантра» и другие источники ваджраяны, десять бхуми согласно тантрической системе относятся к уровню арьев, или высшего обучения. Однако такие названия, как Трон и Смежный трон, упоминаемые в «Хеваджра-тантре» и «Сампута-тантре», совсем не похожи на имена бхуми парамитаяны. А тантра «Украшение ваджрной сущности» приводит собственный перечень названия ступеней, вроде бхуми Свет амриты. И всё же, согласно «Большому руководству к этапам Мантры» и трактату «Прояснение всех скрытых значений» (sBas don kun gsal), несмотря на различные названия, присваиваемые ступеням, все первоисточники говорят об одних и тех же бхуми, разве что по-своему их классифицируют.


Представление одиннадцати и двенадцати бхуми.


Одиннадцать бхуми получается добавлением ступени Вездесущий свет, ступени будды, к десяти ступеням. Как сказано во второй главе «Букета глубочайших наставлений»: «Поскольку они являются основаниями высших качеств, то их следует рассматривать как одиннадцать ступеней, от Возрадовавшийся через Облако Дхармы к ступени Вездесущий свет». Двенадцать бхуми получится, если к этим одиннадцати снизу приставить ступень Устремлённый в качестве первой. В «Хеваджра-тантре» и «Сампута-тантре» им присвоены имена от Трон до Смежная пилава. Как сказано в «Хеваджра-тантре»: «Итого двенадцать ступеней». Сравнивая эти перечни с особыми названиями двенадцати бхуми, вроде Вездесущий свет и Свет амриты, упомянутыми в тантре «Украшение ваджрной сущности», «Большое руководство к этапам Мантры», а также «Прояснение всех скрытых значений» в один голос заявляют, что ступени в них полностью совпадают.


Есть различные способы подсчёта ступеней. Как сказано во второй главе «Букета глубочайших наставлений», чтобы получить одиннадцать ступеней, надо прибавить ступень будды к десяти ступеням от Возрадовавшийся до Облако Дхармы. А чтобы получить двенадцать бхуми, нужно добавить ступень Устремлённый к этим одиннадцати. «Хеваджра-тантра», «Сампута-тантра» и тантра «Украшение ваджрной сущности» дают этим ступеням различные названия.


Представление тринадцати бхуми.


В «Букете глубочайших наставлений» упоминаются два способа перечисления тринадцати бхуми. В первом ступень обычного человека делится на две –Начинающий и Устремлённый, – к которым добавляется одиннадцать вышеупомянутых ступеней, начиная с Возрадовавшийся. Во втором, согласно тексту «Непревзойдённое разъяснение», к десяти бхуми, начинающихся со ступени Возрадовавшийся, добавляются: ступень Несравненный, имеющая природу особого пути, ступень Дар джняны, имеющая природу непрерываемого пути, и Ваджрная ступень, имеющая природу ступени Вездесущий свет. Вот что говорится об этом во второй главе «Букета»: «Таким образом, добавив к одиннадцати бхуми ступень Устремлённый, получаем двенадцать, а вместе со ступенью Начинающий – тринадцать бхуми. Или же, добавив ступень Несравненный, имеющую природу особого пути, получим двенадцать бхуми, а вместе со ступенью Дар джняны, имеющей природу непрерываемого пути ступени будды, – тринадцать». Первые две из них – ступени Начинающий и Устремлённый – являются общими для обычных людей и махасаттв, а остальные ступени относятся к одним только арьям. Согласно тексту «Непревзойдённое разъяснение», десятая ступень делится на три: обычная десятая ступень или Только что достигнутая; ступень Несравненный, которая является особым путём десятой ступени; и ступень Дар джняны – непрерываемый путь конечной сантаны бодхисаттвы десятой ступени, который достигнет состояния будды уже в следующий момент.


Есть два способа подсчёта тринадцати бхуми. Первый, как утверждается в «Букете глубочайших наставлений», состоит в том, чтобы добавить ступень Начинающий, то есть путь накопления, и ступень Устремлённый, то есть четырёхуровневый путь подготовки, к одиннадцати бхуми от Возрадовавшийся до ступени будды Вездесущий свет. Согласно другому способу, описанному в трактате «Непревзойдённое разъяснение», к десяти бхуми добавляется ещё три: ступень Несравненный, имеющая природу особого пути, это самое начало достижения десятой ступени, поскольку та делится на три; ступень Дар джняны, имеющая природу непрерываемого пути, второй уровень десятой ступени; и Ваджрная ступень, имеющая природу Вездесущего света, – непрерываемый путь конечного обучения, который уже в следующий момент превратится во Всеведущую мудрость.

Согласно «Букету», две первых ступени из тринадцати являются общими для простых людей и арьев, а остальные одиннадцать – это исключительно ступени арьев. А вот все тринадцать бхуми, представленные в трактате «Непревзойдённое разъяснение», – это исключительно ступени арьев, поскольку там десятая ступень делится на три: самое начало обычной десятой ступени плюс ступени Несравненный и Дар джняны.


Прямой ясный свет четвёртого уровня описывается как тринадцатая ступень в пояснительной тантре «Откровение мысли» (dGongs pa lung ston). Он становится тринадцатой ступенью, потому что каждый из четырёх уровней пути подготовки делится ещё на три подуровня – малый, средний и большой. Такой способ деления на двенадцать ступеней приводится в комментарии к «Собранию деяний», а также в некоторых комментариях к «Панчакраме». Как гласит комментарий к «Собранию деяний»: «...через достижение большого Разогрева к подуровням Терпение и далее, вплоть до трёх подуровней Наивысшей дхармы. А всего там двенадцать подуровней, полученных делением каждого из четырёх уровней пути подготовки на малый, средний и большой. Бхуми Возрадовавшийся – это тринадцатая ступень». Учитывая вышеизложенное, состояние юганаддхи обучения следует поместить на четырнадцатую ступень. Способ представления пути подготовки в виде двенадцати бхуми выглядит следующим образом. Как утверждается в том же комментарии к «Собранию деяний», с помощью ваджраджапы йогин реализует средний и большой подуровни Терпения пути подготовки, то есть, восьмую ступень. Обретя особый ум, йогин реализует малый и средний подуровни Наивысшей дхармы. С помощью иллюзорного тела, он достигает большого подуровня Наивысшей дхармы. Таким образом, получается, что на стадии зарождения достигаются следующие семь уровней: малый, средний и большой подуровни Разогрева, малый, средний и большой подуровни Вершины и малый подуровень Терпения. Свой перечень, согласно «Собранию деяний», приводит текст «Откровение мысли», где говорится, что особый ум связан с десятой ступенью; следовательно, иллюзорное тело – это одиннадцатая ступень, а прямой ясный свет – двенадцатая. Однако когда бхуми Устремлённый принимается за первую ступень, прямой ясный свет становится тринадцатой ступенью.

Согласно пояснительной тантре «Откровение мысли», прямой ясный свет четвёртого уровня становится тринадцатой бхуми, когда четыре уровня пути подготовки делятся на двенадцать ступеней.

Комментарий к «Собранию деяний» и «Панчакраме» делит каждый из четырёх уровней пути подготовки ещё на три: малый, средний и большой. Каждый из получившихся двенадцати уровней пути подготовки рассматривается как отдельная ступень. К ним добавляется ступень Возрадовавшийся, которая суть прямой ясный свет. С этой точки зрения можно говорить о том, что состояние юганаддхи вне обучения является четырнадцатой ступенью. В парамитаяне йогин достигает пути видения, как только обретает прямое постижение шуньяты. Это прямое постижение шуньяты, согласно системе ануттарайоги, есть прямой ясный свет. Из двенадцати уровней пути подготовки первые семь достигаются на стадии зарождения; восьмой и девятый с помощью ваджраджапы или особой речи; десятый и одиннадцатый с помощью особого ума, а двенадцатый – с помощью иллюзорного тела. Другая трактовка утверждения из текста «Откровение мысли», согласно «Собранию деяний», состоит в том, что особый ум – это десятая ступень, иллюзорное тело – одиннадцатая, а прямой ясный свет – двенадцатая. Если же отсчитывать от бхуми Устремлённый, то прямой ясный свет становится тринадцатой ступенью.


Представление четырнадцати бхуми.


Четырнадцать ступеней получается следующим образом. Согласно текстам «Ваджрамала» и «Бинду махамудры», каждое из четырнадцати посвящений связано со ступенью. В четырнадцать посвящений входят одиннадцать инициации сосуда, а именно – посвящения воды, короны, ваджра, дильбу, имени, посвящение мантры, исповеди и освобождения вместе, посвящения ваджрного распорядка и кодекса поведения, необратимое посвящение ваджрачарьи и последующее разрешение (rjes gnang), а также три высших посвящения – тайное посвящение, посвящение мудрости-знания и посвящение слова. Четырнадцать соответствующих бхуми – это тринадцать ступеней, перечисленных в работе «Непревзойдённое разъяснение», с добавлением бхуми Устремлённый в качестве первой ступени.

Что же означает эта связь четырнадцати посвящений и четырнадцати бхуми? Казалось бы, что может быть глупее, чем отождествить эти понятия! Вот в «Светильнике прояснения панчакрамы» (Rim lnga gsal sgron) сказано, что ступени и посвящения лишь сопровождают друг друга, и не более того. Но зато во многих других текстах утверждается, что получить эти посвящения – такая же большая удача, как и достичь соответствующих бхуми. И, кроме того, посвящения засевают семена гарантированного достижения ступеней, пусть и в отдалённой перспективе. Стоит разобраться, действительно ли это одно и то же.


Согласно «Ваджрамале» и «Бинду махамудры», представление четырнадцати бхуми основано на том, что каждое из одиннадцати посвящений сосуда и трёх высших посвящений само по себе уже является ступенью. Этим четырнадцати посвящениям ставятся в соответствие бхуми Устремлённый в качестве первой плюс ещё тринадцать ступеней, упомянутых в трактате «Непревзойдённое разъяснение».

Абсурдно было бы приравнять четырнадцать посвящений к четырнадцати бхуми буквально. Почему? Да ведь тогда придётся признать, что как только пройдёшь четырнадцать инициации Гухьясамаджи, то мигом обретёшь и четырнадцать бхуми. Но многие из нас уже не раз и не два получали четырнадцать посвящений, однако буддами пока не стали. Однако говорить, что четырнадцать посвящений и четырнадцать ступеней – не одно и то же, вовсе не значит полностью отвергать взаимосвязь между ними. Вот и «Светильник» утверждает, что они связаны с точки зрения некоторых сопровождающих факторов.

Во многих текстах говорится, что с каждым посвящением ум обретает потенциальную возможность достижения соответствующей ступени. А ещё в них сказано, что пройти четырнадцать инициации – это такая же большая удача, как достичь четырнадцати ступеней. Наш автор Янгчен Гало предлагает нам самим разобраться, действительно ли эти два утверждения означают одно и то же.


Представление пятнадцати и шестнадцати бхуми.


Рассмотрим теперь, как получаются пятнадцать и шестнадцать бхуми. Если принять ступень Устремлённый за первую, то в соответствии с уже цитировавшейся «Бинду джняны», получится одиннадцать бхуми, включая ступень Облако Дхармы. Ступень вне обучения делится на четыре – Вездесущий свет, Всеозаряющий свет, Свет всеозарения и Невыразимое-безмерное. Вместе с одиннадцатью ступенями это в сумме даёт пятнадцать бхуми. Последние четыре ступени означают дхармакаю, нирманакаю, самбхогакаю и махасукхакаю соответственно. Те же пятнадцать ступеней получаются, если бхуми Возрадовавшийся посчитать первой ступенью, а одиннадцатую ступень, Вездесущий свет, разделить на пять – нирманакаю, самбхогакаю, дхармакаю, махасукхакаю и джнянакаю. Согласно этой системе, татхата (шуньята), обладающая двойной чистотой, считается дхармакаей, а мудрость, которая познаёт эту дхармакаю, – джнянакаей. Джнянадхармакая называется ступенью Джняны, поскольку является шестнадцатой бхуми, если считать от ступени Устремлённый. Ачарья Гухьяваджра в «Комментарии к трудным местам» (dKa' 'grel) говорит: «Они связаны с шестнадцатью ступенями, начиная с бхуми Устремлённый». Итак, если следовать логике трактата «Бинду джняны», путь вне обучения может быть расписан по четырём или по пяти ступеням.

Названия ступеней в ваджраяне и парамитаяне могут совпадать, но могут и различаться, кроме того, список тантрических бхуми может оказаться длиннее, однако всё это не более чем вопрос классификации ступеней обычных людей и ступеней арьев, как обучения, так и вне обучения. Все эти способы представления не противоречат друг другу, а пользоваться можно любым из них.

Согласно разъяснениям выдающихся индийских наставников, достигших реализации, не бывает ступеней выше, чем одиннадцатая – Вездесущий свет. Следовательно, одиннадцатую ступень парамитаяны, Вездесущий свет, и тринадцатую ступень тантры, Ваджрадержец, нужно считать синонимами.


Согласно трактату «Бинду джняны», пятнадцать ступеней получается, когда бхуми Устремлённый считается первой ступенью, а Облако Дхармы становится одиннадцатой. Далее к ним добавляют ступень вне обучения, которая разбивается на четыре отдельные ступени: Вездесущий свет, Всеозаряющий свет, Вечно-блистающий свет и Невыразимое-безмерное. Эти последние четыре ступени ещё называют дхармакая, нирманакая, самбхогакая и махасукхакая соответственно. Другой способ перечисления пятнадцати ступеней состоит в том, чтобы принять бхуми Возрадовавшийся в качестве первой ступени, а одиннадцатую бхуми, Вездесущий свет, разделить на пять ступеней, добавив джнянакаю. Согласно этому перечню, таковость, или шуньята, обладающая двойной чистотой, считается дхармакаей. Две чистоты – это изначальная чистота природы (rang bzhin rnam dag) и чистота от случайных загрязнений (glo bur rnam dag). Другими словами, шуньята всеведущего ума изначально чиста по природе, а также чиста от любых случайных загрязнений. Поэтому она есть свабхавакая. Всеведующий ум как таковой считается джнянадхармакаей, а переживание им великого блаженства называется махасукхакаей, или телом великого блаженства.

Шестнадцать ступеней получается, если прибавить бхуми Устремлённый в качестве первой к только что перечисленным пятнадцати ступеням. В этом случае джнянадхармакая становится шестнадцатой ступенью. Такой подход встречается в работе ачарьи Гухьяваджры «Комментарий к трудным местам». Различие между разбивками на пятнадцать и шестнадцать ступеней есть лишь вопрос классификации, следовательно, два списка не противоречат друг другу. В «Бинду джняны» говорится, что ступень вне обучения может быть разделена, в свою очередь, на четыре или пять ступеней.

Согласно многим выдающимся индийским пандитам, не бывает ступеней выше одиннадцатой. Это означает, что Вездесущий свет парамитаяны и Ваджрадхара, тринадцатая ступень тантраяны, являются синонимами.


Связь десяти бхуми парамитаяны и двух стадий ануттарайоги.


Как уже говорилось, десять ступеней парамитаяны соответствуют двум стадиям ануттарайогатантры в том смысле, что они полностью взаимозаменяемы, или равноценны (dod thub). Согласно концепции Арьев, Отца Нагарджуны и его духовных сыновей, стадия зарождения, которую созерцают ради созревания сантаны, потока сознания, соответствует седьмой ступени и ниже. Однако в ней ничего не говорится о том, что происходит выше седьмой ступени. Завершение грубого и тонкого уровней кьерима после того, как поток сознания уже созрел, соответствует начальному достижению восьмой ступени. Что до особого тела и особой речи стадии завершения, то они соответствуют завершающей части восьмой ступени и девятой ступени целиком. Далее, особый ум и иллюзорное тело связаны с начальным достижением десятой ступени, а ясный свет и юганаддха обучения относятся к завершающей части десятой ступени. По мнению трактата «Собрание деяний», состоянию юганаддхи вне обучения соответствует одиннадцатая ступень, Вездесущий свет.


Согласно объяснениям Арья Нагарджуны и его духовных сыновей, созерцание стадии зарождения для созревания сантаны происходит на седьмой ступени и ниже. Но в них ничего не говорится о том, чему соответствует и с чем связана каждая из ступеней выше седьмой. Так вот, сантана, созревание которой было обеспечено завершением грубого и тонкого уровня стадии зарождения, соответствует начальному достижению восьмой ступени. Особое тело и особая речь стадии завершения соответствуют конечной части восьмой ступени и всей девятой, тогда как особый ум и нечистое иллюзорное тело – начальному достижению десятой ступени. А вот ясный свет и состояние юганаддхи обучения относятся к последней части десятой ступени. Состояние же юганаддхи вне обучения соответствует одиннадцатой бхуми Вездесущий свет.


Каким образом десять ступеней связаны с двумя стадиями.


Несмотря на то, что между такими ступенями и путями ануттарайогатантры, как стадия зарождения, три особых, иллюзорное тело и т.п., и ступенями парамитаяны нет полного тождества, тем не менее, в терминах особых сопутствующих особенностей они считаются вполне взаимозаменяемыми. Причина, по которой завершение грубого и тонкого кьерима после того, как сантана уже созрела, соответствует восьмой ступени, заключается в следующем. Реализация йоги чистых земель (zhing dag sbyor ba) на восьмой ступени парамитаяны и реализация стадии зарождения ануттарайоги тождественны в смысле обладания умением подготовить особую среду для того, чтобы стать буддой. Причина, по которой особое тело и особая речь соответствуют девятой ступени, состоит в том, что достижение мудрости, очищенной для проповеди речи на девятой ступени парамитаяны, эквивалентно достижению власти над ветром (дыханием), корнем речи, на уровне особой речи.


Несмотря на то, что кьерим и различные уровни дзогрима – три особых, иллюзорное тело, ясный свет и обе юганаддхи – не идентичны ступеням парамитаяны, они всё же связаны друг с другом в терминах особых сопутствующих факторов. Реализация грубого и тонкого уровней стадии зарождения эквивалентна восьмой бхуми в том смысле, что, подобно бодхисаттвам восьмой ступени, завершившим йогу чистых земель (zhing dag sbyor ba), тантрические йогины, реализовавшие грубый и тонкий кьерим, тоже подготовили почву для своего грядущего Пробуждения. В трактате «Абхисамая-аламкара» Майтрея делит качества бодхисаттвы восьмой ступени на два набора по четыре, в каждом из которых содержится способность подготовить чистую землю, как опору будущего Пробуждения, то есть ту среду, в которой эти бодхисаттвы станут буддами. Как уже говорилось, они уже завершили йогу чистых земель.

Подобным же образом существует и причина, по которой особое тело и особая речь связаны с завершающей частью восьмой и всей девятой бхуми. На девятой ступени парамитаяны бодхисаттвы обретают мудрость чистой речи для проповеди Дхармы, ибо они уже достигли четырёх аналитических мудростей (sor rtogs ye she), например, аналитической мудрости слов (распознаванию по отдельности каждого слова, например, языка небожителей) и аналитической мудрости, проникающей в глубинный смысл слов. Что касается особой речи, то здесь тантрические йогины обретают власть над дыханием, источником своей речи. На этом уровне реализуется единство простой речи, являющейся основой очищения-обособления, и мантры, которые в обычной жизни считаются отличными друг от друга. Так вот, особая речь ваджраяны и мудрость чистой речи парамитаяны сопутствуют друг другу.


Причина, по которой особый ум соответствует десятой ступени, заключается в том, что достижение подобия власти над умом (sems dbang rjes mthun pa) на десятой ступени парамитаяны эквивалентно умственному контролю на стадии особого ума. Сходным образом причина, по которой иллюзорное тело соответствует десятой ступени, состоит в том, что бодхисаттва десятой ступени парамитаяны получает от будд посвящение Великого света, что эквивалентно получению йогином, достигшим иллюзорного тела, посвящения от будд. Наконец, причина, по которой ясный свет и юганаддха обучения связаны с завершающей частью десятой ступени парамитаяны, состоит в следующем. Завершающая часть десятой ступени, связанная с широкой (в отличие от глубокой) составляющей метода, обладает нарастающей мощностью устранения препятствий к знанию, а, кроме того, на десятой ступени отпадает необходимость изучать какие бы то ни было новые пути. Но ведь и прямой ясный свет четвёртого уровня, связанный с широкой составляющей метода, есть самое сильное средство для устранения препятствий к знанию, а что касается состояния юганаддхи обучения, то там точно так же нет необходимости практиковать новые пути. Отличие лишь в том, что в своей последней жизни адепты парамитаяны для достижения Пробуждения, в конце концов, должны встать на эти пути ясного света и юганаддхи.


Особый ум и нечистое иллюзорное тело связаны с начальной частью десятой ступени, потому что на десятой ступени парамитаяны бодхисаттвы обретают десять качеств, подобных десяти особенным могуществам будды, например, власть над умом. Так и йогины ваджраяны, достигшие особого ума, тоже обретают подобие десяти могуществ. Кроме того, согласно парамитаяне, бодхисаттвы десятой бхуми получают от будд посвящение Великого света, призывающее их восстать из самадхи и потрудиться ради Пробуждения. Так и тантрические йогины, достигшие нечистого иллюзорного тела, тоже получают в полночь третье посвящение от будд, а затем стараются обрести состояние Ваджрадхары. Налицо полное соответствие.

Прямой ясный свет четвёртого уровня и состояние юганаддхи обучения связаны с завершающей частью десятой ступени парамитаяны, поскольку бодхисаттвы на этом отрезке десятой ступени полностью объединили самадхи шуньяты с накоплением заслуг трёх бесконечных кальп. Вследствие этого их мудрость служит точным противоядием для устранения наимельчайших объектов на пути медитации; другими словами, окончательным противоядием, устраняющим последнее препятствие к всеведущему знанию. Этим же свойством обладает и соединённый с чистым иллюзорным телом прямой ясный свет, – широкая (в отличие от глубокой) составляющая искусного метода. Вследствие этого, метод прямого ясного света становится самым мощным противоядием для уничтожения последнего препятствия к всеведению. Кроме того, согласно парамитаяне, бодхисаттвы на завершающем отрезке десятой ступени должны только совершенствовать уже освоенный ими путь, поскольку новых путей для их совершенствования не существует. Точно также и йогинам в состоянии юганаддхи обучения необходимо лишь углублять своё постижение пути, который они уже успешно развивают, ибо для них тоже нет новых путей. Сходство очевидно, но есть и различие: согласно ануттарайогатантре, даже выйдя на финишную прямую в своей последней жизни, бодхисаттвы парамитаяны для достижения полного Пробуждения всё равно должны будут встать на путь прямого ясного света и юганаддхи.


Представление двух стадий ануттара-йога-тантры в виде пяти путей.


Способ представления двух стадий ануттара-йога-тантры в виде пяти путей с точки зрения их сущности выглядит следующим образом.

После того, как сантана йогина прошла подготовку с помощью общих путей, порождается особая бодхичитта, связанная с ануттаратантрой. С этого момента и вплоть до реализации стадии завершения (дзогрима) все пути являются особыми путями накопления ануттаратантры. Путь подготовки ануттаратантры содержит все пути от такой реализации дзогрима до достижения прямого ясного света четвёртого уровня. Но тот же прямой ясный свет четвёртого уровня является одновременно и путём видения ануттара-тантры, и её первой ступенью. Путь созерцания ануттаратантры содержит все пути от юганаддхи обучения до юганаддхи вне обучения. На этой ступени представлены остальные девять ступеней. Юганаддха вне обучения – это путь вне обучения ануттаратантры, который соответствует ступени Вездесущий свет, описанной в качестве одиннадцатой ступени парамитаяны, а также – ступень Ваджрадхары, тринадцатая ступень ануттара-тантры.


С точки зрения их природы, две стадии ануттара-йога-тантры подразделяются на пять путей. Чтобы встать на любой из особых путей любой тантры класса ануттарайоги, необходимо сначала завершить общие, например, три главных пути.

Теперь что касается путей самой ануттаратантры. Путь накопления продолжается от зарождения бодхичитты (в контексте ануттара-йога-тантры) до полной реализации стадии завершения. Путь подготовки ануттарайогатантры продолжается от реализации стадии завершения до обретения прямого ясного света четвёртого уровня. Прямой ясный свет четвёртого уровня – это путь видения и первая ступень ануттарайогатантры. Согласно парамитаяне, с момента вступления в эту колесницу и вплоть до достижения пути видения йогин познаёт четыре благородные истины только лишь посредством их символического образа, но на пути видения он уже постигает шуньяту прямо. Это касается и прямого ясного света четвёртого уровня дзогрима. Путь созерцания ануттарайогатантры продолжается от состояния юганаддхи обучения до реализации состояния юганаддхи вне обучения. Он включает в себя остальные девять ступеней. Парамитаяна тоже подразделяет путь созерцания на девять ступеней, три по три, а именно, малую, среднюю и большую, которые затем ещё раз делятся на малую, среднюю и большую. Получаются, например, малая малой, средняя малой или большая малой ступени. Каждый из этих уровней индивидуально подбирает конкретное противоядие для конкретного препятствия к знанию. Каждый уровень отвечает за свою собственную часть объекта устранения (rang gi ngo skal gyi spang bya), а также имеет два аспекта: непрерываемый и освобождённый.

Состояние юганаддхи вне обучения – это путь вне обучения ануттарайогатантры, а также одиннадцатая ступень парамитаяны, именуемая Вездесущий свет, и тринадцатая ступень тантраяны, которая называется Ваджрадхара.

Вкратце, вся стадия зарождения целиком представляет собой путь накопления, а стадия завершения включает в себя три пути – пути подготовки, видения и созерцания.


Получается, что вся стадия зарождения – это путь накопления ануттарайогатантры, а стадия завершения содержит остальные пути, то есть, подготовки, видения и созерцания. Стадия зарождения тоже делится на уровни, но все они включены в три типа самадхи (ting nge 'zin gsum): самадхи начального слияния (dangpo sbyor), самадхи Победоносного владыки мандалы (dkyil 'khor rgyal mchog) и самадхи высших деяний (las rgyal mchog).


Самадхи начального слияния называется так, потому что его кульминацией является соединение главной пары божеств мандалы яб-юм, которое символизирует безраздельное слияние метода и мудрости и предшествует порождению божеств окружения. Это самадхи продолжается от начала «Садханы Гухьясамаджи» до момента соединения с видьей (rig та 'du byed pa).

Самадхи Победоносного владыки мандалы называется так, потому что представляет собой полный разворот мандалы от полного порождения божеств мандалы из бодхичитты главного идама яб-юм, до вывода их на предписанные им позиции. Такое созерцание начинается с соединения с видьей, во время которого опора и опирающиеся, то есть мандала и её обитатели, сначала порождаются в лотосе юма, а затем поочерёдно вытягиваются из её лотоса и излучаются из сердца яба. После выполнения ими общих и особых деяний на благо живых существ они помещаются на соответствующие троны внешней мандалы. Это процесс продолжается до начала созерцания тонкого кьерима.

Самадхи высших деяний мандалы называется так, потому что все многочисленные действия созерцания, начиная с тонкого бинду, рассматриваются как деяния тела, речи и ума будды. Всё это изложено в соответствии с традицией Арья Нагарджуны.


Как уже было сказано, различные уровни дзогрима образуют остальные три пути: на пути подготовки йогины познают шуньяту посредством её символического образа; на пути видения они познают шуньяту напрямую, а на пути созерцания они всё больше и больше углубляют свой опыт прямого познания шуньяты, пока не достигнут полного Пробуждения.


Два объекта устранения в тантре.


В контексте тантры существуют два основных объекта, подлежащих устранению: обыденная внешность и привычная привязанность. Считается, что привычная привязанность является труднопреодолимым препятствием к Освобождению, а обыденная внешность – преградой к Всеведению. Что касается способов избавления от этих препятствий, то в текстах Нижней тантрической школы утверждается следующее: подобно тому, как все препятствия к Освобождению одновременно исчезают под действием прямого ясного света четвёртого уровня, так и препятствия к Всеведению одновременно исчезают под действием прямого ясного света конечного обучения.

Согласно парамитаяне, двумя главными преградами на пути йогинов являются препятствие к Освобождению и препятствие к всеведущему знанию. Все остальные преграды, такие как препятствие к сосредоточению (snyoms 'jug gi sgrib pa), входят в состав этих двух главных.

Двумя преградами в тантре считаются обыденная внешность и привычная привязанность. Обыденная внешность есть препятствие к всеведущему знанию, а привычная привязанность – к Освобождению. Для преодоления этих двух препятствий в тантре существуют методы созерцания себя в чистой форме божества, удерживания гордости идама и восприятия окружающего мира в виде несравненного небесного дворца. Такая техника есть только в тантре, а вот парамитаяна не располагает столь эффективной и скоростной методикой для устранения обыденной внешности и привычной привязанности и достижения полного Пробуждения. Необходимо очень бдительно относиться к этим двум препятствиям даже во время практики йоги идама. Иначе можно породить себя в виде божества-идама, но сохранить привязанность к обычному облику и обыденное представление о самом себе. Я ни в коем случае не хочу сказать, что мы с вами не простые люди по жизни. Зачем отрицать очевидные факты? Речь о другом. Когда во время занятий йогой идама мы восстаём из шуньяты в теле божества, то ни в коем случае нельзя думать о себе как о простой личности или видеть себя в привычном облике. В противном случае наша йога идама не станет противоядием к довлеющими над нами обыденной внешности и привычной привязанности. Это краеугольный камень всего содержания тантрической практики.

Что касается устранения двух главных препятствий, то согласно одной системе, они преодолеваются одновременно, а согласно другой – по очереди. В парамитаяне клеши подразделяются на главные и вторичные. В трактатах парамитаяны содержится полное и детальное их описание. Трудно сказать, все ли такие клеши и препятствия относятся к двум основным препятствиям тантры. Однако, как я уже вам рассказывал, доподлинно известно, что обыденная внешность считается препятствием к Всезнанию, а привычная привязанность – препятствием к Освобождению. Согласно учебным программам Нижней тантрической школы, как прямой ясный свет четвёртого уровня разом устраняет все препятствия к Освобождению, так и прямой ясный свет конечного обучения одновременно устраняет все препятствия к Всеведению.


Казалось бы, с точки зрения объектов устранения путь созерцания состояния юганаддхи обучения вовсе не обязательно делить на девять ступеней. Однако чтобы прямой ясный свет мог преодолеть препятствия к знанию, он должен быть связан с накоплением заслуг. Такое накопление делится на три части – малое, среднее и большое накопление. Каждая из них, в свою очередь, ещё раз делится на три – малое, среднее и большое. Именно с такой точки зрения путь созерцания представлен девятью ступенями. Однако с этим не согласен Кедруб Чже. В трактате «Торжество вступления в йогу» (rNal 'jor rol pa’i dga' ston), тексте Верхней тантрической школы Центрального Тибета, он раскрывает смысл Истинного Ваджра, и заявляет, что именно препятствие к знанию делится на малое, среднее и большое, а потом каждое из них ещё раз на три: малое, среднее и большое. Затем все девять препятствий последовательно устраняются на соответствующих им девяти этапах пути созерцания состояния юганаддхи обучения.

Такие способы разбиения на ступени в контексте ануттара-йога-тантры применяются на основе анализа самовозникающего субъективного великого блаженства, познающего объективную шуньяту. Каждая разновидность самовозникшего великого блаженства принимается за отдельную ступень, согласно утверждению первоисточника: «Всё это виды восторга (блаженства), искусственно расставленные по ступеням».


Некоторые авторы утверждают, что состояние юганаддхи обучения разделено на девять ступеней пути медитации отнюдь не с точки зрения объектов устранения, а потому что прямой ясный свет может войти в полную силу для устранения препятствий к Всеведению, только если подкрепить его тремя собраниями заслуг-добродетелей – малым, средним и большим. Каждое из этих собраний, в свою очередь, делится ещё на три – малое, среднее и большое. Именно поэтому лестница пути созерцания состоит из девяти ступеней.

Однако тексты учебных программ Верхней тантрической школы цитируют Кедруба Ринпоче, который утверждает, что девять уровней пути созерцания состояния юганаддхи обучения поочерёдно преодолевают девять наборов препятствий к Всеведению от наибольшего до наименьшего объекта устранения. Первоисточник, который Кедруб Ринпоче цитирует в труде «Торжество вступления в йогу», описывает символику ваджра. Так вот, ваджр, как священный атрибут, который вкладывают в руку адепта во время инициации, – это символический ваджр. А тот ваджр, который он символизирует, изначальный, или истинный ваджр – есть мудрость нераздельности блаженства и шуньяты. Эта мудрость имеет девять уровней, которые являются противоядиями для последовательно преодолеваемых девяти групп препятствий к Всеведению.

Все способы представления ступеней в ануттарайогатантре приводятся с точки зрения того, как самовозникшая великая мудрость блаженства познаёт объективную шуньяту. Каждый уровень такой мудрости представлен в виде отдельной ступени. Как авторитетно утверждается, правда, я не помню где: «Всё это есть виды ананды (блаженства), поставленные разумом на разные ступени».


Пять путей.


Совсем как в низших тантрах и других колесницах, реализация татхаты (шуньяты), возникающая вследствие мирского созерцания, принимается как путь подготовки; новая, теперь уже прямая, реализация татхаты – как путь видения, а углублённое освоение ранее реализованного, то есть шуньяты, – как путь созерцания. Более того, как познающие татхату, все они являются путями главными, хотя это и не распространяется на все пути, входящие в их состав.


Пути подготовки, видения и созерцания представлены в соответствии с парамитаяной и тремя низшими тантрами. Путь подготовки постигает шуньяту посредством её символического образа в результате обычной, или мирской, медитации; путь видения постигает шуньяту заново и уже напрямую; а путь созерцания всё глубже и глубже осваивает прямое познание шуньяты. Все эти пути познают шуньяту, ибо они есть главные пути. Однако в них содержатся и боковые пути, которые вовсе не обязательно познают шуньяту подобно главным. Например, условный ум Пробуждения, связанный с путём видения, имеет ту же сущность, что и путь видения, но никак не связан с постижением шуньяты. На основании вышесказанного понятно, что не все пути, входящие в две стадии Гухьясамаджи, непременно должны познавать шуньяту, в то время как основные пути обязательно познают её.


Превосходство Гухьясамаджи над другими тантрами.


Как сказано в «Записке Кедруба Чже» (mKhas sgrub rje’i yig chung): «...Скажу больше: тот, кто сперва изучит "Гухьясамаджу", сможет легко и без усилий понять и другие тантры. Обратное неверно, вот почему я начну ваше обучение с "Гухьясамаджи"». Напомню, что здесь Шри Гухьясамаджа объясняется согласно традиции Арья Нагарджуны. В «Ясной лампаде» говорится: «Это высшая практика, включающая в себя и помогающая постичь смысл всех тантр». Утверждается, что значение всех тантр входит в состав пяти уровней пути Гухьясамаджи, где в качестве первого берётся стадия зарождения, а затем созерцание ума, иллюзорного тела, ясного света и юганаддхи.


В «Записке» Кедруб Ринпоче говорит, что сперва обучает «Гухьясамадже», потому что йогины, сумевшие постичь «Гухьясамаджа-тантру», смогут с лёгкостью освоить и другие тантры ануттарайоги. А вот менять порядок изучения на противоположный не целесообразно, то есть, знание других тантр не принесёт никакой пользы в освоении «Гухьясамаджи». Да и не может быть это знание достаточно глубоким без предварительного изучения царицы всех тантр. Выходит, это мы с вами здорово придумали, что начали с изучения путей и ступеней «Гухьясамаджи» согласно высокой традиции Арья Нагарджуны и его духовных сыновей.

«Ясная лампада» присоединяется к тому мнению, что «Гухьясамаджа» является высшей вспомогательной практикой (sgrub pa’i yan lag mchog), которая содержит в себе смысл всех тантр, объединяя её в пяти разделах:


стадия зарождения;

уровень созерцания ума (включающий особое тело и особую речь);

иллюзорное тело;

ясный свет;

юганаддха.

Пути других тантр входят в состав «Панчакрамы» Гухьясамаджи.


Вот как в состав «Панчакрамы» Гухьясамаджи входят пути других тантр. Все пути трёх низших тантр включаются в «Панчакраму» Гухьясамаджи с позиции их назначения; шесть йог Калачакры входят в «Панчакраму», потому что содержат аналогичные методы; а пути остальных тантр ануттара-йоги – с точки зрения их сущности. Несмотря на то, что стадии зарождения других тантр ануттарайоги не полностью или даже совсем не совпадают со стадией зарождения Гухьясамаджи, они означают то же самое, если понимать их как созревание набора достоинств, необходимых как основание для перехода к реализации стадии завершения. Независимо от того, используются ли напрямую в других тантрах ануттарайоги термины особый ум, иллюзорное тело, ясный свет и юганаддха, которые были представлены в этом тексте, необходимо понимать, как они соотносятся с понятиями стадии завершения этих тантр. Например, такие практики, как йога внутреннего жара или йога бинду, встречающиеся в других тантрах, входят в состав рассмотренной здесь особой речи. А любые методы проникновения в жизненные точки тела, предшествующие проникновению в сердечную чакру, включены в раздел особого тела «Панчакрамы». Вот почему, хорошо изучив пути Шри Гухьясамаджи и убедившись, что в их состав входят пути всех остальных тантр ануттарайоги, адепт обретает высшую бесстрашную уверенность в освоении истинного смысла этих тантр. Лама Цонкапа, воплощённый Манчжушри, так прямо и говорит: «Убедившись в истинности пути Гухьясамаджи, обретёшь высшую бесстрашную уверенность в постижении всех остальных учений».

Теперь разберёмся с тем, как именно Гухьясамаджа включает в себя пути всех остальных тантр. Все пути трёх низших тантр входят в «Панчакраму» Гухьясамаджи с функциональной точки зрения. Шесть вспомогательных йог Калачакры включаются в «Панчакраму», потому что каждая из них имеет там свой аналог.

Вот эти шесть вспомогательных йог65:


· пратьядхара (sor sdud),

· дхьяна (bsam gtan),

· дхарана ('dzin pa),

· анусмрити (rjes dran),

· пранаяма (srog rtsol),

· самадхи (ting nge 'dzin).

65 См. Highest Yoga Tantra by Cozort, стр. 123-128.

За исключением стоящей особняком «Калачакра-тантры», пути остальных тантр ануттара-йоги входят в состав двух стадий Гухьясамаджи с точки зрения их природы, или сущности. Казалось бы, стадии зарождения других тантр ануттара-йоги и кьерим Гухьясамаджи не совпадают, однако если понимать их как взращивание достоинств, которые послужат основанием для перехода к реализации стадии завершения, тогда они означают одно и то же. Таким образом, можно сделать вывод о том, что истинное предназначение всех стадий зарождения различных тантр ануттара-йоги заключается в подготовке ума йогина к полному созреванию на стадии завершения. В некоторых тантрах ануттарайоги ничего не говорится об особом уме или иллюзорном теле, однако мы всё-таки должны научиться соотносить эти термины с понятиями её дзогрима. Что же касается таких понятий, как йога внутреннего жара и йога бинду, применяемых в некоторых тантрах, то они объясняются в разделе Особая речь Гухьясамаджи. Скажем, в тантре Херуки есть йога внутреннего жара, связанная с визуализацией атунга в пупочной чакре, которая позволяет втянуть ветра в авадхути; это соответствует ваджраджапе и пранаяме «Гухьясамаджа-тантры», следовательно, относится к особой речи. А вот методы проникновения в разные жизненные точки тела, предшествующие проникновению в сердечную чакру и направленные на то, чтобы ветра смогли войти, остаться и угаснуть в авадхути, включаются в раздел Особого тела Гухьясамаджи. Это можно проиллюстрировать примером из практики Херуки, в которой йогин проникает в двадцать четыре жизненные точки тела либо визуализируя в каждой такой точке соответствующее божество яб-юм, либо превращая каналы и элементы в каждой точке в божества.

В заключение изучаемый текст сообщает нам, что, вследствие только что перечисленных причин, йогин, глубоко изучивший и правильно понявший путь Гухьясамаджи – в особенности то, как в его различные уровни входят пути остальных тантр ануттара-йоги с точки зрения их природы, назначения и аналогии, – непременно обретёт высшую бесстрашную уверенность в постижении смысла всех тантр, как справедливо заметил лама Цонкапа.

Ну, вот и подошло к концу наше изучение путей и ступеней-бхуми Шри Гухьясамаджи согласно благородной традиции Арья Нагарджуны. Автором второй системы Гухьясамаджи, как уже говорилось, является наставник Ачарья Джнянапада.

Колофон.

Ваджраяна есть вершина всех учений:

Даже просто услышать это прекрасное название

В нашу эпоху раздоров – редкая удача

И самый драгоценный дар из всех,

Плод созревания бесчисленных прошлых заслуг.

Хоть знания мои скудны, да и способностями нечего хвалиться,

Но даже этот вялый лотос в неполную сотню лепестков,

Что зовётся моим разумом, встаёт и рассветает в лучах солнечного света

Блистательной проповеди златоуста Цонкапы-Манчжушри.

Слова его – нектар сущности, наполняющий

Всё до последнего соцветья жизненно важных вопросов.

Как же радостно быть пчелой,

Собирающей мёд на таком благоухающем лугу!

Но чего меня, усталого трутня, угораздило

Хвастливо распространяться на такую обширную и глубокую тему?

Да разве стал бы я, когда бы не утомили

Многочисленные и настойчивые просьбы одного бхикшу,

Правда, истинно верующего, в меру прилежного и даже очень разумного...

Вот чтобы он оставил в покое старого зануду, пришлось-таки

Сочинить этот, с позволения сказать, трактат на благо других.

Пусть заслуга этого деяния во всех грядущих жизнях

Поможет нам не сбиться с пути, а ну как он правильный?

Пусть же мы беспрепятственно завершим

Слушание, размышление и созерцание

Высочайшего учения, соединяющего все сутры и тантры.

Уступив настойчивым просьбам понимающего толк в Дхарме достойного бхикшу по имени Тагпа Чойсанг (Grags ра chos bzang) из монастыря Кешату (Khe sha thu), я, неисправимый лентяй Янгчен Гавэ Лодой, в раскаянии посыпающий голову прахом с ног всех реализовавших святых учителей, сочинил этот текст для себя и в оплату доброты окружающих.


Да будет всем благо!

Пусть заслуга от типографской публикации

Этого трактата о путях и ступенях

Глубокой и тайной системы Гухьясамаджи,

Окружает нас сострадательной заботой Авалокитешвары

До той поры, пока сансара не иссякнет.

Я, настоятель Лобсанг Ньима, сочинил эту молитву-посвящение к публикации пятисот экземпляров этого трактата о путях и ступенях тантры. Его Святейшество Далай-лама утвердил его включение в учебную программу для студентов Его собственного монастыря Намгьял-дацана в 1979 году и во все последующие годы. Да распространится этот трактат на благо всех живых.

Сарвамангалам!


Краткий обзор.

Стадия зарождения Гухьясамаджи является противоядием к обыденной внешности и привычной привязанности. Как уже было сказано, это два главных препятствия, устранением которых занимается тантрическая система. Обыденная внешность означает не только наш собственный обычный облик, но и обычное восприятие всего, что только существует. Подобным же образом и привычная привязанность также распространяется на все типы привязанности к заурядному представлению о чём бы то ни было. Первое из этих двух препятствий есть препятствие на пути к Всеведению, а второе – к Освобождению.

Почему же стадия зарождения действует как их противоядие? Существуют различные виды противоядий для препятствий на пути. Моё объяснение будет основано на трактате Кедуба Ринпоче «Океан сиддхи стадии зарождения». Способ, с помощью которого запредельный путь избавляет от объекта устранения, отличается от того способа, с помощью которого мирской путь избавляет от своего объекта устранения. Например, точными противоядиями от обыденной внешности и привычной привязанности являются прямой ясный свет конечного обучения и прямой ясный свет четвёртого уровня, соответственно. Эти запредельные пути искореняют свои объекты устранения вместе с их зародышами. Избавившись от них, йогин получает надёжные свидетельства их прекращения. В отличие от них, мирской путь не обладает возможностью искоренить свой объект устранения вместе с его зародышем. Он способен только временно подавить этот объект. Например, следуя мирским путям, йогин может добиться рождения в виде небожителя первой стадии концентрации рупадхату. Во время созерцания такой практикующий представляет недостатки жизни в камадхату, на фоне которых жизнь среди богов рупадхату кажется ему намного приятней и спокойней. Однако пребывание в мире небожителей непостоянно, – рано или поздно благая карма иссякнет, и ему придётся провалиться в низшие миры. Применение стадии зарождения в качестве противоядия к обыденной внешности и привычной привязанности помогает йогину добиться их полного прекращения. Вообще говоря, всё, включая нас самих, предстаёт перед нами в своём обыденном обличье, и мы мало-помалу привыкаем, да ещё и привязываемся ко всему этому. Для искоренения обыденной внешности и привычной привязанности практика кьерима применяет, во-первых, самопорождение из шуньяты в виде божества-идама, одного или со свитой, во-вторых, созерцание окружающего мира в виде безмерного небесного дворца и, в-третьих, упрочение гордости идама. Взгляд на самого себя как на божество-идама со свитой, а на окружающий мир как на безмерный небесный дворец, противодействует проявлениям обычной внешности. А взращивание гордости идама противостоит привычной привязанности к ним. Здесь главное – созерцать гордость идама, владыки обители и обитателей мандалы, в качестве противоядия к греховной гордыне. По сравнению с этим, визуализация вида обители и облика обитателей мандалы для прекращения обыденной внешности вторична. Если с помощью простого созерцания йоги идама обыденная внешность сансарного мира и его насельники, а также привычная привязанность к ней преображаются в сознании мыслимого в чистейший божественный облик и непоколебимую гордость идама, которые самопроизвольно и без усилий длятся сколь угодно долго, – значит, задача прекращения обыденной внешности и привычной привязанности посредством стадии зарождения выполнена.

Когда успешно практикующие в йоге идама пребывают в созерцании кьерима, пять их сознаний чувственного (сознание видимого, слышимого, обоняемого, осязаемого и вкушаемого) тоже перестают воспринимать вещи в их обычном облике, но вовсе не потому, что в этом состоит цель медитации стадии зарождения. Причина, по которой пять сознаний чувственного не воспринимают обыденный облик объектов их восприятия, заключается в том, что этим сознаниям недостаёт непосредственного предусловия (de та thag rkyen) сознания мыслимого. Дело в том, что для возникновения и функционирования какого бы то ни было сознания необходимы три условия: базовое условие чувственной способности (bdag rkyen), объективное условие (dmigs rkyen) и непосредственное предусловие сознания мыслимого. Отсутствие же любого из этих трёх условий приведёт к тому, что акт восприятия не состоится. По той же причине, когда мы правильно практикуем йогу идама, то даже с открытыми глазами не сможем увидеть обыденной внешности объектов, пусть и находящихся у нас прямо перед глазами. Это связано с тем, что чувства лишены непосредственного предусловия, позволяющего им видеть обычный облик вещей. Ачарья Дхармакирти говорит, что когда ум полностью погружён в один объект, то он не способен воспринимать никакой другой объект. Однако, как только наше внимание отвлекается от данного объекта, сразу же возникает непосредственное предусловие, а вместе с ним и чувственное восприятие других проявлений. Хотя я уже неоднократно говорил вам об этом, хочу ещё раз повторить одну мысль, имеющую первостепенное значение. Практикуя стадию зарождения, архиважно каждую минуту укреплять чёткое представление о том, что внешний вид и свойства мандалы и всего того, что предстаёт перед нашим умом, не существуют в том виде, в каком их существование предстаёт перед нашим обычным восприятием, а также приучать себя относиться к ним как к иллюзии. А ещё нужно научиться видеть, что всё это – суть игра недвойственности блаженства и шуньяты. Однонаправленно созерцая стадию зарождения, мы способны отсечь обыденную внешность и привычную привязанность, однако они снова возникают, как только мы прекращаем медитировать. И только позже, когда мы обретаем (состояние) прямого ясного света четвёртого уровня, привычная привязанность не возвращается к нам даже после выхода из созерцания. Точно так же, с достижением прямого ясного света конечного обучения, обыденная внешность для нас уже никогда не возникнет.

Хочу ещё раз напомнить вам, что взращивание бодхичитты, лежащей в основе учения махаяны, абсолютно необходимо для тех, кто практикует тантру, которая является вершиной той же махаяны. Иначе, подобно тому, как привязанность к этой жизни не даёт нам работать ради будущих жизней, так и поиски собственного счастья и единоличного покоя препятствуют нашему стремлению к Пробуждению на благо всех живых существ.

Вопрос: С какого уровня практик, завершивший пути парамитаяны, вступает на путь ануттара-йога-тантры?

Ответ: Такой практик вступает на путь ануттара-йога-тантры с уровня прямого ясного света. Это означает, что завершение пути парамитаяны эквивалентно прохождению уровней трёх особых, которые он может пропустить.


Вопрос: Можно ли вступать в тантраяну с нуля?

Ответ: Да, но, прежде чем вступить на тантрический путь, сначала всё же необходимо практиковать общие, такие, как три главных, пути: (1) отречение, или непреклонное стремление освободиться, (2) бодхичитта и (3) мудрость, познающая шуньяту. Лучше всего, если йогин в полной мере развил понимание трёх главных путей в своей сантане до того, как приступать к тантрической практике. Если же он этого не сделал, так пусть как минимум относится к ним с огромной заинтересованностью и изо всех сил старается наверстать это упущение. Чего греха таить, большинство из нас ещё не имеет настоящего постижения трёх главных путей, а тантру уже вовсю практикует, ведь так? Во время посвящения учитель обязательно говорит о необходимости освоить их для того, чтобы практиковать тантру. Вот и Его Святейшество Далай-лама настойчиво убеждает нас в необходимости приходить на Его посвящения, имея в своём арсенале освоенными как минимум три главных пути. Кроме того, очень важно созерцать своего учителя в форме идама, и особенно когда он дарует нам посвящение. Наставления, которые мы получаем по таким вопросам, сажает в нас семена скорого их разрешения в самом ближайшем будущем. Давайте же отдадим все свои силы тому, чтобы эти семена принесли плоды настоящей реализации.


Вопрос: Не могли бы Вы подробнее рассказать о четырёх каях, или телах будды?

Ответ: Когда говорят о четырёх каях, или телах будды, имеют в виду самбхогакаю, нирманакаю, свабхавакаю и джнянадхармакаю. Эти тела на самом деле существуют на уровне будды. Чтобы реализовать их, следуя тантрическому пути, сначала абсолютно необходимо получить соответствующее посвящение, потому что именно посвящение является вратами в тантру. Те, кто хочет практиковать, например, Гухьясамаджу, должны сначала получить посвящение в эту тантру. Посвящения сосуда очищают загрязнения тела и дают право созерцать стадию зарождения. Практика стадии зарождения состоит в созерцании обители и обитателей мандалы, которое служит основной причиной для реализации такой мандалы, реально существующей на уровне будды.

Что касается самбхогакаи, то её характеризуют тридцать два благородных знака и восемьдесят благоприятных признаков. Кроме того, она реально существует на уровне будды. Достижению самбхогакаи должно предшествовать достижение чистого иллюзорного тела, обладающего теми же превосходными знаками. Достижению чистого иллюзорного тела должно предшествовать достижение нечистого иллюзорного тела с прообразами знаков. Достижению нечистого иллюзорного тела должно предшествовать достижение трёх особых, которым, в свою очередь, должна предшествовать йога стадии зарождения. На стадии зарождения йогин возникает в форме Ваджродержца причины, самбхогакаи. Для этого сначала нужно получить тайное посвящение, которое внедряет зерно такого пробуждённого тела в уме йогина и даёт ему возможность практиковать дзогрим. Это пробуждённое тело – причина нирманакаи, которая может напрямую работать на благо обычных людей вроде нас.

Дхармакая, как было сказано, включает в себя два тела и также реально существует на уровне будды, всегда неколебимо пребывая внутри сферы шуньяты. Чтобы достичь такого тела, необходимо достичь уровня самопроизвольного прямого ясного света четвёртого уровня, непосредственно познающего шуньяту. Однако этой реализации должен предшествовать целый ряд таких достижений, как концептуальное постижение шуньяты посредством её символического образа, а также обращение трикаи плода Пробуждённого в путь. Йогин должен получить посвящение мудрости-знания, которое сажает зерно реализации такого тела и позволяет ему созерцать изначальный ясный свет.

Наконец, и юганаддха Ваджрадхары, обладающая семью признаками, тоже реально существует на уровне будды. Его реализации должно предшествовать достижение состояния юганаддхи обучения. Для этого необходимо получить посвящение слова, относящееся к ясному свету и юганаддхе. Такое посвящение очищает совокупные загрязнения тела, речи и ума йогина, высаживает семена юганаддхи в его ум и позволяет ему созерцать юганаддху. Это – основные причины для достижения четырёх тел будды. Чтобы достичь их, необходимо придерживаться следующего порядка практики. Сначала нужно выслушать наставления по трём главным путям, а затем практиковать их. После этого необходимо получить посвящение ануттарайогатантры и заняться созерцательной практикой – от стадии зарождения до стадии завершения, –следуя наставлениям опытного ламы или наставника. Через правильное понимание и правильную практику мы непременно обретём полное Пробуждение. Сам Владыка Ваджрадхара свидетельствует, что йогин, должным образом практикующий согласно наставлениям, обязательно достигает Пробуждения, если не в этой, так в одной из ближайших следующих жизнях.


Приложение.


Структура трактата «Пути и ступени Мантры согласно традиции Арья Нагарджуны».

I. Способ восхождения по путям.

A. Общее объяснение.

B. Особое объяснение способа восхождения по двум стадиям ануттарайогатантры.

1. Способ восхождения на стадии зарождения.

a. Определение.

b. Состав.

i. Грубая йога однонаправленного ума

ii. Тонкая концептуальная йога.

c. Этимологическое объяснение термина.

d. Признаки реализации стадии зарождения.

i. Начальный уровень.

ii. Зарождение мудрости.

iii. Слабая власть над мудростью.

iv. Полная власть над мудростью.

e. Режим перехода от стадии зарождения к стадии завершения.

2. Способ восхождения на стадии завершения.

a. Определение.

b. Состав.

i. Особое тело.

ii. Особая речь.

iii. Особый ум.

iv. Иллюзорное тело.

v. Ясный свет.

vi. Юганаддха.

c. Этимологическое объяснение.

d. Режим перехода от низшего уровня к высшему уровню.

i. Режим перехода от особого тела к особой речи.

ii. Режим перехода от особой речи к особому уму.

iii. Режим перехода от особого ума к иллюзорному телу.

iv. Режим перехода от иллюзорного тела к прямому ясному свету.

v. Режим перехода от прямого ясного света к юганаддхе.

e. Способ обретения результата.

II. Способы классификации десяти и более ступеней-бхуми и пяти путей.

A. Представление бхуми в тантрах и комментирующих трактатах.

B. Подведение итогов.


Библиография.

Названия сутр и тантр расположены в алфавитном порядке, а трактаты индийских и тибетских наставников сгруппированы по их авторам, перечисленным опять-таки по алфавиту. Краткие названия сутр, тантр и трактатов, используемые в тексте соответствуют их сокращённым тибетским названиям. Однако в перечне приводятся и их полные названия на тибетском и санскрите. При этом санскритские названия даются без диакритических знаков.

Литера «Р» относится к Пекинскому изданию «Трипитаки» (Tokyo-Kyoto: Tibetan Tripitaka Research Foundation, 1956), а аббревиатура «TCPP» – к «Каталогу собрания сочинений Всеведущего Цонкапы и двух его духовных сыновей» (rJe thams cad mkhyen pa tsong kha pa yab sras gsum gyi gsung 'bum dkar chag bzhugs so), опубликованному издательством Tibetan Cultural Printing Press в Дхарамсале в 1981 г.


1. Сутры и тантры.


Капля джняны

Shri jnantilaka-yogini-tantraraja-paramamahadbhutam-nama

dPal ye shes thig le rnal 'byor ma'i rgyud kyi rgyal po mchog tu rmad tu 'byung ba zhes bya ba

Переводчик: Шри Праджнягупта

Р14, Vol. 2

Капля махамудры

Shri Mahamudra-tilakam-nama-yogini-tantraraja-adhipati

dPal phyag rgya chen po'i thig le zhes bya ba rnal 'byor ma chen mo'i rgyud kyi rgyal po'i mnga' bdag

Переводчики: Чойкьи Еше, Пал Шераб Санва и Чугцам Дачом

P12,Vol. 1-2

Коренная тантра Гухъясамаджи

Sarvatathagata-kaya-vak-citta-rahasyo guhyasamaja-nama-mahakalparaja

De bzhin gshegs pa thams cad kyi sky gsung thugs kyi gsang chen gsang ba 'dus pa zhes bya ba brtag pa'i rgyal po chen po

Переводчики: Шраддхакараварман, Ринчен Санпо, Преп. Чжецун Ньима Ванпо и Чойчже Пэл

P81, Vol.3

Коренная тантра Чакрасамвары

Shri Chakrasambaraguhya-acinta-tantraraja

dPal 'khor lo sdom pa'i gsang ba bsam gyis mi khyab pa'i rgyud kyi rgyal po

Переводчики: Гаядхара и Шакья Еше

P30, Vol. 3

Непревзойдённое разъяснение

Abhidhana-uttaratantra-nama

mNgon par brjod pa'i rgyud bla ma zhes bya ba

Переводчики: Дипанкарашриджняна, Ринчен Санпо, Преп. Джнянашри, Чойкьи Цондуй, Ананда и др.

Пояснительная тантра Ваджрамала

Shri Vajramala-abhidhana-mahayogatantra-sarvatantrahridaya-rahasya-vibhanga-iti

rNnal 'byor chen po'i rgyud rdo rje phreng ba mngon par brjod pa rgyud thams cad kyi snying po gsang ba marn par phye ba zhes bya ba

Переводчики: Суджашриджняна и Шива-вё

Р82, Vol. 3

Пояснительная тантра Гухъясамаджи

Uttaratantra

'Dus pa'i rgyud phyi ma

Пояснительная тантра «Откровение мысли» Sandhivyakarana-nama-tantra

dGons pa lung bstan pa zhes bya ba'i rgyud Переводчики: Дхармашрибхадра и Ринчен Санпо Р83, Vol. 3

Сампутатантра

Samputi-nama-mahatantra

Yang dag par sbyor ba zhes bya ba'i rgyud chen po Переводчики: Гаядхара и Шакья Еше Р26, Vol. 2-3

Собрание ваджрной мудрости

Vajrajnana-samuccaya-nama-tantra

Ye shes rdo rje kun las bstud pa

Переводчики: Джнянакара, Кутон Ойдуб и преп. Цултим Гьялва P84,Vol. 3

Сутры Праджняпарамиты

Prajna-paramita-sutras

Sher phyin gyi mdo

195

Тантра «Украшение ваджрной сущности»

Shri Vajrabxdayalarnkara-tantra-nama

dPal rdo rje snying po rgyan gyi rgyud ces bya ba Переводчики: Камалагупта и Адаг Лха Еше Гьялцэн Р86, Vol. 3

Хеваджратантра

Hevajra-tantra-raja-nama

Kye yi rdo rje zhes bya ba rgyud kyi rgyal po

Переводчик: Гаядхара, Сакья-еше и Дост. Шоннупэл

Р10, Vol. 1


2. Трактаты индийских наставников.

Арьядева. Собрание деяний

Carya-melapaka-pradipa

sPyod pa bsdus pa'i sgron ma

Переводчики: Шраддхакараварман и Ринчен Санпо Р2668, Vol. 61

Буддхашриджнянапада. Капля Освобождения

Mukti-tilaka-nama

Grol ba'i thig le zhes bya

Переводчики: Камалагухья и Еше Гьялцэн Р2722, Vol. 65

Джнянапарама. Комментарий к трактату «Капля джняны»

Shri Jnanatilaka-panjika-guhya-tattva-nama (?)

Ye shes thig le'i dka' 'grel gsang ba'i de kho na nyid ces bya ba Переводчик: Жанчуб Чжуннэ

P2333, Vol. 55-56

Майтрея. Абхисамая-аламкара

Abhisamaya-alamkara

mNgon par rtogs pa'i rgyan P5184,Vol. 88

Нагабуддхи (Луйло). Поэтапное представление (Гухьясамаджи)

Samaja-sadhana-vyavasthana-nama

'Dus pa'i sgrub thabs rnam par bzhag pa'i rim pa zhes bya ba P2674, Vol. 61-62

Нагарджуна.

Панчакрама

Panca-krama

Rim pa lnga pa

Переводчики: Шраддхакараварман, Ринчен Санпо и Преп. Камалагупта

Р2667, Vol. 61

Вместе с Сутрой

Shri guhyasamaja-mahayogatanttropattikrama-sadhana-sutra-melapaka-nama

rNal 'byor chen po'i rgyud dpal gsang ba 'dus pa'i bskyed pahi rim pa'i bsgom pa hi thabs mdo dang bsres pa zhes bya ba

Переводчики: Дхармашрибхадра и Ринчен Санпо

Р2662, Vol. 60-61

Чандракирти. Ясная лампада Pradipoddyotana-nama-tika

sGron ma gsal war byed pa zhes bya ba'i rgya cher bshad pa Переводчики: Шраддхакараварман, Ринчен Санпо, Шриджнянакара, Лхабта и Преп. Нагпо

Р2650, Vol. 59-60

Шри Абхаякарагуптапада. Букет глубочайших наставлений

Upadesha-manjari-nama-sarvatantrotpannopapanna-samanya-bhashaya

Man ngag gi snye ma zhes bya ba rgyud thams cad kyi skyed rzogs thun mong du bstan pa

Переводчики: Шри Ратнаракшитапада и Дубпа Пэлсанпо Р5024, Vol. 87

Шри Нагарджуна (Dpal klu sgrub).

Комментарий к Гухьясамаджатантре

Shri Guhyasamaja-tantrasya tantratika-nama

dPpal gsang ba 'dus pa'i rgyud kyi rgyud 'grel pa zhes bya ba Переводчик: Мантракалаша

P2648, Vol. 59, 218-3-4, le'u drag pa (chapter) 6


3. Трактаты тибетских наставников.

Гьялцаб Чойчзке (он же Гьялцаб Дхарма Ринчен, он же Гьялцаб Ринпоче).

«Украшение сути», подробный комментарий к Праджняпарамите

Shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gi bstan bcos mngon par brtogs pa'i rgyan gyi 'grel pa don gsal ba'i rnam bshad snying po'i rgyan

Избранные труды (gsung 'bum), TCPP, Vol. Kha

Заметки Гъялцаба Чже о «Панчакраме»

rGgyal tshab rje'i rim lnga'i dzin bris (Rdzogs rim dpyid kyi thig le'i dzin bris?)

Избранные труды, TCPP, Vol. Ка.

Кедруб Чже (он же Кедруб Гелек Пэлсанг, он же Кедруб Ринпоче)

Общее описание Тантры

rGgyud sde spyi'i rnam gzhag

Избранные труды (gsung 'bum), TCPP, Vol. Nya

Так говорил Кедуб Чже

mKhas grab rje'i gsung dzin bris (Полное название: (rGyud kyi rgyal po) dPal gsang ba 'dus pa'i rdzogs rim gyi man ngag, или Глубокие наставления по дзогриму Шри Гухьясамаджи, Царицы всех тантр)

Избранные труды, TCPP, Vol. А, рр. 812-813

Заметки Кедуба Чже о панчакраме

mKhas grub rje'i rim lnga'i dzin bris (Полное название: (rGyud kyi rgyal po) dPal gsang ba 'dus pa'i rdzogs rim gyi man ngag, или Глубокие наставления по дзогриму Шри Гухьясамаджи, Царицы всех тантр)

Избранные труды, TCPP, Vol. А, рр 828.

Записка Кедуба Чже

mKhas grub je'i yig chung (Полное название: mKhas grub thams cad mkhyen pa'i man ngag yig chung bzhugs so, или Записка с глубокими наставлениями Кедубпа Тамче Кхенпа)

Избранные труды, TCPP, Vol. А. рр 860.

Торжество вступления в Йогу

rNal 'jor rol pa'i dga' ston

Избранные труды, TCPP, Vol. Та. pp 860-985

Лама Цонкапа (он же Чже Ринпоче, он же Гьялва Лобсанг Дакпа, он же 'Jam mgon rgyal ba tsong kha pa chen po)

Комментарий по уровням совершенной реализации

Man ngag mthar thug gi mngon par byang chub pa'i rim pa'i bshad pa

Избранные труды (gsung 'bum), TCPP, Vol. Cha

Светильник прояснения панчакрамы

dPal gsang ba 'dus pa'i man ngag rim lnga gsal sgron Избранные труды, TCPP, Vol. Ja

Большое описание этапов мантраяны

rGyal khyab bdag rdo rje 'chang chen po'i lam gyi rim pa gsang ba kungyi gnad rnam par phye ba (Sngag rim chen mo) Избранные труды, TCPP, Vol. Ga

Подробное разъяснение принципов посвящения

dPal gsang ba 'dus pa mi bskyod rdo rje'i dkyil 'khor gyi cho ga dbang gi don de nyid rab tu gsal ba

Избранные труды, TCPP, Vol. Ca

Комментарий к «Поэтапному представлению Гухьясамаджи»

rNam gzhag rim pa'i rnam bshad dpal gsang ba 'dus pa'i gnad don gsal ba

Избранные труды, TCPP, Vol. Cha

Драгоценный росток подробного анализа

rGyud kyi rgyal po dpal gsang ba 'dus pa'i rgya cher bshad pa sgron ma gsal ba'i dkah ba'i gnas kyi mtha' gcod rim po che'i myu gu Избранные труды, TCPP, Vol. Ca

Прояснение всех скрытых значений (краткой Чакрасамвара-тантры)

'Khor lo sdom pa bde mchog bsdus rgyud kyi rgya cher bshad pa sbas don kun gsal

Избранные труды, TCPP, Vol. Nya


4. Дополнительная литература.


Atisha. Lamp of the Path to Enlightenment. Translated by Ven. Losang Norbu Shastri, Central Institute for Higher Tibetan Stadies, Sarnath: 1984.

Cozort, Daniel. Highest Yoga Tantra. Snow Lion Publications, New York: Ithaca, 1986.

Dhargye, Geshey Ngawang. Kalachakra Tantra. Translated by Gelong Jhampa Kalsang (Allen Wallace), Co-ordinating Editor Ivanka Vana Jakic, LTWA, Dharamsala: 1985.

Hopkins, Jeffery. Emptiness Yoga. Snow Lion Publications, New York: Ithaca, 1987.

Hopkins, Jeffery & Asst. Elizebeth Napper, ed. Meditation on Emptiness. Wisdom Publications, London: 1983.

Komito, David Ross. Nagarjuna's Seventy Stanzas: A Buddhist Psychology of Emptiness. Translation and commentary by Geshey Sonam Rinchen, Tenzin Dorjee and David Ross Komito. Snow Lion Publications, New York: Ithaca, 1987.

Mullin, Glenn H. Death and Dying – The Tibetan Tradition. ARKANA, London: 1986.

Mullin, Glenn H. The Practice of Kalachakra. Snow Lion Publications, New York: Ithaca, 1991.

Napper, Elizebeth. Dependent Arising and Emptiness. Wisdom Publications, London: 1989.

Rinpoche, Lati and Jeffery Hopkins. Death, Intermediate State and Rebirth in Tibetan Buddhism. Rider and Company, London: 1979.

Shantideva. A Guide to the Bodhisattva's Way of Life. Translated by Stephen Batchelor. LTWA, Dharamsala: 1979.

Sherbune, Richard F. A Study of Atisha's Commentary on Lamp of the Enlightenment Path. University of Washington, Washington: 1976.

Sopa, Geshe Lhundup, Roger Jackson and John Newman. The Wheel of Time: The Kalachakra in Context. Edited by Beth Simon. Deer Park Books, Madison: 1985.

The Kalachakra Initiation. Deer Park Books, Madison: 1981.

Thurman, Robert A.F., ed. The Life and Teachings of Tsongkhapa. LTWA, Dharamsala: 1982.

Tsongkhapa. The Yoga of Tibet – The Great Exposition of Secret Mantra 2 and 3. Edited by Jeffery Hopkins. George Allen and Unwin, London: 1981.

Tsongkhapa. Tantra in Tìbet – The Great Exposition of Secret Mantra. Edited by Jeffery Hopkins. George Allen and Unwin, London: 1977.

Yeshe, Lama. Introduction to Tantra: A Vision of Totality. Compiled and edited by Jonathan Landaw, Wisdom Publications, London: 1987.


5. Основные первоисточники.

Кедруб Чже

Океан сиддхи стадии зарождения Шри Гухъясамаджатантры, Царицы всех тантр

rGyud thams cad kyi rgyal po dpal gsang ba 'dus pa'i bskyed rim dgnos grab rgya mtsho zhes bya ba bzhugs so

Class No Ga-2, 17; Асе No-4085, Tibetan Manuscript Section, LTWA, Dharamsala, H.P., India.

Цонкапа

Светильник прояснения панчакрамы Шри Гухьясамаджи, Царицы всех тантр

rGyud kyi rgyal po dpal gsang ba 'dus pa'i man ngag rim pa lnga rab tu gsal ba'i sgron me zhes bya ba bzhugs so

Class No Pa-1, 11; Асе No-2055, Tibetan Manuscript Section, LTWA, Dharamsala, H.P., India.

Янгчен Гаю Лодой

Обзор путей и ступеней Мантры для готовых вступить в неё счастливцев, изложенный согласно Шри Гухьясамадже традиции Арьев

dPal gsang ba 'dus pa 'phags lugs dang mthun pa'i sngags kyi sa lam rnam gzhag legs bshad skal bdzang 'jug ngogs zhes bya ba bzhugs so

Class No Ga-4,34; Асе No-1043, Tibetan Manuscript Section, LTWA, Dharamsala, H.P., India.


Глоссарий*.

* Глоссарий составлен В.М. Монтлевичем.

абсолютная шуньята – в процессе умирания после переживания чёрного близкого достижения (чёрного кануна) и видения великой шуньяты наступает восприятие абсолютной шуньяты, ещё называемой умом ясного света. Видение сравнивается со светом солнца и луны в чистом безоблачном небе на раннем рассвете, когда от ночной темноты не остаётся и следа. Этот ясным свет является истинной основой и называется прямым ясным светом.

авадхути – невидимый обычным зрением, нематериальный, главный энергетический канал в человеческом теле; проходит от макушки до конца полового органа, почти вплотную к позвоночнику.

анусмрити (rjes dran) – постоянство ума, память, пятый член шестичленной йоги ступени завершения Шри-Калачакры.

ануттара-йога-тантра (rnal 'byor bla na med pa'i rgyud) –«йога-тантра, выше которой нет», в системе новых школ группа из четырёх тантр: Гухьясамаджа, Ваджрабхайрава, Чакрасамвара, Хеваджра. Ануттара-йога-тантра, в отличие от трёх низших тантр, позволяет йогину достичь полного Пробуждения всего за одну жизнь даже в текущую эпоху упадка. Единственный класс тантр, где на пути используется энергия сексуальной страсти.

арья ('phags pa) – господин (над самим собой), высший; из рода арьев.

Арьи – Арья Нагарджуна и его духовные сыновья, продолжившие его традицию – Арьядева, Ачарья Нагабодхи, Ачарья Шакьямитра, Ачарья Чандракирти и другие.

бардо наяву – бардо жизни, которое длится наяву между рождением и смертью; по словам Цонкапы – это самое важное из трёх бардо, потому что именно в состоянии бодрствования практик средних способностей может легче всего достичь успеха в тантрической практике.

бардо сна – состояние между засыпанием и пробуждением от сна.

бардо становления или бардо смерти (санскр. антарабхава) – относится к периоду между смертью и новым рождением. Во время умирания происходит естественное растворение махабхут, после чего приходит переживание четырёх шуньят, четвёртая из которых – ум ясного света. Затем, если речь идёт об умирании опытного практика, йогин входит в бардо, где использует технику управления энергиями-ветрами, заставляет тело бардо преобразиться в иллюзорную самбхогакаевую форму идама. Это называется «бардо становления в посмертном состоянии». Если это обычный человек, то рождение из бардо становления наступает, когда карма пребывания в посмертном состоянии исчерпана, и сознание снова готово войти в новое тело.

белое сияние – см. процесс умирания.

бинду – капля (thig le) – синонимы в контексте стадии завершения. В триаде: «прана, нади, бинду», бинду – это замкнутый концентрат мысли (зародыш), прана – это энергия движущегося бинду, нади – след (канал) от движущегося бинду.

бодхичитта (byang chub kyi sems) – просветлённая мысль; установка сознания на обретение Пробуждения ради блага всех живых существ (относительная бодхичитта) или ум, непосредственно познающий абсолютную истину (абсолютная бодхичитта); выражение единства мира, всеобщей всесвязности в аспекте нравственного отношения ко всему живому. [В тантре бодхичиттой называют сгустки энергии, имеющие сферическую или каплевидную форму (бинду) и движущиеся в процессе йоговских практик периода дзогрима по каналам ваджрного тела. Ламы, проповедующие на Западе, в том числе и Лама Еше, автор книги «Блаженство внутреннего огня», идя навстречу аудитории, не совсем корректно вместо бинду и бодхичитты употребляют индуистский термин кундалини; Кундалини – сексуальная энергия, гнездящаяся в нижних чакрах и не имеет никакого нравственного вектора, чем кардинально отличается от бодхичитты буддийской тантры. Бодхичитта буддийской тантры на уровне завершающих практик проявляется как красная и белая тонкая энергия, распределённая повсеместно по каналам тела, причём красная преобладает в пупочной чакра, а белая – в теменной чакре. (Прим. пер.)].

великая шуньята – в процессе умирания и последовательного угасания первоэлементов земли, воды, огня, воздуха, затем возникновения ума белого сияния (snang ba; англ. appearance; на языке современных тантристов – белый приход) и ума красного увеличения (mched pa – разгораться, распространяться; англ.: increase; на языке современных тантристов – красный разлив); последний растворяется в третьей «великой шуньяте», которая связана с переживанием появления чёрного близкого достижения или чёрного кануна (nyer thob; англ. near-attainment). Это третье видение сопровождается видением абсолютно непроглядной темноты, подобной той, что заполняет ночное безлунное небо. Умирающий впадает в обморочное состояние и теряет сознание.

ветер (вайю; тиб. rlung) – направленное движение тонкой энергии, праны (srog), поток праны (прана-вайю); есть пять основных ветров: прана-вайю (ветер, поддерживающий жизнь), апана-вайю (нисходящий ветер), вьяна-вайю (наполняющий, всепроникающий ветер), удана-вайю (восходящий ветер), самана-вайю (равномерный ветер). Ветер также является носителем мысли, которая неотделима от него; нераздельность мысли от ветра обозначается термином лунсем (rlung sems – ветер мысли или движение мысли), они не появляются один без другого. Неподвижная (без ветра) мысль не существует. Используя известное выражение из физики, можно сказать: масса покоя мысли равна нулю. Задача йоги заключается во введении энергий-ветров в центральный канал авадхути, что приводит к их успокоению и, соответственно, к успокоению мысли.

вместерождённое (великое) блаженство (сахаджамахасукха; тиб. lhan skyes kyi bde chen) – четвёртый восторг (ананда), проявляется, когда белое бинду из макушки достигает нижнего центра, приводит к прямому постижению шуньяты.

внешнее возникновение (phyi ldang) иллюзорного тела – возникновение иллюзорного тела вне скандхового тела посредством деяний, ускоряющих созревание.

внешнее условие – практика кармамудры для проникновения ветров в бинду сердца.

внутреннее возникновение (nang ldang) иллюзорного тела – реализация иллюзорного тела в центре сердечной чакры.

внутреннее условие – практика ваджраджапы всепроникающего ветра для полного развязывания узлов, стягивающих канал в сердце, в результате чего часть всепроникающего ветра (вьяна-вайю) вместе с первичными и вторичными ветрами угасает в нерушимом бинду сердца, и тогда рождается мудрость сияния.

грубое тело – наше обычное тело, рождённое от спермы и яйцеклетки родителей; состоит из мяса, крови и костей.

грубая йога стадии зарождения, йога, глубоко ушедшая в мантру (sngags la mchog tu gzhol ba’i rnal 'byor) или грубая йога однонаправленного ума. Грубая йога стадии зарождения называется грубой, потому что по сравнению с тонкой йогой объекты её концентрации, например, божества-обитатели мандалы, по виду грубые. Это йога идама, в которой используется однонаправленная концентрация на образе идама-божества или божеств.

грубый ум – осознание шести чувств.

Гухьясамаджа – название одной из четырёх тантр класса ануттара-йога-тантры. «Толкование "Гухьясамаджа-тантры" двояко: тантра, значение которой должно быть объяснено, и тантра слов, которые её объясняют. Согласно первой интерпретации, термин Гухьясамаджа означает три аспекта: Тело, Речь и Мысль, называющиеся гухья, т.е. тайными, а их соединение называется самаджа, или собрание. Это соединение символизирует всех будд. По этой причине трансцендентальные Тело, Речь и Мысль будд называются тайными, гухья, потому что они скрыты от шраваков и пратьекабудд, и даже от тех последователей махаяны, что лишены особого счастливого дара». (Гой-лоцава Шоннупэл. «Синяя Летопись». СПб., 2001, с.203). Гухьясамаджа – божество-идам, относящееся к разряду отцовских тантр, уделяющих больше внимания практикам иллюзорного тела. «Гухьясамаджа-тантру» называют Царём тантр за подробнейшее изложение наставлений, в особенности по иллюзорному телу. Главный личный идам ламы Чже Цонкапы.

геше (dge bshes = dge ba'i bshes gnyen; санскр. кальянамиmpа) – «духовный друг». Это учёное звание присваивается высокообразованным ламам, окончившим полный курс высшего буддийского обучения, сдавшим экзамены в монастырских университетах школы гелуг.

дакини (mhha' 'gro та) – «шествующая по небу», существо женского рода. Дакини бывают двух типов: дакини как божества-идамы, субъекты созерцательной практики, и мирские дакини – женщины, обладающие тантрическими реализациями, которые помогают йогину породить вместерождённое блаженство.

дакини-вестницы (pho nya mo) ~ три типа дакинь: питха-дакини (дакини земли Будды, «поле-рождённые») – дакини, рождённые в особых священных местах или, глубже, – дакини, появляющиеся в особых точках тела йогина; мантра-рождённые дакини; вместерождённые дакини (реальность недвойственности блаженства и шуньяты). Каждый тип выражает Тело, Речь и Мысль дакинь-вестниц, или же является внешней дакини, внутренней и тайной, соответственно.

два объекта устранения в тантре (два препятствия, устраняемые тантрой): – обыденная внешность и привычная привязанность. Это два главных препятствия, устранением которых занимается тантрическая система. Обыденная внешность означает не только наш собственный обычный облик, но и обычное восприятие всего, что только существует. Подобным же образом и привычная привязанность также распространяется на все типы привязанности к заурядному представлению о чём бы то ни было. Первое из этих двух препятствий есть препятствие на пути к Всеведению, а второе – к Освобождению. Устраняются на стадии зарождения Гухьясамаджи. См. противоядие обычной внешности и противоядие обычной привязанности.

два Пробуждения (mngon par byang chub pa gnyis): внешнее Пробуждение – это обретаемый на рассвете прямой ясный свет; внутреннее Пробуждение – это тот же прямой ясный свет, но при этом особо подчёркивается, что он сам по себе свободен от умов трёх видений.

дзогрим (rdzogs rim; санскр. утпаннакрама) – стадия завершения, вторая и высшая ступень практики ануттарайогатантры. Дзогрим имеет дело с так называемым ваджрным телом йогина, состоящим из системы каналов, чакр и движущихся (ветер) по ним бинду (капли бодхичитты), обладающим энергией (прана). Дзогрим – это такая йога, когда ветра под воздействием созерцания входят, удерживаются и угасают в авадхути. Синонимы: невыдуманная стадия, истинная йога и йога второй ступени.

джнянакая (уе shes sku) – тело мудрости, оно запредельно чувственному восприятию и проявляется в сфере самбхогакаи.

джнянасаттва (уе shes sems dpa') – истинное божество, пребывающее в дхармадхату, трансцендентном пространстве обитания нирванистических существ; чистое знание качеств божества-идама.

дхарана ('dzin ра) – единонаправленность ума; четвёртая ступень шестичленной йоги Шри-Калачакры.

дхармакая – тело абсолютного бытия; не имеющая формы природа будды; в практике дзогрима связана с сознанием ясного света, в котором нет ни двойственности восприятия, ни чувства множественности. В «Гухьясамаджа-тантре» проводится параллель этого состояния с ощущениями на пике сексуальной страсти, когда йогин испытывает только блаженство, сияние и чувство единства со всем миром. Эти три качества сознания во всей полноте разворачиваются в блаженстве, вызванном методами практики йоги туммо.

дхармапалы – божества, охраняющие Учение; божества сторон света, в этом аспекте изображаются в виде древнеиндийских царей в воинском снаряжении.

дхьяна (bsam gtan) – сосредоточенность, второй член шестичленной йоги ступени завершения Шри-Калачакры.

жизненные энергии-ветра – энергии-ветра, жизненные энергии, движение праны. Тонкие энергии, связанные с различными уровнями ума, протекание которых по каналам тела позволяет ему функционировать. Направленное движение бодхичитты (бинду) по каналам.

затвор – уединение для созерцательной практики; в данном издании этот термин используется вместо английского retreat.

изначальный, или истинный ваджр – мудрость нераздельности блаженства и шуньяты.

иллюзорное проявленное тело = нирманакая.

иллюзорное тело – тонкое тело, состоящее из ветра и ума. Ветер с пятью разноцветными лучами света, как носитель ясного света, выступает как основная причина, а сам ум ясного света служит вторичным условием иллюзорного тела.

йога, глубоко ушедшая в мантру – см. грубая йога стадии зарождения

йога, глубоко ушедшая внутрь (nang la mchog tu gzhol ba’i rnal 'byor) – см. тонкая йога и примечание 42.

йога йидама (lha'i rnal 'byor) – созерцание божества-йидама вплоть до полного отождествления себя с субъектом созерцания.

йога со знаком (mtshan bcas kyi rnal 'byor) и йога без знака (mtshan med kyi rnal 'byor) – это две йоги трёх низших тантр, аналог стадии зарождения и аналог стадии завершения ануттара-йога-тантры. Йога со знаком – это йога идама, не связанная с мудростью, познающей шуньяту. Йога без знака – это йога идама, включающая в себя мудрость, познающую шуньяту. То есть эти две йоги различаются в зависимости от того, отмечены они или нет знаком концепции истинного существования.

йога-тантра (rnal 'byor rgyud) – третья из четырёх классов буддийских тантр, в которой на пути к Пробуждению используется блаженство, переживаемое от прикосновения рук и объятий; в этой тантре акцент сделан исключительно на созерцании идама и отождествлении себя с ним, на созерцание ваджрного дворца идама и отождествления его с окружающим миром.

кармический ветер – развёртывание инерции виджняны и содержания неведения предыдущего рождения. Когда приходит время родов, кармический ветер заставляет дитя перевернуться головой вниз, после чего наступают роды.

кармамудра – тантрическая партнёрша в практике уровня дзогрима, имеющая посвящения; необходима для активизации туммо, считается внешним условием для проникновения ветров в бинду сердца. Кармамудрой может быть также любая женщина, обаятельная для конкретного йогина и имеющая благоприятные свойства нижнего центра.

косвенный ясный свет конечного особого ума – концептуальный ум, воспринимающий шуньяту посредством её символического образа. красный разлив (красное увеличение) (mched pa – разгораться, распространяться). См. процесс умирания,

крия-тантра (bya bai rgyud) или тантра действия – первый из четырёх классов тантры, в котором на пути к Пробуждению используется блаженство, возникающее при обмене взглядами с тантрической партнёршей; называется так, потому что её приверженцы ставят во главу угла именно деятельность, очистительную практику, внешнюю активность, соблюдение правил поведения, а не созерцание божества-идама и шуньяты.

кьерим (skye rim) – «стадия зарождения» в ануттарайогатантрах. Первая из двух стадий ануттарайогатантры, на которой йогин практикует преображение обычного опыта смерти, бардо, и нового рождения в чистое переживание дхармакаи, самбхогакаи, и нирманакаи; а затем, визуализируя себя в нирманакаевой форме божества, развивает два основных качества ступени зарождения: чёткость самосозерцания и гордость идама. лоцава (lo tsa ba) – переводчик.

мандала (dkyil 'khor) – символическое изображение мира; графическая программа созерцания.

мантрачарья – тантрический Учитель.

мудрость сияния – в данном переводе часто употребляется вместо термина ум белого сияния; мудрость одного из трёх видений – белого сияния, красного разлива и чёрного кануна, нади (rtsa) – канал; система нади и центральный из них, авадхути, образуют структуру так называемого ваджрного тела.

недвойственность блаженства и шуньяты – превращение тончайшего ветра и тончайшего ума в саморождённое великое блаженство, которое напрямую познаёт шуньяту.

нерушимое бинду (mi gzhig pa’i thig le) – пространственное сфероподобное образование в центре сердечной чакры. Иногда его описывают как красно-белую каплю размером с горчичное зерно, расположенную в сердечной чакре центрального канала. Нерушимое бинду есть предельный квант мысли и его колебание (ветер), имеющий форму абсолютно пустой сферы. Но чаще пишут, что очень тонкий ум и очень тонкий ветер находятся внутри этой сферы, как её содержимое, и что этот самый тонкий ветер и ум действительно являются нерушимой каплей, потому что всегда сохраняют свою неизменность при переходе из одной жизни в другую. По этой причине это и есть истинно нерушимая капля. Но и она в мельчайший квант времени исчезает в шуньяте и вновь возникает внутри нерушимого сердечного бинду. Этот момент исчезновения и есть дхармакая.

нечистое иллюзорное тело – форма с природой высшей мудрости блаженства. Существует два типа иллюзорного тела: нечистое и чистое. Они различаются с точки зрения свободы от загрязняющих омрачений. Несвободное от них нечистое иллюзорное тело поэтому ещё так и называют «загрязнённой джнянакаей». Нечистое иллюзорное тело есть категория Пути, оно не является сознанием; само иллюзорное тело является тончайшей энергией, и ни умом, ни психическим фактором не является. Нечистое иллюзорное тело как таковое бытует с момента своего появления, до тех самых пор, пока не достигается прямой ясный свет. Нечистое иллюзорное тело возникает в виде полной мандалы и обители с обитателями, а не в виде единичного тела. Тот, кто обретает нечистое иллюзорное тело, непременно достигает и Пробуждения за одну эту жизнь.

опора и опирающиеся – мандала и её обитатели, божества окружения.

особое тело стадии завершения – это медитативная йога, во время которой практик созерцает мудрость тождества блаженства и шуньяты, возникающую от угасания ветров в авадхути. Особое тело называется так потому, что это есть йога, которая отмечает тело, – основу обособления, – состоящее в сантане йогина из скандх, махабхут, клеш печатью блаженства и шуньяты стадии завершения. Обособленное от обыденной внешности и привычной привязанности особое тело возникает в виде чистого божества. См. два объекта устранения в тантре.

особая речь – называется так потому, что эта йога обособляет тончайший ветер (или дыхание, основу речи) от представления о его привычном функционировании и от обычной привязанности к такому представлению, нераздельно соединяя его с мантрой. Особая речь использует врождённое свойство естественного процесса дыхания – трёхтактное функционирование тонкого ветра – вдох, задержка и выдох пребывать в естественном резонансе с тремя слогами ваджрамантры – ОМ Ах ХУМ. На уровне особой речи йогины переживают мудрость сияния.

особый ум – возникает, когда ветра входят, остаются и угасают в нерушимом бинду внутри сердечного канала в результате использования внутренних и внешних методов, которые полностью развязывают узлы, стягивающие канал в сердце. Йога особого ума обособляет, или отделяет ум, – который является корнем всего как в сансаре, так и вне её, – от понятий-указателей и ветров, выступающих в роли их носителей, после чего ум предстаёт уже в виде особой сущности – нераздельности блаженства и шуньяты.

очень тонкое тело – тонкая энергия, питающая сознание четырёх шуньят, особенно последнее из них, называемое абсолютной шуньятой, представляет собой ум ясного света.

очень тонкий ум – это аспект сознания, пребывающий в сердечном бинду, имеет ту же природу, что и четыре шуньяты, в особенности, абсолютная шуньята. Кроме того, очень тонкий ум – это ум ясного света, тончайший уровень ума, пробуждаемый с помощью таких практик, как йога внутреннего огня.

парамитаяна – колесница совершенств, бодхисаттваяна; раздел учения махаянских сутр; вместе с тантраяной составляет махаяну.

первоэлементы – (санскр. махабхуты). Точный перевод санскритского махабхута означает «великий элемент». Их всего четыре (пять): земля, вода, огонь и воздух, (пространство). Названы они великими, так как ни одна дхарма не появляется сама по себе, но всегда вместе с четырьмя великими. Кроме того, когда буддисты излагают картину мира, то описание процесса развития проявленного начинается как раз с махабхут, поэтому их иногда называют первоэлементами. В контексте процесса умирания уместно использовать их второе название – первоэлементы. Иногда первоэлементов насчитывают больше, вплоть до восьми. Пятым первоэлементом считается акаша – пустое пространство.

полная шуньята – в процессе умирания и последовательного угасания первоэлементов земли, воды, огня, воздуха и возникновения ума белого сияния, ум белого сияния растворяется во второй шуньяте, которая называется полная шуньята. Соответствует видению ума красного разлива, воспринимается как желтовато-красный свет, разливающийся по небу на закате солнца.

посвящение мудрости-знания (shes rab ye shes kyì dbang) – является залогом достижения дхармакаи, которая означает всеведущий ум будды. Учитель предлагает ученику видью, с которой сам соединился во время тайного посвящения. Ученик получает посвящение путём рождения четырёх восторгов, что достигается движением белого бинду от головной чакры до конца ваджрной драгоценности и при втягивании праны в авадхути.

посвящение слова (tshig dbang) – разъясняет суть прямого ясного света, блаженства-пустоты и их единства (парного слияния), что и есть юганаддха; очищает совокупные загрязнения тела, речи и ума йогина, порождает семена юганаддхи; в результате достигается состояние юганаддхи вне обучения.

посвящение сосуда (bum dbang) – очищает заблуждения привычных представлений о проявленности и обыденной привязанности к телу; наделяет правомочностью созерцать кьерим. Это посвящение зарождает в нас единство блаженства и шуньяты, семена будущего созревания нирманакаи плода. Посвящение сосуда бывает обычное и особое. Кроме того, есть пять типов посвящения сосуда: посвящение воды, посвящение короны, посвящение ваджра, посвящение гханты (колокольчика, тиб. дильбу) и посвящение имени.

пранаяма (srog rtsol) – жизненная сила, энергичность, третий член шестичленной йоги ступени завершения Шри-Калачакры.

пратьекабуддаяна – одинокий будда, самостоятельно обретает Пробуждение и спасает только себя.

пратьядхара (so sor sdud pa) – уравновешенность, первый член шестичленной йоги ступени завершения Шри-Калачакры.

противоядие обычной внешности – взгляд на самого себя как на божество-идама со свитой, а на окружающий мир как на безмерный небесный дворец.

противоядие обычной привязанности – взращивание гордости идама. Здесь главное – созерцать гордость идама, владыки обители и обитателей мандалы, в качестве противоядия к греховной гордыне. По сравнению с этим, визуализация вида обители и облика обитателей мандалы для прекращения обыденной внешности – вторична.

процесс умирания – постепенное растворение, или угасание, физических и психических функций человека, естественным образом происходящее во время смерти. Такое растворение происходит и во время созерцания, когда йогин заставляет ветра войти, остаться и угаснуть в центральном канале. В процесс умирания входит восемь стадий, каждая из которых сопровождается внутренним знаком, или видением. К первым четырём видениям, сопутствующим растворению четырёх махабхут и пяти чувств, относятся мираж, дым, рой искр или светлячков и мерцающее пламя. Следующие четыре видения переживаются как белый свет, красный свет, чернота и ясный свет. Эти последние четыре видения связаны с восприятием четырёх шуньят: шуньяты, полной шуньяты, великой шуньяты и абсолютной шуньяты. Тибетские созерцатели переживание каждой из упомянутых шуньят сопоставили с определённым видом ума. Переживанию шуньяты соответствует ум белого сияния, или, на языке современных российских тантрических практиков, ум белого прихода, которому соответствует видение белого сияния, подобного ясному зимнему небу в лунном свете. Переживанию полной шуньяты соответствует ум красного увеличения, или, на языке тантрических практиков, ум красного разлива, которому соответствует видение сияющей красноты, напоминающей вечернюю зарю, когда яркий красный свет заходящего солнца разливается по закатному небу. Переживанию великой шуньяты соответствует ум близкого чёрного достижения, или ум чёрного кануна – видение темноты ночного безлунного неба. И, наконец, переживанию абсолютной шуньяты соответствует ум ясного света ('od gsal; англ.: clear light) – видение ясного свечения предрассветного неба. Итак, завершающий этап процесса умирания сопровождается четырьмя последовательными состояниями сознания: белое сияние, красный разлив, чёрный канун, ясный свет или т. н. тремя видениями и ясным светом.

прямой (конечный) ясный свет – это мудрость, для которой все условные конструкции исчезли благодаря тому, что субъективное самовозникшее блаженство напрямую познаёт объективный ясный свет изначальной истины. Прямой ясный свет узнаёт шуньяту непосредственно, поэтому и называется прямым ясным светом. Как только йогин достигает прямого ясного света, он перестаёт быть простым существом и становится арьем, или высшим, сверхчеловеком. Поскольку это происходит на рассвете, когда небо свободно от трёх загрязнений – лунного света, солнечного света и кромешной тьмы, прямой ясный свет называют внешним пробуждением (phyi’i mngon byang). Его также называют внутренним пробуждением (nang gi mngon byang), ибо он реализуется после того, как все грубые понятия – даже умы трёх видений – угасли, как они угасают в момент смерти и умирания. Чтобы считать достигнутое прямым ясным светом, оно должно быть как внутренним, так и внешним пробуждением, к тому же обретённым на рассвете. Если ум чёрного кануна, за которым следует прямой ясный свет, – суть сознание с двойственным проявлением, соответствующее косвенному ясному свету, то прямой ясный свет как таковой – суть сознание, лишённое даже намёка на двойственные проявления. Прямой ясный свет считается четвёртой абсолютной шуньятой, которая познаётся напрямую.

самадхи (ting nge 'dzin) – глубинное вхождение в созерцание, шестой член степени завершения шестичленной йоги Шри-Калачакры.

самадхи начального слияния – его кульминацией является соединение главной пары божеств мандалы яб-юм, которое символизирует безраздельное слияние метода и мудрости и предшествует порождению божеств окружения. Это самадхи продолжается от начала «Садханы Гухьясамаджи» до момента соединения с видьей (ríg та 'du byed pa).

самадхи Победоносного владыки мандалы – представляет собой полный разворот мандалы от полного порождения божеств мандалы из бодхичитты главного идама яб-юм до вывода их на предписанные им позиции. Такое созерцание начинается с соединения с видьей, во время которого опора и опирающиеся, то есть мандала и её обитатели, сначала порождаются в лотосе юма, а затем поочерёдно вытягиваются из её лотоса и излучаются из сердца яба. После выполнения ими общих и особых деяний на благо живых существ они помещаются на соответствующие троны внешней мандалы. Это процесс продолжается до начала созерцания тонкого кьерима. (См. тонкая йога или йога, глубоко ушедшая внутрь).

самадхи высших деяний мандалы – называется так, потому что все многочисленные действия созерцания, начиная с тонкого бинду, рассматриваются как деяния тела, речи и ума будды.

сантана – поток сознания и связанных с ним дхарм, составляющих вместе длящееся бытие личности.

секс без ритуала (shin tu spros med kyi spyod pa) – йогины, занимающиеся сексом без ритуала, полностью отказываются от всех внешних ритуалов двух типов сексуального контакта: с полным ритуалом и неполным ритуалом. Живут эти подвижники в уединении, кармамудра им не нужна: они вступают в связь с джнянамудрой, то есть визуализируемой супругой. В своей практике ясного света сна они созерцают мудрость недвойственности блаженства и шуньяты в состоянии ясного света сна, практикуя йогу соединения с джнянамудрой.

секс неполного ритуала (spros med kyi spyod pa) – практикующий секс неполного ритуала вступает в связь с кармамудрами (от одной до пяти), наряженных в маскарадные костюмы божеств. Этот сексуальный контакт называется так, потому что в сравнении с сексом полного ритуала в нём отсутствуют такие составляющие ритуала как пение, танцы и взаимные жесты. У этого типа секса три разновидности: расширенное, среднее и краткое.

секс полного ритуала (spros bcas kyi spyod pa) – полный ритуал предусматривает участие одной или нескольких кармамудр (до двадцати), использование масок, костюмов, украшений и т.д., а также тщательно разработанную церемонию, включающую пение, танцы, жесты, взаимные телодвижения. Всё это действо доводит самадхи блаженства и шуньяты до совершенства; именно в этом и состоит его цель.

сердечная чакра = сердечный центр.

совершенное воззрение (yang dag pa'i lta ba) – мудрость постижения шуньяты.

тайная Мантра = мантраяна, тантра, ваджраяна – колесница тантр. Тайные учения Будды, проповеданные им в форме Ваджрадхары; высшие стадии махаянской практики, правильное применение которых может привести к Пробуждению за одну жизнь.

тайное посвящение (gsang dbang) – даруется с помощью смешанного в мандале бхаги кармамудры красно-белого бинду или через неотличимое от джнянамудры самадхи созерцающего, при этом прана входит в авадхути, устанавливается там и растворяется, познаются четыре шуньяты и обретается иллюзорное тело, созданное из ветров и ума.

тонкая йога или йога, глубоко ушедшая внутрь (nang la mchog tu gzhol ba’i rnal 'byor); по сравнению с грубой йогой объекты её концентрации по виду тонкие, например, бинду на кончике носа, с расположенной внутри полной мандалой, или созерцание крошечной семенной капли (бинду) на нижнем конце авадхути и порождения внутри неё обители и обитателей мандалы. Ещё она называется тонкой концептуальной йогой стадии зарождения, потому что созерцает воображаемую основу объекта, которая тоньше, чем основа грубой йоги.

тонкий ум – воспринимает шесть коренных и двадцать вторичных клеш, а также восемьдесят типов концептуального, то есть порождающего понятия, мышления.

тонкое тело – система каналов и энергетических потоков, текущих по ним.

три особых – особое тело, особая речь, особый ум.

три видения (иногда говорят: три прихода) – этот термин использует автор настоящего Комментария Геше Лобсанг Цепхел, подразумевая под ним ум белого сияния, красного разливая и чёрного кануна. Белое сияние (snang ba) – переживание появления белого сияния, подобного ясному зимнему небу в лунном свете; красный разлив (mched pa – разгораться, распространяться) – видение сияющей красноты, напоминающей вечернюю зарю, когда яркий красный свет заходящего солнца разливается по закатному небу; чёрный канун (nyer thob) – видение тьмы ночного беззвёздного неба; [четвёртое видение – ясный свет ('od-gsal) – восприятие ясного свечения предрассветного неба]. Созерцание трёх видений (явная реализация тела, речи и ума) соответствует десятой ступени продвижения на пути к Освобождению.

три пути: (1) отречение, или непреклонное желание освободиться (nges 'byung), (2) бодхичитта (byang chub kyi sems) и (З) совершенное воззрение (yang dag pa'i lta ba), то есть, мудрость постижения шуньяты.

три тела: грубое, тонкое и очень тонкое.

три типа самадхи (ting nge 'zin gsum) стадии зарождения: самадхи начального слияния (dang po sbyor), самадхи Победоносного владыки мандалы (dkyil ‘khor rgyal mchog) и самадхи высших деяний (las rgyal mchog).

три типа сексуального контакта: с полным ритуалом (spros bcas kyi spyod pa), с неполным ритуалом (spros med kyi spyod pa) и совсем без ритуала (shin tu spros med kyi spyod pa).

три ума: грубый, тонкий и очень тонкий.

ум белого сияния – описывая процесс умирания, Цонкапа говорит о процессе растворения первоэлементов друг в друге и в конце пишет: ум белого сияния (snang ba dkar lam pa'i sems) – возникает после растворения четырёх махабхут. Когда четвёртый первоэлемент воздух растворяется в пространстве ума, затухает последняя концептуальная мысль, жизненные энергии-ветра, бывшие опорой концептуального мышления, угасают в сознании. Внешним признаком этого является долгий выдох и невозможность вдохнуть. Если даже вдох удаётся, то он неглубокий и сдавленный. Внутренний знак – видение света, напоминающего пламя масляного светильника, которое не колеблется ветром. После этого наступает черёд появления первой шуньяты, которая так и называется шуньята. А само переживание этого видения известно как белое сияние (белый приход). Возникновению этого ума соответствует момент вхождения праны в срединный канал авадхути, что сопровождается восприятием белого матового сияния или пустого пространства неба в полнолунии. Поскольку йогин практиковал ранее и получал наставления, он заранее знает, какого вида признаки будут сопровождать развитее этого тонкого ума. Когда подобное происходит, йогин угасающим сознанием отмечает: «вот оно, началось».

ум красного разлива (красного увеличения) (mched pa dmar lam pa’i sems) – вид тонкого ума, сопровождаемый ощущением сияния, поднимающегося к сердцу снизу, при этом сознание белого сияния растворяется во второй шуньяте, которая называется полная шуньята. Это переживание выглядит как желтовато-красный свет, разливающийся по небу на закате солнца (видение красного разлива).

ум чёрного кануна (чёрного близкого достижения) (nyer thob nag lam pa'i sems) – в процессе умирания ум красного разлива растворяется в «великой шуньяте», именно она связана с переживанием появления ума чёрного кануна. Это так называемое третье видение, оно сопровождается видением абсолютно непроглядной темноты, подобной той, что заполняет ночное беззвёздное небо. Умирающий впадает в обморочное состояние и теряет сознание.

ум ясного света ('od gsal) ~ в процессе умирания йогин теряет сознание при переживании ума чёрного кануна. Очнувшись, он покидает черноту и оказывается в переживании абсолютной шуньяты, воспринимаемой умом ясного света. Видение окрашено смешанным светом солнца и луны в чистом безоблачном небе на раннем рассвете, когда от ночной темноты не остаётся и следа. Этот ясный свет является истинной основой.

чарья-тантра (spyod pai rgyud) – тантра ритуала; второй из четырёх классов тантр, в котором блаженство, переживаемое за счёт перемигивания, совместных смешков и улыбок с тантрической партнёршей, используется на пути к Пробуждению. Главенствующее значение придаётся разнообразным ритуалам: подношению мандалы, устройству жертвенника, защитным ритуалам, ритуалам благополучия и т.п.

четвёртый уровень стадии завершения – прямой ясный свет, недвойственным образом обнажённо постигающий объективную шуньяту.

четыре восторга (ананда; тиб. dga' ba) – или четыре радости; это переживание, возникающее в процессе созерцания после того, как ветра угасли в авадхути, а внутренний жар разгорелся с помощью медитации туммо, вызывая таяние находящейся в темени бодхичитты, которая стекает вниз по центральному каналу, последовательно проходя через горловую, сердечную, пупочную и тайную чакры. Это четыре нисходящих восторга, или восторги блаженства прямого порядка: восторг (ананда; тиб. dga 'ba; в горле), высший восторг (парама-ананда; тиб. mchog dga'; в сердце), чрезвычайный восторг (тиб. khyad par gyi dga 'ba; чуть ниже пупа), вместерождённый восторг (сахаджа-ананда; тиб. lhan cig shyes dga'; на конце ваджрной драгоценности). Кульминация процесса – четвёртый восторг, известный как вместерождённый. Четыре восходящих восторга, или восторги блаженства обратного порядка, переживаются, когда йогин поднимает бодхичитту обратно – вверх по авадхути – сквозь чакры в теменную чакру.

четыре посвящения – полное посвящение из четырёх инициаций – посвящение сосуда, тайное посвящение, посвящение мудрости-знания, и посвящение слова – являются необходимым условием для перехода к практике стадий кьерима и дзогрима ануттарайогатантры. Три последних посвящения есть только в ануттарайогатантре.

чистое иллюзорное тело – непрерывный поток состояний, имеющих форму идама, например Будды Ваджрадхары яб-юм, украшенного главными и вторичными признаками совершенства.

шесть вспомогательных йог – согласно «Гухьясамаджа-тантре» соответствуют шестичленной йоге ступени завершения Шри-Калачакры (dpal dus kyi 'khor loi sbyor ba yan lag drug gi rdzogs rim ni):

1. пратьядхара (so sor sdud pa) – уравновешенность,

2. дхьяна (bsam gtan) – сосредоточенность,

3. пранаяма (srog rtsol) – энергичность,

4. дхарана ('dzin pa) – единонаправленность ума,

5. анусмрити (rdzhes dran) – постоянство ума,

6. самадхи (ting nge 'dzin) – глубинное вхождение.

шесть йог Наропы: внутренний жар – основание, отправная точка пути; иллюзорное тело и ясный свет – главная часть, путь; вознесение сознания и силовая пересадка сознания – это вспомогательные ответвления пути, применяемые в непредвиденных случаях, при неизлечимой болезни или в преклонном возрасте, чтобы полностью избежать бардо; и, наконец, если ничего не помогло, а смерть уже стоит на пороге, – доктрина йоги бардо.

шуньята – термин, означающий бессущностность, относительность любого вида явлений вплоть до так называемого «индивидуального Я». Идея шуньяты является логическим развитием буддийской идеи анатмана. Четыре основных вида шуньяты: шуньята, полная шуньята, великая шуньята, абсолютная шуньята.

энергии-ветра – синоним праны, движущейся в определённом направлении.

юганаддха обучения – полное единство чистого иллюзорного тела (майякая) и окончательного устранения всех препятствий-клеш. Состоит из 21 подвида.

юганаддха (zung 'jug) – слияние в единое целое; парное вхождение в единство.

юганаддха вне обучения – единство чистого иллюзорного тела и прямого ясного света. Кроме того, юганаддха вне обучения – это путь вне обучения ануттаратантры, который соответствует ступени Вездесущий свет, описанной в качестве одиннадцатой ступени парамитаяны, а также – ступень Ваджрадхары, тринадцатая ступень ануттаратантры.

юганаддха основная – представляет собой единство чистого ума прямого ясного света и чистого иллюзорного тела, имеющих одну и ту же природу; основная юганаддха не отличается от состояние юганаддхи постижения.

юганаддха постижения (rtogs pa zung 'jug) – см. юганаддха основная.

юганаддха прекращения (spangs pa zung 'jug) – см. юганаддха обучения.

ясный свет – существует два его вида: объективный ясный свет как синоним шуньяты, и субъективный ясный свет как мудрость, познающая эту объективную шуньяту. Субъективный ясный свет бывает двух типов: один познаёт шуньяту посредством её символического образа, это косвенный ясный свет, а второй познаёт шуньяту напрямую, это прямой ясный свет.

ясный свет объективный – это шуньята ума великого блаженства состояния юганаддхи вне обучения; он характеризуется двойной чистотой: изначально чиста его природа, а сам он чист от случайных загрязнений. Это несозданная свабхавикадхармакая или несоставная дхармакая.

ясный свет смерти = дхармакая или ясный свет дхармакаи смерти.

ясный свет субъективный – воспринимает несозданную свабхавикадхармакаю. Субъективный ясный свет – это джнянадхармакая, которую ещё называют махасукхакая, или «тело великого блаженства».



home | my bookshelf | | Арья Нагарджуна о путях и ступенях Гухьясамаджи |     цвет текста   цвет фона   размер шрифта   сохранить книгу

Текст книги загружен, загружаются изображения
Всего проголосовало: 3
Средний рейтинг 5.0 из 5



Оцените эту книгу