title: <b>Купить книгу "Мудрецы Востока":</b> feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Эбрахими Торкаман Абузар book_name: Мудрецы Востока

Дагестанский государственный университет

Центр иранистики факультета востоковедения ДГУ

Мудрецы Востока

А. Эбрахими Торкаман

Махачкала, 2009

Издается по решению ученого совета факультета востоковедения ДГУ

Редактор: Мамед-заде Н.Г.-А.

Книга предназначена для широкого круга читателей

Введение

До прихода ислама регион Среднего Востока представлял собой колыбель великих мировых цивилизаций, а после распространения этой религии, в результате слияния древней культуры этой земли с мусульманским вероисповеданием Средний Восток превратился в центр науки, философии, литературы, религии и культуры исламского мира. Ученые и мудрецы Востока внесли огромный и ценный вклад в развитие мировой науки и культуры, а сделанные ими открытия до сих пор помогают в развитии современной научной и философской мысли.

Рукописное наследие и культурно-исторические памятники свидетельствуют о величии цивилизации и культуры этого региона. Составной и неотъемлемой частью этой цивилизации является персоязычная литература, обогатившая сокровищницу мировой литературы такими вечными произведениями, как «Шах-наме» Фердоуси, «Гулестан» Саади, «Рубаийат» Омара Хайяма, «Пятерица» Низами и др.

Кроме этого на персидском языке писали свои труды крупные ученые-медики, философы, мыслители, математики, историки, астрономы, богословы, юристы, суфии и шейхи. Среди них такие знаменитые личности, как Абу Рейхан Бируни, Мухаммед ибн Закария Рази, Абу Али ибн Сина, Абу Наср Фараби, Мухаммед ибн Муса Хорезми, Абу-л-Фазл Бейхаки, Мухаммед Бухари, Байазид Бистами, Абу Саид Абу-л-Хайр и многие другие.

Меняются времена, проходят столетия, меняются общественно-политические формации, ценности, однако свет трудов этих великих гениев мысли никогда не померкнет, а ценность их творений - не обесценится.

Изменения, произошедшие в мире за последние десятилетия, в несколько раз повысили интерес российского читателя и исследователей нашей страны к изучению творческой биографии и произведений персоязычных авторов. Учитывая интерес к данной тематике, издание книги «Мудрецы Востока» является большим шагом к изучению и ознакомлению с культурным наследием Востока, в частности Ирана. В сборнике представлены биографические материалы о тридцати ученых, поэтах, историках и суфиях Востока, творивших свои произведения на персидском языке.

В завершении хочу поблагодарить автора книги доктора Абузара Эбрахими Торкамана за его кропотливую работу по подбору материала и составлению данной книги, а также отметить, что книга издается Центром иранистики факультета востоковедения ДГУ, работа которого направлена на развитие иранистики в Дагестане.

Проф. Магомедов А.Р.,

декан факультета востоковедения ДГУ

БАЙАЗИД БИСТАМИ

ДАТА И МЕСТО РОЖДЕНИЯ, СЕМЬЯ

Байазид Вистами - знаменитый суфий и отшельник (захид) - был известен как святой и крупный представитель ирфана и суфизма.

Известный суфий Джунайд Багдади сказал о нем: «Байазид среди нас подобен Джебраилу среди ангелов». Его место и положение среди суфиев и арифов можно понять по прозвищу, которое ему дали. Арифы называют его «султан ул-арифин» т.е. «султан арифов» и «Фазел Бистами», т.е. «ученый Бистами».

О жизни Байазида Бистами отсутствуют подробные сведения. Это может быть по той причине, что были в истории люди - тезки, биографические сведения которых смешивались с сообщениями из биографии Байазида Бистами. Авторы обычно, чтобы отличить от других, называли его «Байазид-е акбар» т.е. «самый великий Байазид».

Имя Байазида было Тайфур, а имя отца-Иса. Байазид-сокращенная форма от Аба Йазид. Он родился примерно в 99/717-18 или 100/718-19, или 101/719-20 году. Местом его рождения был квартал/местность/ Муаййидан в городе Бистам, который находится в шести километрах от современного Шахруда в Иране. Бистам в то время был последним городом Хорасана, который отделял эту обширную область от области Кумес (нынешний Семнан, центр одного из останов в Иране). Он происходил из известной семьи. Деда его называли Сорушан, он был зороастрийцем и в последние годы правления Сасанидов был правителем области Кумес. Он считался одним из знатных и уважаемых людей той области. После завоевания мусульманами этих областей в конце VII века Сорушан стал мусульманином, и его семья также приняла ислам. Иса, отец Байазида, был сыном Сорушана.

В ПОИСКАХ ИСТИНЫ

Байазид с детства думал и размышлял об откровениях /чудесах/ творения и символах Всевышнего. В молодости он изучал Коран и религиозные положения. Однако спустя некоторое время начал изучать ирфан и откровения истины. Получив разрешение от матери, которую он сильно уважал, начал путешествовать в поиске истины. Поехал в Сирию (Шам), где долгие годы изучал в этих краях ирфан и суфизм. На этом пути он выбрал для себя многочисленных учителей и путеводителей, от каждого из них что-то слышал и чему-то учился. Затем отправился в Медину и поступил на службу имаму Джафар Садику.

НА СЛУЖБЕ У ИМАМА ДЖАФАР САДИКА

Имам Джафар Садик в те времена вел в Медине занятия, и многочисленные любители науки присутствовали на его занятиях. Байазид Вистами кроме учебы у имама Джафар Садика, стал работать у него в доме водоносом. Рассказывают, что имам Садик называл его «Тайфур Сака» и «Байазид Сака». После долгих лет учебы у имама Садика, которая, по мнению некоторых, продлилась до тридцати лет, имам понял, что Байазид смог открыть истину. Поэтому он разрешил ему возвратиться в Бистам и начать там напутствовать людей. Рассказывают, что имам Садик подарил ему свою джуббу (джубба - широкая верхняя одежда) и вместе с ним отправил своего сына Мухаммеда, чтобы он помог ему. Таким образом, Байазид отправился в родной город Бистам.

Некоторые считают неверными сведения об учебе и службе Байазида у имама Джафар Садика. Однако большинство историков, религиозных ученых указали на это и считали Байазида шиитом ввиду того, что он учился и работал у имама Джафар Садика. Мухаммед ибн Мунаввар в книге «Асрар ут-тоухид фи макамат иш-шейх Аби Саид» рассказывает:

«Байазид - был мюридом и водоносом Джафар Садика (да помилует его Аллах!), и он называл его «Байазид Сака». Байазид был последователем толка Джафара - имама семейства Мустафы».

ВОЗВРАЩЕНИЕ В БИСТАМ

Байазид вместе с Мухаммедом, сыном имама Садика приехал в Бистам. Однако вскоре Мухаммед скончался в этом городе и был там же похоронен. Ныне его могила находится в городе, поблизости от могилы Байазида.

Возможно, примерно в эти годы Байазид женился на Хурра (Азаде), и от нее родился сын, который, как говорят, умер еще при жизни отца.

У Байазида в Бистаме был масджид (мечеть) и ханках, и, несмотря на то, что большую часть своего времени он проводил в уединении, мудрецы и известные суфии приезжали в Бистам, чтобы встретиться с ним. Байазид пользовался большим уважением среди простого народа и даже среди немусульман города. Рассказывают, что его соседом был зороастриец. Однажды вечером, когда родителей не было дома, ребенок встал, испугался темноты и начал плакать. Байазид взял лампу и держал ее у окна соседнего дома, чтобы ребенок успокоился. Когда муж и жена пришли домой и увидели, что случилось, они оставили свою религию и приняли ислам.

Несмотря на это, необыкновенные речи, которые произносил Байазид, постепенно создавали для него трудности. Некоторые из арифов и суфиев произносят такие речи, которые называют «шатхийпат» ('"экстатические изречения"). В суфийской терминологии «шатх» обозначает речь, которую говорят в состоянии восторга, радости и страсти победы над внутренним миром. Подобные речи, не имеющие ничего общего с разумом и понятием лицемеров, на протяжении истории создавали трудности для таких арифов и суфиев и даже стали причиной смерти некоторых из них. Байазид тоже говорил такую речь. Однажды он сказал: «Я разбивал свой шатер на небесах Всевышнего». Другой раз сказал: «Преславен я, преславен я, сколь велик мой сан!».

Как пишет Аттар Нишапури: «Лицемеры не могли терпеть его слова. Он сам говорил людям: «Если я скрываю свое истинное состояние от вас, то вы начинаете упрекать меня, если вам открываюсь, вы не можете терпеть меня». По этой причине некоторые факихи /законоведы/ выступали против него. Один из ярых противников Байазида был Давуд Захири. Наконец, факихи подстрекнули своих последователей, чтобы они выгнали Байазида из города. Аттар Нишапури рассказывает: «Семь раз его выгоняли из города. Шейх спросил: «Почему меня выгоняете?» Сказали: «Ты плохой человек». Шейх сказал: «А кто в городе лучше, чтобы можно было сравнить меня с ним?».

Несмотря на необычные высказывания Байазида и на странные поступки, приписываемые ему, которые суфии называли чудом, Байазид придерживался религиозных положений. Он говорил: «Если увидите кого-то, летающего в небе, не удивляйтесь. Только тогда можете удивляться, когда увидите, что он действует на основании религиозных правил и оставляет то, что запрещено религией».

От Байазида дошло до наших дней около пятисот экстатических изречений, которые в свое время собрал его ученик (мюрид) и племянник Абу Муса. Вместе с тем Абу Муса говорил: «Я уношу с собой в могилу четыреста изречений Байазида, так как не вижу человека, достойного выслушать их».

Изречения Байазида собраны в книге «Ан-нур мин калимати Аби-т-Тапфур»? автором которой является Абу-л-Фазл Мухаммед ибн Али Сохлги. Некоторые из этих изречений отражены в произведениях персидских поэтов, в том числе Аттара Нишапури и Моулави. На основании некоторых его изречений они сочинили стихотворения. Кроме того, Аттар многие из этих изречений привел в «Тазкират ул-оулипа».

Байазид имел талант поэта, и ему приписывают некоторые стихотворения, в том числе и эти два четверостишия (рубай):

О любовь! Ты убила арифа и простых людей,

В результате страсти к тебе потеряли свое доброе имя.

Страсть твоих багровых губ вынес на улицу

Из кельи (соумаа) Байазида Бистами!

* * * * *

Если хочешь стать ближе к богу, будь приветливым,

До и после (встречи) с народом скажи добрые слова.

Хочешь быть верным обещаниям, как утро?!

Будь, как солнце, со всеми одинаковым!

СМЕРТЬ

Байазид, кроме нескольких паломничеств и коротких путешествий, никуда больше не ездил и до конца жизни оставался в Бистаме.

Он скончался около 184/800-01 года, когда ему было примерно восемьдесят лет. Его похоронили в центре города, рядом с базаром и могилой Мухаммеда, сына имама Джафар Садика. Мавзолей Байазида с первых дней стал местом паломничества простых и знатных людей. Абу-л-Хасан Харакани и Абу Сайд посетили мавзолей Байазида. Во времена ильханов, которые правили с 654/1256-57 года до 750/1349-50 года, во многих областях Ирана обращали большое внимание на мавзолей Байазида Бистами и Мухаммед ибн Джафар Садика. За это время не только провели реставрационные работы, но и построили рядом новые здания. Среди них выделяются келья и мечеть Байазида, которые были построены на месте прежней мечети и ханкаха Байазида.

ПОСЛЕДОВАТЕЛИ

У Байазида Бистами среди суфиев было много последователей. Через одно-два столетия появилась группа суфиев, которые продолжали его учение, считали себя относящимися к нему и называли себя «тайфурипе».

Учение этой группы отличается от учений таких великих арифов, как Джунайд и Шибли Багдади и даже ходжа Абдаллах Ансари.

МУХАММЕД ИБН МУСА ХОРЕЗМИ

ДАТА И МЕСТО РОЖДЕНИЯ

Великий астроном и географ Мухаммед, сын Муса ибн Шакир, известный как Мухаммед ибн Муса Хорезми, родился около 180/797-98 года в Хорезме.

О раннем периоде жизни Хорезми у нас нет никаких сведений. Однако он, по-видимому, провел свое детство и юношество в родных местах, где и учился. В молодости его внимание так же, как и других жаждущих знаний и науки, привлек Багдад который в то время был столицей государства аббасидов и крупным центром науки. В этом городе проживало много людей из восточного Ирана, так как между аббасидами и иранцами, особенно хорасанцами сложились хорошие отношения.

Хорезми также оставил родные места и отправился в Багдад. Дата прибытия его в Багдад совпадает со временем правления Мамуна Аббаси, который управлял исламским миром в течение двадцати лет, т.е. с 198/813-14 года по 218/833-34 год.

ХОРЕЗМИ В БАГДАДЕ

В это время в столице аббасидов был важный и известный центр науки, который называли «Байт ул-хикма» ("Дом науки"). «Байт ул-хикма» был местом сбора известных ученых, писателей, переводчиков исламского мира. Этот центр имел очень большую научную библиотеку, где было собрано большое количество научных произведений греков, иранцев, индийцев, и ученые постоянно пользовались услугами этой библиотеки.

Большинство из книг было переведено на арабский язык такими известными переводчиками, как Хунайн ибн Исхак и его сын Исхак ибн Хунайн, Сабет ибн Кара, и многими другими. Хорезми также несмотря на молодость доказал свое величие в науке и ходил в «Байт ул-хикма». Кроме общения с видными учеными и участия в научных собраниях, которые проводились здесь, он пользовался огромной библиотекой. Он начал переводить некоторые книги, имеющиеся в этой библиотеке. Хорезми специализировался в различных отраслях науки, но в первую очередь он был известен как математик, астроном и географ.

ИЗВЕСТНЫЙ АСТРОНОМ

Хорезми является одним из замечательных астрономов в истории исламской цивилизации. Емупринадлежат важные исследования и научные труды по астрономии. В то время усилилось внимание к наукам о звездах и исследованиям о небесных телах. Поэтому вблизи Багдада была построена обсерватория, которая была известна как «обсерватория Шамасие». Эту обсерваторию можно считать первой обсерваторией в истории ислама.

Хорезми начал работать в этой обсерватории и некоторое время был руководителем астрономов. Он знал доисламскую астрономию Ирана.

Хорезми соединил эти сведения со сведениями индийской и греческой астрономии, которые были собраны в исламских научных центрах.

Таким образом, он проделал большую работу в плане формирования исламской астрономии. Одним из важных трудов, написанных Хорезми по астрономии, была подготовка известной таблицы «Зидж» (астрономической таблицы), которая прославилась под названием «Синд хинд сагир». Значение этой астрономической таблицы необходимо объяснить более подробно:

В 155/771-72 году группа индийских ученых приехала в Багдад, чтобы обучать мусульман некоторым наукам и помочь мусульманским переводчикам переводить индийские книги. Эта группа привезла с собой книгу под названием «Сидхант» ("Правильная книга о науке астрономии").

Аббасидский халиф приказал перевести эту книгу на арабский язык. Ученый по имени Ибрахим ибн Хабиб Фазази взялся за это дело и перевел книгу.

Однако скоро арабы изменили слово «Сидхант» на «Синдхинд», в котором было название страны, где была написана эта книга. Книга «Синдхинд», имеющая астрономические таблицы, стала полезным пособием для астрономов. Однако через полвека, во времена правления Мамуна, Хорезми сократил и дополнил эту книгу. Он добавил в текст «Синдхинд» сведения об иранской и индийской астрономии, а также написал «Предисловие» об астрономии. Таким образом, он создал книгу, которую называли «Зидж-е Хорезми». Для того чтобы не перепутать эту книгу с «Зидж-е Фазази», «Зидж-е Фазази» называли «Синдхинд кабир» ("Большой Синдхинд"), а «Зидж-е Хорезми» - «Синдхинд Сагир» ("Маленький Синдхинд"). «Синдхинд кабир» в отличие от «Синдхинд сагир» написан на основании только индийской астрономии, а «Синдхинд сагир» включает в себя иранские, греческие, индийские сведения по астрономии и поэтому этот труд считался более полным, чем «Зидж-е Фазази». Через некоторое время Хорезми пересмотрел книгу «Синдхинд сагир» и написал заново. Новый труд Хорезми также был использован астрономами при астрономических расчетах. Ряд видных исламских ученых, в том числе известный философ и астроном Иакуб ибн Исхак Кинди, знаменитый математик и географ Абу Рейхан Бируни, а также такие ученые, как Масламе ибн Ахмед Маджрити (Маджрит - город в Испании, который ныне называется Мадрид), написали о нем книги и трактаты.

Книга «Синдхинд сагир» была использована мусульманскими астрономами до XVII века. К сожалению, полный текст этой книги потерян, остались лишь некоторые ее части.

Другим научным трудом Хорезми была карта небесных светил и звезд, составленная по просьбе Мамуна.

Хорезми также написал книги о способе расчетов и использовании астрономических инструментов. Он написал две книги об астролябии, важнейшем астрономическом инструменте того времени, которые по праву считаются инструкцией по использованию.

Хорезми после Мамуна также смог сохранить свою репутацию видного астронома в столице аббасидов.

Известный историк Мухаммед ибн Джарир Табари рассказывает случай, показывающий известность Хорезми как астронома в научном центре исламского мира того времени:

«Васиг сказал, чтобы позвали астрологов. И среди приглашенных были и Хасан ибн Сахл и Фазл ибн Исхак Хашими и Исмаил ибн Ноубахт, и Мухаммед ибн Муса Хорезми... В основном были люди, которые знали астрономию. Затем изучили его болезнь, его звезду, дату рождения и сказали: «Долго будет жить», и будущее его определили 50 лет. Однако не прошло и десяти дней, и он скончался».

Конечно, можно предположить, что астрологи хотели поднять дух правителя, который был еще очень молодым. Поэтому такое неправильное предсказание, которое не имеет связи с научными законами, нельзя представлять как подтверждение малообразованности этой группы, в том числе и Хорезми.

ИЗВЕСТНЫЙ МАТЕМАТИК

Хорезми, несомненно, является одним из известных математиков в истории этой науки. В то же время Хорезми был одним из самых первых авторов книг по арифметике и алгебре в истории ислама. Можно даже сказать, что он самый древний математик исламского мира, произведения которого дошли и до наших дней. «Книга о сложении и вычитании» Хорезми - это первая книга о счете, которую мусульмане написали с индийскими цифрами. И знакомство европейцев с этой наукой произошла также через перевод этой книги. Перевод книги Хорезми, которая по латыни называется «Liber Algorismi» ("Книга Хорезми"), продолжает свое влияние на эту науку и до наших дней. Слова «Алгоритм» и «Алгорисм» являются видоизмененной формой имени Хорезми, и, конечно, нельзя их путать со словом «логарифм».

До XIII века милади, общепринятый счет с индийскими цифрами, носил вышеуказанные названия. Эти термины и в настоящее время употребляются в значении «особый способ счета в решении особых видов математических задач», как дифференциальный логарифм и употребляется в европейских языках в значении «счет» и «расчет».

Хорезми был первым человеком, который подверг исследованию алгебру отдельно от геометрии и ввел доказанные законы для этой отрасли математики. Его знаменитая книга называется «Алгебра и мукабала», она переведена на европейские языки.

Это самая древняя книга по математике в исламской цивилизации, которая дошла и до наших дней. Она не только стала причиной образования алгебры как отдельной отрасли математики среди мусульман, но и ее латинский перевод также стал точкой начала этой науки в европейских странах. Слово «джабр» в европейских языках (Algebre-Algebra), без сомнения, взято из названия книги Хорезми «Алгебра и мукабала». Эта книга в течение многих столетий служила основным источником научных исследований для европейцев в этой области, и об этой книге написаны многочисленные труды.

Хорезми в мире математики выступал с многочисленными инициативами. Он упорядочил и решил уравнения первой и второй степени и разработал способ нахождения ответа таким уравнением. Он также обратил внимание на тот факт, что уравнения второй степени имеют два ответа.

ИСКУСНЫЙ ГЕОГРАФ

Хорезми перевел на арабский язык известную книгу «География Птолемея», греческий или сирийский текст которой находился в библиотеке «Дома науки».

Однако в процессе перевода он добавил свои сведения. Таким образом, он написал книгу, известную под названием «Сурат ул-ард» ("Книга картины земли"'). Эта книга имеет таблицы с указанием географической долготы и широты городов, гор, рек и т.д. Книга «Сурат ул-ард» Хорезми занимает особое место в исламской географической науке, и некоторые компетентные авторы считали ее основой формирования этой науки среди мусульман.

В одной из известнейших научных работ, завершенных во время правления Мамуна, по его указанию была определена долгота одного градуса меридиана, которая была вычислена группой известных ученых с такой точностью, что даже совпадает с современными расчетами. Хорезми также был среди этих ученых.

В списке произведений Хорезми называется еще одна книга по истории, которая не дошла до наших дней. Рассказывают, что, по-видимому, всеобщая история и повествование в этой книге начинались со времен Александра Македонского и продолжались до времен Хорезми. Если эта книга действительно написана Хорезми, то можно констатировать, что он был одним из первых историков, написавший общую историю в исламском мире.

Хорезми - крупный ученый, которого многие авторы представили как самого значительного ученого своего времени, который сыграл большую роль не только в истории ислама, но и в истории мировой науки. Авторы разделили историю исламской науки на девять периодов, в которой второй период известен как «период Хорезми».

СКОРОПОСТИЖНАЯ СМЕРТЬ

У нас нет сведений о точной дате смерти Хорезми, так же как и о точной дате его рождения. Несмотря на это, можно сказать, что умер он после 232/846-47 года, так как в этом году Васиг позвал к себе астрологов, в том числе и Хорезми. Некоторые считают годом его смерти 232/846-47 год, а некоторые-236/850-51 год. Если это так, то Хорезми относится к тем ученым, которые жили недолго. В тот год ему было 55 лет. Если бы он прожил дольше, то написал бы другие труды и сделал бы много других открытий.

ИМАМ МУХАММЕД БУХАРИ

ДАТА РОЖДЕНИЯ И ДЕТСТВО

Мухаммед, сын Исмаил ибн Ибрахима, прославившийся как имам Бухари, является знаменитым рассказчиком хадисов суннитского толка и автором книги хадисов «Ал-джаме ус-сахих» ("Сборник достоверных хадисов"), известной как «Сахих-е Бухари». Он родился в 194/810-11 году в одном из селений Бухары и поэтому прославился как Бухари.

Город Бухара, ныне находящийся в Узбекистане, в то время был одним из городов обширного Хорасана. Семейство Бухари до принятия ислама было зороастрийским.

После завоевания Хорасана мусульманами его дед с помощью правителя Бухары принял ислам. Дед Бухари был богатым человеком и одним из авторитетных рассказчиков хадисов. Бухари в детстве потерял отца. Но благодаря большому богатству, оставленному отцом, а также воспитанию матери он не попал в трудное положение. Самым важным событием его детства была болезнь глаз и потеря зрения. Однако благодаря лечению врачей и уходу матери он выздоровел и стал зрячим.

НАЧАЛО УЧЕБЫ

Бухари с помощью матери начал учиться с раннего детства. Когда ему было десять лет, он стал изучать хадисы. Заучивание и запоминание хадисов требовало очень хорошей памяти, которой обладал Бухари. Поэтому он скоро достиг больших успехов в этой науке. Когда ему было одиннадцать лет, он однажды на уроке исправил ошибку учителя в одном хадисе, в результате чего получил похвалу. Этот случай поднял его авторитет среди соучеников. Он до такой степени превосходил своих соучеников, что они свои хадисы исправляли на основании его замечаний.

ПУТЕШЕСТВИЕ РАДИ ЗНАНИЙ

Бухари было шестнадцать лет, когда вместе с матерью и братом он отправился в паломничество в Мекку. Бухари после паломничества остался в Хиджазе для заучивания и запоминания хадисов и проявлял больше старания в учебе. Ему было восемнадцать лет, когда он написал свою первую книгу. После нескольких лет проживания в Хиджазе с целью совершенствования своих знаний он начал путешествовать и побывал во многих городах исламского мира, начиная с Хорасана до Ирака, Египта и Сирии. Во время этих путешествий он участвовал в собраниях-маджлисах видных рассказчиков хадиса и последовательно изучал хадис. По его утверждению, он участвовал в маджлисах более одной тысячи рассказчиков хадиса, среди которых можно назвать имена таких видных ученых, как имам Ахмед ибн Ханбал, руководитель группы ханбалитского толка, и Яхья ибн Моин.

ВЕЛИКИЙ РАССКАЗЧИК ХАДИСОВ СУННИТСКОГО ТОЛКА

Положение Бухари среди последователей ислама суннитского толка было до такой степени значительное и важное, что многие ученые этого толка считают его величайшим рассказчиком хадисов в истории ислама. У Бухари была очень хорошая память, и в результате неустанных трудов он достиг замечательных успехов в изучении хадисов. Некоторые рассказы о степени его знаний подобны сказке. Рассказывают, что Бухари выучил наизусть сто тысяч «достоверных хадисов» и двести тысяч «недостоверных хадисов». Также рассказывают, что однажды, когда он жил в Басре, в течение шестнадцати дней выучил наизусть пятнадцать тысяч хадисов.

Занятия этого великого рассказчика хадисов проводились очень торжественно. На его занятиях в Багдаде присутствовали двадцать тысяч человек, и три человека специально повторяли громким голосом хадисы, которые он рассказывал, чтобы присутствовавшие успевали записывать их.

Однажды, когда Бухари приехал в Багдад, несколько ученых этого города задумали проверить его знания. Они выбрали сто хадисов, изменили имя рассказчика хадисов и текст. Потом прочли эти хадисы возле Бухари и спросили его мнение об этих хадисах. Бухари, выслушав эти хадисы, в каждом из них исправил ошибки, потом назвал имена рассказчиков и прочитал правильный текст, тем самым удивил всех.

Его высокое положение и слава стали причиной того, что многие любители хадисов приезжали издалека, чтобы послушать его. Число людей, учившихся у Бухари хадисам, как считают, достигло девяноста тысяч человек, среди которых встречаются имена людей, ставшие через некоторое время крупными рассказчиками хадисов в истории ислама.

ПРОИЗВЕДЕНИЯ

Бухари написал двадцать пять книг, но некоторые из них не дошли до наших дней. Среди его книг можно указать на «Тарих ул-кабир» ("Большая история"), в которой описывается сорок тысяч рассказчиков хадиса со времен Пророка и до времен автора. Эта книга с научной точки зрения имеет огромное значение.

Бухари для облегчения пользования книгой расположил имена людей в алфавитном порядке. Он написал эту книгу в городе Медине. Рассказывают, что в лунные ночи он приходил и сидел у гробницы Величайшего Посланника (да благословит его Аллах и приветствует!) и сочинял книгу.

Другая книга «Am-mapux ус-сагир» ("Малая история") включает в себя имена рассказчиков хадиса. В этой книге имена размещены в порядке дат их смерти. Бухари написал и другие книги по хадисам, калам (наука о принципах религии), тафсир - комментарии. Однако, несомненно, самой известной книгой является «Aл-джаме ус-сахих» или та же «Сахих-е Бухари».

«САХИХ-Е БУХАРИ»

Среди последователей ислама суннитского толка нет авторов ни одной важной книги о хадисах, кроме «Сахих-е Бухари».

Последователи ислама шиитского толка называют свои четыре книги «Кутуб-е арбае» (''Четыре книги"), однако важнейшей книгой последователей ислама суннитского толка считается «Сехах-е ситте» ("Достоверные шесть книг"). Среди этих шести книг книга Бухари является важнейшей. Причиной написания «Китаб-е сахих» было то, что Бухари был уверен в том, что книги о хадисах его времени включают в себя и достоверные, и недостоверные хадисы.

Поэтому он решил собрать достоверные хадисы в одной книге. Чтобы отделить достоверные хадисы от недостоверных, Бухари установил критерий и проанализировал хадисы согласно этому критерию.

Критерий Бухари для установления достоверных хадисов называли «условием Бухари».

Он трудился над созданием своего критерия в течение шестнадцати лет, и из шестисот тысяч хадисов, имеющихся под рукой, выбрал около семи тысяч и включил в свою книгу.

После выявления каждого достоверного хадиса Бухари совершал ритуальное омовение и намаз, затем включал хадис в книгу. Как было сказано, в этой книге помещены около семи тысяч хадисов, из которых, если сократить повторяющиеся хадисы, останется около четырех тысяч достоверных хадисов.

Это был очень строгий отбор. «Сахих-е Бухари» делится на девяносто семь книг, в которых основной темой является фикх. У Бухари есть и другие книги, по таким темам, как начало творения, рай и ад, история пророков, особенно жизнеописание Великодушного Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) и другие.

«Сахих-е Бухари»-очень почитаемая книга среди последователей ислама суннитского толка, и ученые этого толка неоднократно писали комментарии к этой книге в таком количестве, что, говорят, никакая книга хадисов не была прокомментирована так, как «Сахих-е Бухари». Это обстоятельство позволяло исключить сомнения в достоверности хадисов этой книги.

Несмотря на это, в последнее время ученые исламского мира начали анализировать хадисы этой книги и выявили слабые, недостоверные хадисы.

Ученые-сунниты издали одной книгой сборник хадисов «Сахих-е Бухари» и «Сахих-е Муслим», и этот сборник назвали «Сахихайн» ("Две книги "Сахих").

ЖЕРТВА ЗАВИСТИ И НЕВЕЖЕСТВА

Бухари после написания книги «Сахих» и достижения апогея славы в исламском мире в конце жизни решил вернуться в свой родной город Бухару. Поэтому и отправился в Хорасан. Слава его в это время была такой, что в городах по пути в Хорасан люди встречали его торжественно.

Когда Бухари приехал в Нишапур, многочисленные жители встретили его у ворот города, из них четыре тысячи человек были всадниками. Бухари на некоторое время остался в Нишапуре, проводил там маджлисы хадисов с участием большого числа людей. В Нишапуре жил и другой рассказчик хадисов по имени Хамд ибн Яхья. Когда он увидел, как много людей собирается в маджлисах Бухари, то чуть не лопнул от зависти.

И тогда он, чтобы отбить у Бухари слушателей, организовал скандальную дискуссию о сотворении и несотворении Корана.

На основании того, что Бухари утверждал сотворение Корана, Хамд ибн Яхья обвинил его в неверии, и запретил людям участвовать в его маджлисах. Почти все ученики Бухари кроме нескольких человек покинули его, и он, чтобы избежать опасности и избавиться от этого завистливого старика, был вынужден оставить Нишапур и отправиться в родной город.

Когда Бухари приблизился к городу, люди разбили для него палатку, много людей пришло встретить его. Привели его в город с большими почестями. Бухари остался жить в городе и стал проводить свои маджлисы.

Постепенно неприятное воспоминание, оставшееся от Нишапура, начало стираться под влиянием уважения и почестей, оказываемых ему в Бухаре.

Однако судьба обрушила на него другой удар. Правитель города пригласил Бухари во дворец, чтобы он провел там свой маджлис. Однако Бухари не принял его приглашение и ответил: «Я не буду унижать науку и не буду нести ее в дом людей. Если правитель желает изучать науку, пусть приходит в мечеть или в мой дом. Если это ему не понравится, может силой запретить мне проводить маджлисы. Тогда я буду извиняться перед богом в день светопреставления, но никогда не буду скрывать науку». Некоторые рассказывают, что правитель города также захотел, чтобы он для его детей провел индивидуальное занятие, однако Бухари не исполнил его желание так как не хотел, чтобы между детьми правителя и детьми других была разница.

Резкие ответы Бухари вызвали вражду. Некоторые люди, у которых с приездом Бухари в маджлисах, на уроках и дискуссиях поредели ряды участников, также начали из зависти объявлять его неблагонадежным. Поэтому правитель приказал выслать его. На этот раз Бухари отправился в Самарканд, так как люди этого города, написав письмо, пригласили его. По пути в Самарканд он заехал в деревню Хартанг, которая была местом его рождения (и родственники тоже жили здесь), и на несколько дней остался здесь. Но в день праздника после месячного поста рамазана (ид-е фитр) 256/870-71 года, когда ему было 62 года, он умер и похоронен там же на родине.

ХУСЕЙИН ИБН МАНСУР ХАЛЛАДЖ

ЖИЗНЕННЫЙ ПУТЬ ОТ РОЖДЕНИЯ ДО СУФИЗМА

По словам Аттара Нишапури, «тот убитый на божьем пути, тот лев джунглей познания, тот храбрый и отважный праведный, тот утопленник бурного моря Хусейин Мансур Халладж» родился около 244/858-59 года в городе Бейза, расположенном в семи форсахах от Шираза в Иране. В то время Бейза был местом привала воинов, отправляющихся из Басры в Хорасан. Говорят, что его отец Мансур был чесальщиком хлопка.

Хусейин в детстве уехал с отцом из Фарса в Хузистан, а оттуда в Ирак. Там он остался жить в городе Васите, находящемся между Басрой и Куфа, и приступил к изучению Корана. В молодости он присоединился к суфиям и стал учеником известного суфия Сахл Тустари (арабское произношение названия города Шуштер в Иране).

Когда ему было двадцать лет, он отправился в Басра и через некоторое время оттуда уехал в Абадан (нынешний Абадан в Иране). Там он после прохождения разных этапов ирфана и суфизма, по обычаю суфиев получил хирку (хирка - шерстяное суфийское рубище) и стал в ряд великих суфиев. Позднее он поселился в Басре и женился на дочери одного из арифов города и стал отцом трех сыновей и одной дочери.

ПРОПОВЕДЬ И КЛЕВЕТА

Халладжу было двадцать шесть лет, когда он впервые отправился в паломничество в Мекку. Оттуда он поехал в Ахваз в Иране и в связи с разногласиями с суфиями отказался от хирки (суфийского рубища) и вместо молчания, как принято у суфиев, он начал проповедовать свои мысли среди народа. Группа людей присоединилась к нему, но многие суфии порвали с ним отношения и обвинили его в обмане и хитрости. Он говорил: «Надо пойти дальше, чтобы распознать божественную истину и наслаждаться». Халладж затем отправился в Хорасан и Мавереннахр и в течение пяти лет проповедовал свои идеи в различных городах и областях. После этого он второй раз возвратился в Ахваз. а оттуда с группой своих последователей и мюридов отправился в Багдад. Из Багдада в сопровождении четырехсот человек второй раз отправился в паломничество в Мекку. В городах по пути в Мекку он распространял свои глубокие ирфанские мысли, хотя они и не были приятными для его противников. В это время группа суфиев опять обвинила его в чудотворстве и шарлатанстве.

Халладж через некоторое время вновь приступил к проповеди своего ирфанского учения и отправился в Мавереннахр, Индию и даже в Китай, чтобы обменяться мнениями с последователями других религий. После возвращения из этого странствия он жил в Багдаде. Теперь он размышлял шире, чем последователи ислама. Среди последователей других религий и толков нашлись его сторонники. Аттар Нишапури в «Тазкират ул-оулийа» рассказывает о письмах, которые писали ему люди различных областей, о прозвищах /титулах/, которые давали ему. Он пишет: «Из самых отдаленных мест мира писали ему письма. Жители Индии называли его «Абу-л-гайс», Китая - «Абу-л-моин», Хорасана - «Абу-л-мехр», Фарса - «Абу Абдаллах», Хузистана -«Халладж ул-асрар», Багдада - «Мусталам», Басры - «Мухаббар».

Халладж в 290/902-03 году третий раз отправился в паломничество и на этот раз больше, чем прежде, вел проповедь своего ирфанского учения, отрицая взгляды противников. Он говорил: «Если из того, что находится в моем сердце упала бы маленькая частица на горы, они все расплавились бы». Говорят, что во время паломничества, когда он остановился в Арафате, молился так: «О Боже! Сделай меня более беспомощным и слабым! О Боже! Опозорь меня, чтобы люди проклинали меня! О Боже! Пусть надоем я людям, чтобы каждое мое слово благодарности, которое выходит из моих уст, принадлежало только тебе и не считал бы я себя в долгу перед кем-либо, кроме тебя!».

СМЯТЕНИЕ МЫСЛЕЙ В БАГДАДЕ

Возвратившись из паломничества, Халладж поселился в Багдаде и начал проповедовать свое учение и выражать душевное беспокойство на улицах и на базаре. Он ходил по городу и говорил удивительные речи. По словам Аттара Нишапури: «Красноречия и изящества, которые он имел, не было ни у кого». Иногда он держал голову двумя руками и говорил людям: «Побейте, она выступила против меня» или еще говорил: «Бог мою кровь подарил вам. Убейте меня! Убейте меня! И получайте вознаграждение, и я успокоюсь!».

Стало известно, что однажды Шибли, один из арифов Багдада, спросил у Халладжа: «Как твое самочувствие? И он ответил: «Ана-л-хакк!» т.е. «Я - Бог!». Эти слова вызвали брожение в народе и потрясли ученых. Дело дошло до того, что он еле спасся от суда и наказания. Только из-за разногласий между факихами удалось избежать смерти.

Халладж призывал людей, даже самых известных к моральному очищению. Поэтому среди известных государственных деятелей были последователи его учения. Али ибн Иса, заместитель министра, был одним из таких людей.

Халладж изложил письменно свои мысли об обязательствах министров и вручил своим последователям среди государственных деятелей. Говорят, что некоторые из этих знаменитых людей хотели, чтобы Халладж вмешался в политику, и даже подговаривали его взять власть в руки. Однако он уклонился от этого.

ПРЕСЛЕДОВАНИЕ И ЗАТОЧЕНИЕ

В 296/908-09 году после схваток между известными деятелями двора Бани Аббас и поражения сторонников Халладжа начались преследования его и его последователей. Халладж бежал в Ахваз и три года жил, скрываясь в этом городе. Наконец, его нашли, арестовали, доставили в Багдад и заключили в тюрьму. Он сидел в тюрьме девять лет, до исполнения смертного приговора через повешение. В течение этих девяти лет несколько раз обсуждался смертный приговор. Однажды люди, бастовавшие в Багдаде даже сломали дверь его камеры в тюрьме. Но он сказал: «Не убегу» и остался там. В последние годы своей жизни в заключении он написал книгу «Тасин ал-азал», которая излагает его последние идеи.

В 309/92 \ -22 году после новых схваток, которые произошли между государственными деятелями двора Бани Аббас, визирь Хамид ибн Аббас, чтобы выиграть борьбу против сторонников Халладжа добился возобновления судебного процесса над Халладжем. Наконец состоялся суд где на основании поверхностных выводов из речей и учения Халладжа, свидетельских показаний, полученных обещаниями и угрозами, ему вынесли смертный приговор. Приговор был утвержден халифом, который был игрушкой в руках организаторов судебного дела. Таким образом, была подготовлена почва для убийства Халладжа. Удивительно то, что многие ученые и известные суфии поддержали этот приговор или промолчали. Рассказывают, что после вынесения Халладжу смертного приговора, у известного суфия Джунайд Багдади спросили: «Речь, которую произнес Мансур, имеет толкование?». Он сказал: «Пусть пока убивают, а толкование будет через девять дней».

НА ВИСЕЛИЦЕ

Наконец, 24 зи-л-хаджджа 309 /22 апреля 922 года в Багдаде все было подготовлено для исполнения приговора. Виселицу поставили возле Хорасанских ворот. Рассказывают, что сто тысяч человек были свидетелями его казни. Аттар Нишапури в своей книге «Тазкират ул-оулийа» подробно описывает казнь Халладжа, ниже приводим этот рассказ с некоторыми сокращениями:

«Хусейна повели к виселице... Какой-то дервиш спросил у него: "Что такое любовь?». Он сказал:''Сегодня видишь, завтра увидишь и после завтра увидишь". В тот день его казнили, на следующий день сожгли и на третий день золу пустили по ветру. Когда его повели к виселице, он сказал: "Посмотрите вознесение мужественных людей на виселице!''. Потом его связали, избили плетьми и бросили в него камни. Люди бросали в его сторону камни, а Шибли, один из арифов, бросил на него цветок. Хусейин Мансур вздохнул. Спросили: "Когда в тебя бросали камни, ты не вздыхал, почему ты вздохнул из-за цветка, в чем дело?''. Он ответил: '"...Они не знают, поэтому им простительно. Мне обидно то, что он знает, кто я, и не должен был бросать цветок"'. Потом ему отрубили руки, он засмеялся... Потом отрубили ноги, он улыбнулся... Халладж под виселицей провел по лицу отрубленные руки и окровавил свое лицо и предплечье. Его спросили: "Почему так делаешь?". Он ответил: "Много крови я потерял, и лицо стало желтым. Не хочу, чтобы вы подумали, что желтизна моего лица от страха. Смазал лицо кровью, чтобы перед вами быть с красным лицом". Спросили: "Почему в предплечье втирал кровь?". Он сказал: "Делаю омовение". Спросили: "Какое омовение?". Он ответил: "В любви есть два ракаат намаза, перед ним будет правильным только омовение кровью''. Вечером ему отрубили голову. В это время он улыбнулся. Народ поднял крик. На следующий день его тело залили нефтью и сожгли. Через день золу бросили в Деджле. Голову через некоторое время отправили в Хорасан, чтобы показать в разных городах».

Таким образом, жизнь, полная приключений, одного из известнейших арифов в истории ислама и Ирана подошла к концу. Но имя и учение Халладжа в исламской культуре не забылось. Многочисленные арифы, факихи, толкователи и ученые разных времен изучали жизнь, произведения и учение Халладжа. Многие из них подтвердили его величие, на основании его учения основали группы и течения. Жизнь Халладжа, особенно его казнь через повешение, всесторонне описывалась в персидской литературе. В том числе знаменитый поэт XIV века Хафиз Ширази в своих стихотворениях упоминает Халладжа и его судьбу:

Как Мансур будет желаемое у тех, кто на виселице.

В этот двор, когда приглашают Хафиза, гонят.

Или:

Халладж па виселице эту мысль хорошо скажет,

Не спрашивайте у шафиита такие вещи.

Современный поэт Ирана Шафии Кадкани также в стихотворении под названием «Халладж» упоминает о жизни и духовной жизни после его смерти.

Ты в молитве любви что читал?

Уже прошли годы,

Как пошел на виселицу, и эти старые стражники

Боятся еще твоего тела... Твою золу

Утренний ветер

Куда бы ни унес,

Мужчина из земли выйдет ... Имя твое еще на языках.

Число произведений, написанных Халладжем, достигает сорока названий. От него остались стихотворения на арабском языке. Однако персидский диван, приписываемый ему, на самом деле не его и принадлежит другому поэту.

МУХАММЕД ИБН ЗАКАРИЯ РАЗИ

ДАТА РОЖДЕНИЯ, ДЕТСТВО И ЮНОСТЬ

Великий врач, химик и философ Ирана Мухаммед ибн Закария Рази родился в 251/865-66 году в городе Рей. Поэтому его и называли Рази, т.е., из Рея. Город Рей был в то время центром науки и культуры, а также считался основным центром ислама шиитского толка. О его отце Закария, известно мало. Он, по-видимому, не был человеком науки и поэтому своего сына Мухаммеда тоже вынудил заниматься ювелирным делом. Мухаммед был еще молодым, когда умер его отец. В связи с этим событием он не смог учиться. В этом возрасте он начал заниматься поэзией и музыкой и достиг успехов. Рассказывают, что он хорошо играл на музыкальных инструментах и имел хороший голос. В списке книг Рази имеется книга под названием «Фи джамал ил-мусики», которую, возможно, он написал позже. В эти годы он изучает арабский язык, который в то время был языком науки, и сочиняет стихи на этом языке.

НАУЧНЫЕ ИЗЫСКАНИЯ

Со временем Рази захотел заниматься наукой. Вначале он увлекся гуманитарными науками и философией, учился этим наукам у ученых-шиитов. Потом стал заниматься изучением математики, химии, астрономии, литературы и в этих науках достиг больших успехов.

ЗАНЯТИЕ АЛХИМИЕЙ

Рази сильно увлекался алхимией и искал пути превращения металлов в золото. В этом вопросе он впадал в крайность, утверждая, что философию может знать только тот человек, который знает алхимию. Рази проделал много разных химических опытов, но не достиг нужного результата, хотя таким образом он смог очень многому научиться. Он начал классифицировать химические элементы и открыл такие вещества, как алкоголь и серную кислоту.

ПОЕЗДКА В БАГДАД И ОБУЧЕНИЕ МЕДИЦИНЕ

Рассказывают, что глаза Рази в результате многочисленных химических опытов получили повреждения, и он обратился к окулистам, чтобы его вылечили. Окулист потребовал большую сумму и сказал Рази: «Наука алхимия - это медицинская наука, с помощью которой можно собрать огромную сумму». Поэтому у Рази возникло сильное желание учиться медицинским наукам. Однако он мог учиться медицине только после поездки в Багдад. Когда он отправился в Багдад, ему было 30 лет. В то время Багдад был политическим центром исламского мира и очень активным научным и культурным городом. В этом городе была собрана литература по греческой, иранской и индийской науке. В Багдаде того времени медицина также была очень развита, и видные врачи, которые примерно сто лет назад приехали в этот город из Джондишапурского университета, развили медицинское наследие ученных Ирана. Различные произведения греческих авторов переводились искусными переводчиками того времени на арабский язык и находились под рукой в Багдадских библиотеках. Поэтому у Рази усилилось желание обучаться медицине именно в этом городе, и он вскоре со всей серьезностью приступил к изучению медицины. Удивительно то, что имена учителей Рази по медицине нигде не отмечены, и неизвестно, у какого врача или врачей Багдада он обучался медицине. Но известно, что он обучался медицине в известной Багдадской больнице, т.е. в больнице Мутазади.

РАЗИ - ВРАЧ

Рази вскоре прославился своими знаниями по медицине, и в Багдаде, особенно среди иранцев этого города, стал известен как авторитетный врач. Он был врачом иранцев в Багдаде и общался со знатными людьми дворца Аббасидов. Точно неизвестно, сколько лет Рази жил в Багдаде. Но ясно то, что он во времена правления Мутазид Аббаси, т.е. с 279/891-92 года до 288/901-02 год жил в Багдаде. В последние годы правления Мутазида, во время политических бунтов, почувствовав опасность со стороны некоторых завистников, он оставил Багдад и возвратился на родину.

ГЛАВА ЛЕЧЕБНИЦЫ РЕЯ

Амиром Рея в это время был Абу Салих Мансур ибн Исхак, который представлял саманидское государство в этой области и правил Реем и окрестностями от имени этого государства. Этот амир радовался приезду Рази, назначил его главой лечебницы Рея и сделал приближенным к шахскому двору до своего отъезда в 295/907-08 году в Нишапур. Он взял с собой в этот город и Рази, и он в течение года работал врачом в Нишапуре. Но через год он возвратился в Рей. Рази написал книгу «Таббул-Мансури» ("Мансурова медицина"), посвятил ее амиру и преподнес ему. Вместе с тем, когда он жил в Рее занимался главным образом, лечением простого народа и даже во время поездок по пути останавливался в городах и вылечивал больных людей. Поэтому его нельзя назвать придворным врачом.

В истории ислама Рази считают единственным врачом, которого можно сравнить с Абу Али Сина. Рази был терапевтом, но и в хирургии также имел большой опыт. Он впервые ввел в хирургическую практику животную кишку для перевязки ран. Кроме того, он был первым человеком, который определил реакцию зрачка глаза на свет. Отличие признаков некоторых болезней друг от друга, таких, как корь и оспа, было заслугой Рази. Вместе с тем, Рази был видным фармацевтом. Он впервые рекомендовал ртуть как слабительное средство. Также он впервые применил как лекарство мазь свинцовой белили в фармакологии. Поэтому, в золотые века исламской цивилизации это лекарство называли «мазь свинцовой белили Рази».

О его удивительных способностях приводятся многочисленные рассказы в исторических, литературных и медицинских сочинениях. Мы приводим один из таких рассказов с некоторыми изменениями текста из книги «Чахар макале-» Низами Арузи Самарканди:

«Амир Мансур ибн Нух Самани, который был в Бухаре, заболел, болезнь перешла в паралич, и он оказался прикованным к постели. Врачи были бессильны вылечить его болезнь,

Амир приказал, чтобы поехали в Рей и для его лечения привезли в Бухару Рази. Люди амира приехали в Рей и увели с собой Рази. Но когда достигли берега Аму, Рази, увидев величину реки, отказался сесть в лодку. Наконец, люди амира связали ему руки и ноги, посадили в лодку и провели через Аму. Когда проплыли реку, Рази без какого-либо возражения сел на коня и приехал с ним в Бухару. Люди амира сказали: «Мы опасались, что начнешь с нами ссору за такое наше поведение! Рази ответил: «Нет, я тоже знал, что в течение года через реку переправляется большое количество людей и не тонут. Однако я хотел, чтобы меня силой, против моей воли переправили через реку, чтобы люди не говорили, если я утону: «Каким глупым был Рази, он по своей воле сел в лодку и вот утонул!»

Рази в Бухаре приступил к лечению, однако, болезнь амира перешла в паралич, и никакого облегчения не было.

Однажды Рази вошел к амиру и сказал: «Завтра я применю другое лечение. Но ради этого лечения придется потерять такого-то коня и такого-то мула». Эти два верховых животных были знамениты в беге.

И вот на другой день Рази приказал освободить баню. А лошадь и мула поручил своему гуламу. Сам он вместе с амиром Мансуром вошел в баню. Сначала дал ему лекарство и выждал, пока микстура не размягчила суставы.

Затем он вдруг вернулся, встал перед амиром и начал говорить всякие бранные слова. Амир крайне разгневался и приподнялся со своего места на колени. В это время Рази вытащил нож и начал угрожать убить его. Амир от гнева и от страха, что Рази его убьет, сначала приподнялся, а потом поднялся совсем. Рази, увидев амира на ногах, вышел из бани. Он и гулам оба сели: один - на коня, а другой - на мула, быстро выехали из Бухары и поскакали прямо в Мерв.

В Мерве Рази написал амиру письмо: «Все это было инсценировкой, и надо было спровоцировать Вас, чтобы Вы смогли встать с места». Рази объяснил, что, так как естественное лечение сильно затянулось бы, он выбрал такой метод лечения.

Когда амир вылечился, понял цель Рази, обрадовался и послал ему подарки, подарил ему имущество в Рее.

Рази также был очень известным в обучении медицине. Рассказывают, что на занятиях он сам сидел выше всех, а ученики в зависимости от уровня своих знаний рассаживались рядом с ним. Потом входил больной. Вначале ученики, которые имели самые слабые знания, начинали определять его болезнь. Когда никто из учеников не мог поставить диагноз, тогда сам Рази завершал определение болезни больного.

Рази написал книгу «Хавасс ут-таламиз», в которой объяснял задачи студентов-медиков. Его очень уважали и студенты, и ученики и даже после занятий не отходили от него и провожали до дома, по пути задавая вопросы.

Рассказывают, что Рази был приветливым и щедрым врачом. Пока он не определял болезнь, не отпускал больных. В отношении бедных был очень доброжелательным и обеспечивал их бесплатными лекарствами и питанием. Он мог накопить огромное состояние, но не стремился к этому и всегда был поглощен изучением наук.

НАУЧНЫЕ ТРУДЫ

Рази в учебе и творчестве был очень способным человеком. Рассказывают, что он за год мог написать 21 тысячу листов. Он сам сказал так: «Для написания книги «Китаб ул-хави» я потратил 15 лет, работал днем и ночью, в результате чего ослабли глаза, и один из суставов руки перестал чувствовать». Поэтому Рази написал очень много произведений, и в списке его трудов зарегистрировано около 273 книг. Эти книги посвящены различным наукам, в том числе философии, химии, астрономии, медицине и др.

Но среди них больше всего было медицинских книг, так как более ста книг из трудов Рази написаны по медицине. Самой известной книгой Рази является «Ал-Хави», которая включает в себя полный курс медицины с начала и до его времени. По каждому вопросу он высказывает свою точку зрения. Эта книга, прославилась как самая известная книга по медицине в истории ислама, которая включает в себя различные опыты и клинические наблюдения Рази в Багдаде и Рее.

Другая его книга называется «Ал-Мансури фи-т-тибб». Она была посвящена правителю Рея Мансур ибн Исхак Самани и вручена ему. Эта книга использовалась студентами-медиками в течение последующих 500 лет.

Произведения «Ал-Хави» и «Ал-Мансури» многие авторитеты в области медицины считают самой большой и древней книгой-учебником. Рази написал еще книгу для всеобщего пользования под названием «Ман ла-йухзарух ут-табиб» (''Человек, который не может вызвать врача"). Эта книга представляет собой общий курс медицины. Другая книга Рази «Ал-джадри в-ал-хасбе» (''Корь и оспа''), считается самой достоверной и важной среди его трудов. В этой книге он впервые описал определение признаков кори и оспы, объяснил причины, симптомы, необходимую профилактику и лечение разных видов этих болезней. В этой книге он впервые рассказал об инфекционных болезнях и описал куриную оспу.

Рази написал книги о камне в почках, мочевом пузыре, коликах, о гигиене питании больных, об аналогичных лекарствах, быстродействующих ядах, о простуде, спорте и др.

ФИЛОСОФ ИЗ РЕЯ

Рази был также философом и мудрецом. В связи с тем, что он изучал философию у ученого-шиита, когда жил в Рее, центре шиизма, имел с учеными этого толка хорошие отношения, поэтому был склонным к шиизму. Он имеет особые философские взгляды, за которые потерпел большие неприятности. Причиной этого было то, что распространенная в то время философия испытывала влияние греческих философов, в том числе Аристотеля. Произведения этого философа, переведенные на арабский язык, имели удивительное влияние на мусульманскую философию. Однако философское мировоззрение Рази не соответствовало воззрениям Аристотеля, и поэтому он сталкивался с противодействием. Некоторые сомнительные взгляды тоже приписывали к нему. Возможно, его противники делали это специально, чтобы дескредитировать его.

НЕПРИЯТНЫЙ КОНЕЦ

Рази в конце своей жизни ослеп. О потере им зрения, которая была результатом болезни катаракта, рассказывают различные истории. Но по всей вероятности, основной причиной его слепости была чрезмерная учеба и научные труды. В конце жизни у него не было ни жены, ни детей, поэтому ему жилось трудно. Его раздражение доходило до такой степени, что, когда окулист просил у него разрешения вылечить его, он отвечал: «Скажем, что ты вылечишь мне глаза и вернешь зрение, чтобы я видел мир. Но этот мир мне так надоел, что у меня нет желания видеть его».

Рази умер в 313/925-26 году в городе Рей. Некоторые считают, что он умер на несколько лет позже.

ФАРАБИ

СЫН ВЛИЯТЕЛЬНОГО РУКОВОДИТЕЛЯ

Известный философ, ученый и математик Абу Наср Мухаммед, сын Тархана, родился около 260/873-74 года в области Фараб (Фарьяб), которая находилась в Мавераннахре, а ныне находится в Афганистане, поэтому и прославился как Фараби. Семья Фараби была авторитетной и влиятельной. Тархан - псевдоним отца или деда в переводе означает «влиятельный начальник, руководитель», «человек, который может без разрешения войти к шаху». Отец Фараби был командующим войском и ответственным за охрану некоторых из приграничных городов.

НА ПОСТУ СУДЬИ

В Мавераннахре Фараби начал изучать арабский язык, фикх, хадис и тафсир - комментарии Корана. Он достиг успехов в этих науках, в результате чего стал казием (судьей) и работал на этом посту некоторое время. Затем его внимание привлекла книга по философии, и он начал заниматься логикой и философией. Наконец, для изучения гуманитарных наук он оставил родные места и отправился в Багдад. В то время Багдад был научным и культурным центром исламского мира, и наука там процветала.

ФАРАБИ В БАГДАДЕ

Фараби в Багдаде учился логике у одного из известнейших ученых и вскоре добился успехов в этой науке. Затем для совершенствования своих знаний он отправился в город Харран. Это город на севере Ирака, из которого в первые века ислама вышли известные ученые и переводчики. В этом городе он продолжал учиться логике, но через некоторое время вернулся в Багдад. На этот раз он в Багдаде больше занимался изучением философии. Кроме того, он изучал логику, философию, математику, музыку и даже медицину. Рассказывают, что во время проживания в Багдаде Фараби по причине финансовых трудностей вечерами занимался под факелами, которые солдаты прикрепляли на стенах. Фараби жил в Багдаде 25 лет, но в конце концов, вынужден был оставить этот город.

У САЙФ УД-ДОУЛЕ

Фараби был ученым-рационалистом и философом. Опасаясь обвинения в ереси и клевете, он, в конце концов, вынужден был оставить Багдад и отправиться в Египет, но по приглашению Сайф уд-Доуле Хамдани поехал в Алеппо (Халаб), который был одним из городов Сирии. Хамданиды были государством шиитов, которые управляли северными районами Байн ун-нахреин (Междуречья) и Сирией. Крупными городами их были Халаб и Мусел. Одним из известных амиров этой династии был Сайф уд-Доуле. Дворец Сайф уд-Доуле в то время был местом сбора ученых, языковедов, мудрецов и поэтов, которые приезжали из разных мест. Поэтому Фараби тоже поехал туда. Принимая во внимание, что Сайф уд-Доуле начал править с 333/944-45 года, можно заключить, что поездка Фараби в Алеппо состоялась после этого года.

Фараби в Алеппо пользовался большим уважением и там в нормальной обстановке смог продолжить свою научную деятельность. Хотя он и был известным ученым, все равно не обольщался лицемерием и роскошью дворца. Он мало участвовал в собраниях дворца и большую часть своего времени проводил на природе, занимался изучением и сочинением. Он из всех льгот и привилегий довольствовался только получением маленькой зарплаты из дворца, всего четыре дирхема в день. Конечно, такая спокойная жизнь продлилась недолго и спустя несколько лет завершилась смертью Фараби.

ВТОРОЙ УЧИТЕЛЬ

Фараби был одним из авторитетных и уважаемых специалистов в области логики. Он в течение долгих лет в Багдаде и Харране полностью изучил греческую логику, систематизированную известным ученым и мудрецом Аристотелем, и преподавал ее в исламских научных кружках. В связи с отрицательным отношением некоторых мусульман к этой науке, Фараби написал трактат, собрал в нем хадисы о Величайшем Пророке ислама, в которых были заметки о задачах и объектах логики. Кроме того, Фараби добавил в логику новые темы.

Фараби и Абу Али Сина считаются двумя великими философами в истории ислама. Фараби был продолжателем философского пути известного философа Абу Исхак Кинди и находился под сильным влиянием греческой философии.

Рассказывают, что однажды нашли один экземпляр трактата «Нафс» ("О душе"') Аристотеля, в котором была запись, сделанная Фараби: «Я читал эту книгу сто раз». Он сорок раз читал и книгу Аристотеля «Сама табии».

Фараби дополнил философские трактаты Аристотеля и написал комментарии к ним. Таким образом, он облегчил для мусульман понимание предмета и сути греческой философии. Рассказывают, что известный философ Абу Али Сина однажды сказал: «Некоторые философские трактаты Аристотеля о метафизике я читал несколько раз, но ничего не понял, пока не прочитал книгу-комментарий Фараби и только с ее помощью понял взгляды Аристотеля».

Несомненно, одной из причин удивительного влияния логических и философских взглядов на исламский мир были старания Фараби. Он так хорошо знал греческую философию, что решил соединить противоречивые взгляды Аристотеля и Платона, и написал об этом книгу «Ал-джам байиа рай-ил-хакимайн» ("О единстве взглядов двух мудрецов").

Фараби ввел новшества в философию. Он старался согласовывать взгляды греческой философии с исламскими идеями и принципами. Фараби достиг успехов в этом направлении, поэтому некоторые считают его основоположником исламской философии, так как он смог создать систематизированную и гармоничную философию.

За такие достижения Фараби называют «Муаллим сани» ("Второй учитель") и его работу считают продолжением идей Аристотеля, которого называют «первым учителем».

СИСТЕМАТИЗАЦИЯ НАУК

Одной из заслуг Фараби является систематизация и характеристика распространенных наук того времени. В исламском мире он был первым человеком, приступившим к такой работе, и свою работу он подытожил в книге под названием «Ихса ул-улум» ("Подсчет наук"). Фараби в этой книге описал разные отрасли знания и науки, вкратце объяснил их объект. Книга «Ихса ул-улум» состоит из пяти глав. Первая глава - филология, вторая глава - логика, третья глава - математика, четвертая глава - естественные науки и теология, пятая глава - гражданская наука, фикх, калам.

ИДЕАЛЬНОЕ ОБЩЕСТВО

Фараби можно считать первым великим исламским философом, который высказал взгляды о политике согласно условиям исламского мира. Самой известной его книгой в этой области является «Ара ахл ул-мадинат ул-фазыла» ("Воззрения жителей идеального града'").

В этой книге он описал прослойки общества и их пути к счастью и несчастью. Он убежден, что «Мадина фазыла» ("идеальное общество") - это город и общество в нем, основанное на взаимопомощи и сотрудничестве в делах, которые ведут народ к счастью. В этой книге он раскрыл сущность человеческого характера, рассказывал о народном образовании, о путях достижения счастья, об особенностях предводителя общества и др.

НАБОЖНЫЙ МУДРЕЦ

Фараби был мыслителем верующим и набожным. Чтобы доказать существование Всевышнего, он привел философские доказательства, которыми и в настоящее время пользуются философы и мыслители.

В IX-X вв. появилась группа людей, которая отрицала пророческую миссию пророков. Самым известным из них был Ибн Раванди. Некоторые говорят, что знаменитый иранский философ и врач Мухаммед ибн Закария Рази также был приверженцем такого мнения. Фараби, который был набожным мудрецом, убежденным в Единстве бога и пророческой мысли, выступал в защиту этих верований и доказал истинность пророческой миссии с помощью фактов и аргументов. Его взгляды в этом вопросе были настолько обоснованными, что через некоторое время Абу Али Сина также последовал этим взглядам. В последние столетия даже такие ученые, как Сейид Джамал уд-Дин Асадабади и шейх Мухаммед Абдух также приняли эти взгляды. Рассказывают, что Фараби для отрицания взглядов Мухаммеда ибн Закария Рази написал книгу и назвал ее «Фи-р-рад ала-р-Рази фи илм-ил-илахи» ("Об отрицании Рази в теологии").

ИСКУСНЫЙ МУЗЫКАНТ

Фараби основательно изучил музыку и написал по музыке две книги под названием «Ая-мусики ул-кабир» ("'Большая музыка") и «Ал-мусики ус-сагир» ("Маленькая музыка"). Рассказывают, что сам Фараби изобрел музыкальный инструмент канун. Об искусстве Фараби в музыке и его славе рассказывают, что однажды во дворе Сайф уд-Доуле Хамдани ему не понравилась игра музыкантов. Тогда Сайф уд-Доуле спросил у него: «Разве ты специалист по музыке?». Он ответил положительно, потом на музыкальном инструменте, который взял с собой, сначала исполнил музыку, от которой присутствующие смеялись, затем сыграл другую музыку, от которой сидящие заплакали, потом - третью музыку, под которую слушатели, даже охранники заснули. И тогда он встал и ушел со двора.

ОТНОШЕНИЕ К ПОЭЗИИ

Хотя Фараби и не известен как поэт, однако ему приписывают стихотворения на арабском и персидском языках. Приводим один рубаи:

Тайны бытия остались неразработанными и нераскрытыми.

И та жемчужина столь благородная осталась непросверленной.

Каждый /считая себя/умным, сказал что-нибудь.

Та мысль, которая была основной, осталась невысказанной.

Конечно, язык этого стихотворения свидетельствует о том, что его автор не мог жить в 1Х-Х веках. Все-таки у нас нет достаточных подтверждений, что Фараби писал стихи.

ФИЛОСОФ МОРАЛИ

Фараби придавал большое значение морали. Он считал, что счастье и величие положения философа заключается в уединении и отшельничестве, а также был убежден в том, что результат науки и истоки счастья кроются в морали. По его мнению, ученый, который не придерживается моральных принципов, не станет счастливым и совершенным. Фараби был убежден еще и в том, что если человека не украшает нравственность, то он несчастен. Сам он следовал моральным принципам. Например, несмотря на то, что он был энциклопедически образованным ученным, он не был высокомерным, жил очень скромно, одевался просто, не интересовался богатством. Большую часть своего времени и в Багдаде, и в Сирии, он проводил в одиночестве, в раздумье, занимался исследованием и сочинением трактатов. В Алеппо (Халаб), несмотря на то, что его уважал даже сам Сайф уд-Доуле и была возможность накопить большое богатство и деньги, он не стремился к этому и довольствовался лишь получением четырех дирхемов в день на пропитание.

ОТНОШЕНИЕ К ШИИЗМУ

Фараби считают шиитом, и для доказательства этого приводим факты. Рассказывают, что когда Фараби жил в Багдаде, то общался с шиитами. Его поездка во дворец Сайф уд-Доула Хамдани, который также был шиитом - это другой факт, подтверждающий его шиизм. Также рассказывают, что те особенности предводителя общества, которые он описывал в книге «Ара ахл ул-мадинат ал-фазыла», соответствуют представлениям шиитов о предводителе общества. В завещании Фараби просил Сайф уд-Доула о том, чтобы после его смерти он совершил намаз у его тела, а это может считаться одним из фактоф, подтверждающих шиизм Фараби. Когда Фараби умер, Сайф уд-Доула совершал намаз по правилам шиитов.

ТРУДЫ

Фараби был ученым-энциклопедистом, автором множества книг число которых превосходит сто названий. Половина этих произведений относится к логике, а другая половина относится к таким наукам, как философия, математика, природоведение, музыка и другим. Самыми важными из них считаются следующие книги: «Фосус ул-хекам» ("Гамма мудрости"), «Ара ахл ул-мадинат ул-фазыла», «Ихса ул-улум», «Ал-мусики ул-кабир» и другие. Фараби большинство своих трактатов сочинил в Багдаде, а некоторые в Сирии. Следует отметить, что он многие свои книги написал в последние тридцать лет своей жизни, то есть когда он уже был с точки зрения научной подготовки зрелым.

Стиль Фараби - стиль особый. Он писал кратко и точно. Вместе с тем он предпочитал сочинение маленьких трактатов большим произведениям. Конечно, эти маленькие трактаты имеют глубокий смысл и подтверждают глубину его знаний.

Фараби свою восьмидесятилетнюю жизнь провел в раздумье, в исследованиях и сочинении. Он держался вдали от политических и общественных событий и все свое время посвящал науке.

Фараби умер в Сирии (Шам) в 339/950-51 году, и согласно завещанию Сайф уд-Доуле с несколькими людьми совершил намаз у его тела, и после этого его похоронили.

Его произведения и идеи в Х-Х1 веках распространились на западе и востоке исламского мира. Его философия была встречена с большим интересом, а некоторые его произведения были переведены на арабский и латинский языки. Эти произведения в XIX веке были переведены на живые языки Европы, и это повлияло на мировоззрение европейцев, особенно французов.

РУДАКИ

РЕБЕНОК ИЗ РУДАКА

Его имя было Джафар, отца называли Мухаммед. Точная дата его рождения не известна. По-видимому, он родился во второй половине IX века. В связи с тем, что он родился в селении Рудак, его называли Рудаки. Рудак- название деревни, расположенной между Бухарой и Самаркандом. Поэтому одни относят его к Бухаре, а другие - к Самарканду.

О детских и подростковых годах и о годах молодости Рудаки нет достаточных сведений. Однако признаки его гениальности проявились еще в раннем детстве. Рассказывают, что Рудаки было семь лет, когда он выучил наизусть Коран и в правилах чтения Корана также имел успех. В эти же годы он начал сочинять стихи.

Некоторые рассказывают, что Рудаки был слепым от рождения, но это неточно, потому что он в своих стихотворениях так воспевал природу, что слепой от рождения человек вряд ли смог бы это сделать. Больше оснований считать, что он ослеп в последние годы своей жизни. Рудаки был талантливым и умным, был хорошим музыкантом, очень хорошо играл на барбате (название музыкального инструмента) и имел пленительный голос, изучил известные науки своего времени. Однако главным образом он прославился как поэт.

ОТЕЦ ПЕРСИДСКОЙ ПОЭЗИИ

Место Рудаки в поэзии очень высокое. Его считали самым известным поэтом периода Саманидов и первым персидским поэтом. Дело не в том, что до Рудаки никто не сочинял стихи на персидском языке. Это значит, что он был первым поэтом, установившим определенные законы в персидской поэзии. Он разработал в поэзии такие формы и жанры, как дастан, газель, мадх (ода), моуэзе (наставление), марсие (элегия). Он был сильнейшим поэтом того времени и был первым поэтом, который составил из своих стихотворений диван, состоящий из двух томов. По этим причинам он удостоился таких титулов, как «отец персидской поэзии», «мастер персидской поэзии» и «султан персидской поэзии».

Одной из важных заслуг Рудаки является то, что он переложил в стихах известную книгу «Калине ва Димне». По приказу амира Наср Самани и любителя искусства визиря Абу-л-Фазл Балами он изложил эту книгу в стихах и за эту работу получил премию 40 тысяч дирхемов. К сожалению, эта книга не дошла до наших дней, осталось только несколько бейтов.

Стихотворения Рудаки охватывают различные темы. Темы любви, назидания, мотивы скорби и сострадания, восхваления, мистического уединения являются основными темами творчества Рудаки. О воздержании от зависти и алчности в отношении других он пишет так:

Мне жизнь дала совет на мой вопрос в ответ -

Подумав, ты поймешь, что вся-то жизнь - совет:

«Чужому счастью ты завидовать не смей.

Не сам ли для других ты зависти предмет?»

/Перевод В.В.Левина и С.И.Липкина/

Одно из самых известных стихотворений Рудаки - это марсие

(элегия), написанное по случаю смерти сына одного из видных

деятелей.

В этом стихотворении он призывает к терпению и отмечает

бесполезность рыданий и тяжелых переживаний по случаю смерти

дорогих людей.

Печальный друг, достойный уваженья,

Ты, втайне льющий слезы униженъя.

Ушел ушедший, и пришел пришедший,

Кто был, тот был - к чему же огорченья?

Ты хочешь сделать этот мир спокойным,

А мир желает лишь круговращенъя.

Не злись: ведь мир твоей не внемлет злости,

Не плачь: к слезам он полон отвращенья.

Рыдай, пока не грянет суд вселенский,

Но прошлому не будет возвращенья.

/Перевод В.В.Левина и С.И.Липкина/

Рудаки также сочинил марсие по случаю смерти поэта Шахида Балхи:

Он умер. Караван Шахида покинул этот бренный свет.

Смотри, и наши караваны увлек он за собою вслед.

Глаза, не размышляя, скажут: «Одним на свете меньше стало».

Но разум горестно воскликнет: « Увы, сколь многих больше нет!».

/Перевод В.В.Левина и С.И.Липкина/

Рудаки был мастером лрических газелей. Известный поэт Унсури высоко оценивал газели Рудаки и считал, что по мастерству они превосходят его собственные газели. Унсури об этом написал так:

Газель прекрасна рудакийская!

Не рудакийкие мои газели.

Современная форма и стиль написания касыд также разработаны Рудаки. Он начинал свои касыды с ташбиба и тагаззол (приведение любовных строк в начале касыды). Далее начинается восхваление мамдуха (амира или другого лица), и в конце приводятся бейты, в которых поэт молится о здоровье мамдуха и желает упрочения его в должности и счастья.

У Рудаки был диван, состоящий из двух томов. О количестве строк этого дивана существуют различные мнения. Но этот диван не дошел до наших дней, и в наше время издана примерно одна тысяча бейтов /две тысячи строк/ из творчества Рудаки.

ПРИБЛИЖЕННЫЙ АМИРА САМАНИДА

Благодаря своей широкой известности, таланту и проницательности Рудаки был избран приближенным двора амира Наср ибн Ахмед Самани (который правил с 301/913-14 года по 331/943-44 год). Условия для выбора на такую должность были такими: человек должен быть шутником, остряком, общительным, острословом, оратором, грамотным, энциклопедически образованным, а Рудаки имел все эти атрибуты. Должность приближенного, владеющего даром слова, была важнее, чем должность визиря. Рудаки имел большое влияние при дворе Саманидов, и амир Наср ибн Ахмед давал ему премии и подарки. Как говорят, когда он отправлялся куда-нибудь, его сопровождали двести рабов, и четыреста верблюдов несли его багаж.

«ВЕТЕР, ВЕЯ ОТ МУЛЬЯНА...»

Один из знаменитых рассказов из жизни Рудаки относится к стихотворению, с помощью которого он мог повлиять на амира Наср Саманида, чтобы он возвратился в Бухару. Низами Арузи Самарканди в своей книге «Чахар макале» полностью приводит этот рассказ. Но мы приводим его в сокрощении.

«Наср ибн Ахмед Саманид зиму проводил в столице Бухаре, а летом приезжал в Самарканд или в один из городов Хорасана.

И вот в какой-то из годов остановился в Бадгисе. Ему понравился прекрасный климат, обильный и хороший урожай этой области, и он четыре года пребывал там.

Так как обстановка в государстве Саманидов была стабильной, он четыре года подряд оставался там.

Постепенно амиры и начальники войска истомились от такого долгого пребывания и пожелали возвратиться в Бухару и повидать семью.

Однако у амира не было желания возвращаться, и старания начальников войск и вельмож государства получить согласие амира возвратиться в Бухару были тщетными.

Наконец, начальники войск и вельможи пришли к устаду Абу Абдаллаху Рудаки. А для падишаха среди его приближенных не было никого влиятельнее и приятнее для беседы, кроме него. Сказали: « Мы дадим тебе пять тысяч динаров, если ты придумаешь средство, чтобы падишах сдвинулся с этой земли. Наши сердца хотят видеть своих детей, и наши души стремятся к Бухаре». Рудаки согласился... Он сочинил касыду, вошел к амиру Наср и сел на свое место... взял чанг и в ладу «ушшак» запел касыду:

Ветер, вея от Мульяиа, к нам доходит.

Чары яр моей желанной к нам доходят...

Что нам брод Аму шершавый? Нам такой,

Как дорожка златотканая подходит.

Смело в воду! Белоснежным скакунам

По колено пена пьяная доходит.

Радуйся и возликуй, о Бухара:

Шах к тебе, венчанная, приходит.

Он как тополь! Ты как яблоневый сад!

Тополь в сад, благоуханная, приходит.

Он как месяц! Ты как синий небосвод!

Ясный месяц в небо раннее восходит.

/Перевод В.В.Левина и С.И.Липкина/

Когда Рудаки дошел до этого бейта, амир почувствовал такое волнение, что поднялся с трона, как был без сапог, вложил ноги в стремена скакуна и помчался в Бухару, так что набедренные латы (для охраны бедер во время сражений на коне) и сапоги догнали его на расстоянии двух фарсахов...

И потом до самой Бухары он не делал остановок. А Рудаки получил от войска эти пять тысяч динаров в двойном размере».

Низами Арузи добавляет, что до сих пор никто не сумел сочинить ответа на эту касыду.

И это правда. Так как, даже известные поэты, которые пытались сочинить стихотворения в этом размере с такой рифмой, не смогли этого сделать, и это очень удивительно! Потому что, это стихотворение простое. Причиной большого влияния этого стихотворения на саманидского амира, как предполагают, был музыкальный инструмент, на котором Рудаки играл, когда запел стихотворение. Известный иранский поэт Хафиз Ширази, который в одном из своих стихотворений использовал этот текст пишет:

Вставай, отдадим свое сердце той самаркандской турчанке,

Ветер, вея, от нее приводит нам благоуханье Мулъяна!

«ВСЕ ЗУБЫ ВЫПАЛИ МОИ, И ПОНЯЛ Я ВПЕРВЫЕ...»

Спокойная и полная достатка жизнь Рудаки не была долгой, и с низвержением Наср ибн Ахмед Самани, который был мамдухом, восхваляемым и покровителем Рудаки, его положение также изменилось.

Рассказывают, что Наср ибн Ахмед был сторонником карматов (группа шиитов исмаилитского толка). Рудаки также в своих стихотворениях симпатизировал этой группе. Поэтому после свержения этого амира Рудаки подвергся гневу и ярости, потерял свое положение, имущество, его ослепили противники Наср ибн Ахмеда, и к бедствиям старости прибавилось и бедствие слепоты.

По-видимому, именно в это время под влиянием трудностей и бедствий Рудаки написал свое известное стихотворение о старости:

Все зубы выпали мои, и понял я впервые.

Что были прежде у меня светильники живые.

То были слитки серебра, и перлы и кораллы.

То были звезды на заре и капли дождевые.

О нет, не виноват Сатурн. А кто? Тебе отвечу:

То сделал бог, и таковы законы вековые.

Ты знаешь ли, моя любовь, чьи кудри словно мускус,

О том, каким твой пленник был во времена иные?

О если б Рудаки могла ты видеть в эти годы,

А не теперь, когда я стар и дни пришли плохие.

Тогда звенел я соловьем, слагая песнопенья,

Тогда я гордо обходил сады, края земные.

Тогда я был слугой царям и многим - близким другом,

Теперь я растерял друзей, вокруг - одни чужие.

Теперь стихи мои живут во всех чертогах царских,

В моих стихах цари живут, дела их боевые.

Но изменились времена, и сам я изменился.

Дай посох: с посохом, с сумой должны брести седые.

/Перевод В.В.Левина и С.И.Липкина/

Дата смерти Рудаки, как и год рождения не известна. Рассказывают, что он скончался в своем родном селе Рудак в один из этих годов: 304/916-17, 329/940-41, 339/950-51 или 343/954-55 год. Но если иметь в виду, что Наср ибн Ахмед правил до 331/943-44 года, можно прийти к выводу, что дата смерти Рудаки также должна быть 339/950-51 или 343/954-55 год. Разговор о Рудаки завершаем одним его стихотворением:

О тех рубашках, красавица, читал я в притче седой.

Все три носил Иосиф, прославленный красотой.

Одну окровавила хитрость, обман разорвал другую,

От благоухания третьей прозрел Иаков слепой.

Лицо мое первой подобно, подобно второй мое сердце,

О, если бы третью найти мне начертано было судьбой!

/Перевод В.В.Левина и С.И.Липкина/

РАББИА

ДЕВУШКА ЗНАТНОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ

Рабиа, дочь Кааб Коздари, считается первой поэтессой, писавшей на языке фарси. Дата ее рождения точно не известна. По всей вероятности, она родилась в конце IX века. Семья Рабий вообще была арабской, и ее отец Кааб, был одним из амиров и военачальником Саманидов, который правил вокруг Балха и Коздар (город поблизости Бост в современном Афганистане), и поэтому она прославилась как Коздари и Балхи. Как видно из некоторых рассказов, Рабиа была современницей Рудаки. Часть ее жизни прошла в годы правления амира Наср Саманида.

Нет никаких сведений о детстве, учебе и жизни Рабии. Однако ясно, что она росла в благополучной аристократической семье и имела условия для учебы и всестороннего развития.

ПОЭЗИЯ И КРАСОТА

Рабиа вскоре добилась значительных успехов в поэзии и литературе. Она обладала редкой красотой. Современники в своих сочинениях отмечали ее редкую красоту, мудрость и совершенство. Она хорошо знала персидский и арабский языки и писала стихи на этих языках.

Рабиа смогла занять значительное место в истории персидской литературы. Мухаммед Оуфи в «Лубаб ул-албаб» пишет о ней: «Дочь Кааб, хотя и была женщиной, однако своей мудростью высмеивала мужчин мира. Была всадником обоих поприщ арен и властелином обоих слов - могущественной в арабском стихотворении и искусным мастером в персидской поэзии».

Она сочиняла изящные стихотворения, глубокие по содержанию, ее слова звучали нежно и проникновенно.

У этой девушки знатного происхождения, поэтессы, была удивительная судьба.

КРОВАВАЯ ЛЮБОВЬ

Когда умер отец Рабии, ее брат Харис получил в наследство положение отца и занял его место. Среди рабов Хариса был раб по имени Бекташ, турок по происхождению, очень красивый и с хорошими манерами. Рабиа, молодая и доброжелательная, влюбилась в раба своего брата. Однако на пути этой любви было два препятствия: первое - семейное и общественное положение обоих: Рабиа была девушкой свободной и из уважаемой семьи, а Бекташ был рабом. Другим препятствием было то, что обычно мужчина первым признается в любви, а признание в любви женщины к мужчине в некоторых культурах не одобряется. Поэтому Рабиа молчала, но день за днем становилась печальной. Наконец, одна из близких ей женщин разгодала ее тайну. Рабиа передала через нее свои любовные стихотворения, и Бекташ ответил ей взаимностью.

О любви и страсти этих двух людей рассказывают дастаны и рассказы. В том числе пишут, что через некоторое время началась война. Харис отправился на войну, и Бекташ также участвовал в этом походе. Рабиа тоже была вместе с войском. Во время сражения Бекташ получил ранение и чуть не попал в плен. Когда Рабиа узнала об этом, она надела военные доспехи, накрыла свое лицо маской, села на коня и поскакала воевать, разгромила врагов и спасла Бекташа. Это событие, с одной стороны, показывает чистую и сильную любовь Рабии к Бекташу, а с друтой стороны, подтверждает, что Рабиа владела военным искусством.

Несмотря на это событие, любовь Рабии и Бекташа не стала общеизвестной, никто не обратил на это внимания. Эта тайна стала явью с помощью великого поэта Рудаки. Как было отмечено выше, Рудаки и Рабиа были современниками, и, по-видимому, Рудаки был знаком со стихотворениями Рабии, и они иногда читали свои стихи друг другу. Рассказывают, что однажды Рудаки проездом видел Рабию и читал ей свои стихи. Рабиа также читала ему свои стихи о любви к Бекташу, и Рудаки переписал и выучил наизусть эти стихи. Через некоторое время амир Наср ибн Ахмед устроил большое пиршество, в котором участвовали знатные люди страны и двора, в том числе Харрис, брат Рабии. Рудаки на этом пиршестве читал те стихи, которые слышал от Рабии. Саманидский амир, удивленный красотой стихотворения, спросил у Рудаки: «Чьи это стихотворения?». Рудаки ответил, что эти стихи сочинила Рабиа, дочь Коздара, о любви к рабу. Харис очень рассердился и решил наказать Рабию и Бекташа. По его приказу Бекташа бросили в колодец, а Рабию заточили в баню. Вскрыли ей вену, заперли дверь, заштукатурив ее. Таким образом, обрекли ее на медленную смерть.

Рассказывают, что Рабиа писала стихотворения своей кровью на стенах бани и, наконец, умерла став жертвой своей любви. Дата смерти Рабии так же, как и дата ее рождения, неизвестна. Но на основании вышеизложенного рассказа о ее смерти можно утверждать,что она умерла до Рудаки (т.е. в 329/940-41 или 343/954-55 году).

ПРАВДА ИЛИ ВЫМЫСЕЛ?

Некоторые авторы и в том числе арифы считали Рабию суфием, и любовь ее также признали настоящей, а не абстрактной. Известный ариф Абу Сайд Абу-л-Хайр говорил о Рабии: «Дочь Кааба была влюблена в раба. Однако се любовь не была абстрактной любовью». Поэтому газели Рабии широко распространились среди суфиев.

Для благополучного окончания рассказа о судьбе Рабии, ниже приводим одно из ее дошедших до нас немногочисленных стихотворений:

Кругом цветы, цветы, цветы - бесчисленны они!

Как многоцветен ныне сад, он - как Аржанг Мани!

Не туча над землей висит - глаза Меджнуна

Недаром розы алый цвет щекам Лейлы сродни!

В траве агатовой тюльпан на кубок свадебный похож:

На дне - прозрачная слеза, внимательно взгляни!

С короной Кисры схож нарцисс: посередине - золотой,

А лепестки - из серебра, не помни!

Как будто веруя в Христа, наряд монашеский надев,

Фиалка синяя - смотри, скрывается в тени..

/Перевод Д.Виноградова/

АБУ-Л-КАСИМ

ФЕРДОУСИ

РОЖДЕНИЕ В ПАЖЕ

Мансур сын Хасана, который потом прославился как Хаким Абу-л-Касим Фердоуси, родился в 329/940-41 году в Паже - одном из исторических селений Туса. Низами Арузи в своей книге «Чахар макале» пишет: «Великий поэт Абу-л-Касим Фердоуси был из дехкан (землевладелец) Туса, из деревни, которую называют Баж (Паж). Это большая деревня, из нее набирают тысячи воинов».

Отец Фердоуси был из землевладельцев Туса. Дехкане были богатыми землевладельцами, которые даже после прихода арабов в Иран смогли сохранить свое положение и величие. Амир той области имел сад под названием «Фердоус», в котором отец Мансура был садовником, поэтому его семья прославилась под именем Фердоуси.

ЗЕМЛЕДЕЛИЕ

О детстве и молодости Фердоуси в наших руках почти нет сведений. Рассказывают, что он также вначале работал с отцом, занимался земледелием и накопил богатство. Низами Арузи пишет: «Фердоуси пользовался в этой деревне полным достатком и благодаря доходам от своих земельных участков ни от кого из себе подобных не зависел».

Об учебе и учителях Фердоуси также ничего не известно. Но судя по результатам его трудов «Шах-намс», он получил хорошее образование и многие годы своей жизни посвятил изучению мудрости и истории.

ВЕЛИЧЕСТВЕННЫЙ ДВОРЕЦ ПОЭЗИИ

Фердоуси был мастером красноречия. Он собрал большой исторический материал и начал писать «Шах-наме», т.е. приступил к сочинению эпоса иранского народа. Он смолоду любил предания и сказки, сам начал сочинять дастаны и изложил в стихах такие распространенные в народе предания, как «Бижан и Маниже», «Сухраб», «Акван-див», «Сражения Pycma.ua» и другие. В своей работе он использовал книгу «1'уштасп-наме» Дакики, а использовал и другую книгу «Шах-наме» в прозе Абу Мансури. В это время Фердоуси было примерно 40 лет, и последующие 30 лет своей жизни он посвятил этой работе. Он подарил вечное произведение иранскому народу и мировой литературе. «Шах-наме» Фердоуси состоит из 60 тысяч бейтов стихотворений, и тема его - история Ирана, с начала и до времени нашествия арабов-мусульман и падения Сасанидов. Он разделил эту эпоху на 50 частей и описывал события по частям: мифологическая, героическая и историческая. Разумеется, Фердоуси не сочинил стихи «Шах-наме» в том порядке, как они есть в настоящее время, а сочинил их частями и в конце собрал и соединил их стихотворениями. «Шах-наме» содержит не только исторические материалы, но и материалы морально-дидактические. Это произведение в истории персидской литературы занимает такое положение, что его считают словарем персидского языка. Описание событий в этой книге производит очень сильное впечатление, он очень талантливо передает картину сражений. «Шах-наме», хотя и является очень большой книгой, в изложении проста и лаконична. В связи с тем, что в этой книге отражены и народные обычаи, «Шах-наме» имеет большое значение для изучения культуры иранцев в разные времена.

Одним из самых больших преимуществ Фердоуси в сравнении со многими поэтами является строгое следование принципам морали, так как он в «Шах-наме» не использовал неприличные слова и в описании исторических событий придерживался честности.

«Шах-наме» - вечное произведение, значение которого не смогли уменьшить прошедшие века. То, что писал Фердоуси в «Шах-наме» - лучшая похвала этой книге:

А я из строф моих воздвиг такое зданье,

Что входит, как земля, в Господне мирозданье.

/Перевод И.Сельвинского/

ВО ДВОРЕ В ГАЗНЕ

Фердоуси первую редакцию «Шах-наме» завершил в 384/994-95 году. В начале своей работы над «Шах-наме» он пользовался материальной и духовной помощью правителя Туса и других знатных людей города. Но долгие годы, которые он посвятил сочинению «Шах-наме», разорили его, и после окончания книги он стал нищим. Несмотря на то, что его стихотворения и дастаны были известными среди народа, его никто не поддержал. Он в отчаянии писал:

О судьба, /ты меня/ подняла так высоко на небосвод.

Когда я постарел, почему меня сделала несчастным?!

Когда я был молодым /ты/ меня предпочитала.

В старости оставила меня в унижении.

Вместо узды время дало мне посох.

Все имущество рассыпалось, и пришло несчастье.

У Фердоуси был сын, которого судьба забрала у него. Это событие умножило печаль поэта. Испытав душевные мучения и нищету, он решил вручить «Шах-наме» знатному амиру с надеждой поправить свое положение. Султан Махмуд Газнави, известный амир газнавидов, который правил Хорасаном и Мавераннахром, привлек к себе внимание поэта, дойдя до Индии с походами. Поэтому Фердоуси через 10 лет после окончания первой редакции «Шах-наме», приступил к пересмотру книги. Он добавил в книгу имя султана Махмуда, стихотворения, восхваляющие его, и некоторые главы, а также подготовил новую редакцию «Шах-наме». Это было примерно в 400/1009-10 году. В это время поэт из Туса писал:

Так много трудился за эти тридцать лет,

Для тех, кто не араб, на таком персидском языке возрождал.

По хиджры был год пять восемьдесят раз,

Когда я сочинил эту царскую книгу.

Было так: «Фердоуси взяв с собой «Шах-наме», отправился во двор - в Газну (Газна - город в центре современного Афганистана, развалины которого в наше время находятся вблизи города Газнейн - прим. переводчика). Он хотел после завершения книги вручить ее султану Махмуду. Однако это вышло не благополучно, и по воле судьбы добавило Фердоуси еще больше печали».

Известен рассказ о том, как Фердоуси приехал в Газну и встречался на собрании с такими знаменитыми поэтами двора султана Махмуда, как Унсури, Асджади и Фаррухи. Они не знали Фердоуси. Они предложили: «Каждый из нас скажет одну строку рубай. Если он сможет сочинить четвертую строку рубай, ему позволят находиться в этом собрании поэтов». Фердоуси согласился. Потом сказали в таком порядке:

Унсури:

Даже луна и та тусклее лица твоего,

Асджади:

Равной твоей щечке нет розы в цветнике.

Фаррухи:

Ресницы твои пронзают кольчугу,

тогда Фердоуси с красноречием добавил:

Как стрелы Гива в его битве с Пашаном.

Рассказывают, что когда поэты узнали Фердоуси, повели его во двор султана Махмуда, и Фердоуси вручил ему «Шах-наме» и читал свои стихотворения, восхваляющие его. Услышав это, Махмуд обрадовался и решил дать Фердоуси премию. Однако на этом дело не кончилось. Низами Арузи в своей книге «Чахар макале» продолжение этого события описывает так: «Махмуд с этими людьми держал совет: "Что нам следует дать Фердоуси?" Они сказали пятьдесят тысяч динаров. Да и то слишком много, ибо он еретик-рафизит и сторонник безбожного мутазалитского толка.... А султан Махмуд был фанатик, эти слова навели на него сомнения, и он внял им»

ВРАЖДА СУЛТАН МАХМУДА С ФЕРДОУСИ

Махмуд считал недостатком Фердоуси то, что он был шиитом и, угрожая, хотел, чтобы он отвернулся от шиизма и от дружбы с Али. Но Фердоуси рассердился и ответил стихотворением с угрозой султану:

Секирой палача свободу одолев,

Ты пса во мне искал. Но пред тобою - лев!

Я знаю: шептуны злорадно донесли.

Что для меня пророк - отверженный Али!

Хотя б меня б сожгли, иль посадили на кол –

Не только Мухаммед, но и Али - мой факел!

/Перевод И.Сельвинского/

Другим вопросом, ставшим причиной столкновения султан Махмуда и Фсрдоуси был вопрос национальности и расы. Махмуд был турок по происхождению, он не был иранцем, а Фердоуси был сочинителем эпоса и гордостью персоязычных иранцев. Поэтому султан Махмуд стремился показать героев «Шах-наме» незначительными. В книге «Тарих-е Систан» об этом приведен интересный рассказ:

«Предание о Рустамс таково, что Абу-л-Касим Фердоуси вложил ее в стихи... Махмуд сказал: "Все «Шах-наме» - ничто, кроме сказаний о Рустамс. А в моем войске тысячи таких, как Рустам". Абу-л-Касим сказал: "Пусть долго живет повелитель! Не знаю, сколько в твоем войске таких воинов, как Рустам, но я знаю, что бог не создал другого такого богатыря, как Рустам". И, поклонившись, он ушел».

БЕГСТВО ИЗ ГАЗНЫ

Султан Махмуд, который столкнулся с Фердоуси, отдал ему только 20 тысяч дирхемов. Фердоуси рассердился на это, пошел в баню деньги разделил между рабочими бани. Он знал, что султан будет преследовать его и захочет наказать, поэтому быстро убежал из Газны. Султан отдал приказ преследовать его. Низами Арузи пишет так: «Фердоуси хорошо знал жестокость Махмуда. Он ночью ушел из Газны... шесть месяцев скрывался, пока посланцы Махмуда не достигли Туса и не вернулись обратно. Когда Фердоуси оказался в безопасности…, он направился в Тус».

ВО ДВОРЦЕ АЛЕ БАВАНД

Фердоуси после того, как остался в Тусе, отправился в Табаристан к полководцу Шахрияру, одному из падишахов династии Баванд, и Шахрияр встретил его со всеми почестями. Фердоуси в Табаристане сочинил сатиру на Махмуда, в которой напал на него за недостойное поведение при встрече с ним и считал причиной этого, свое незнатное происхождение.

Если бы у шаха отец был шахом,

На мою голову надел бы корону шахскую.

Если бы мать у шаха была шахиней,

Меня осыпала бы до колен серебром и золотом.

Так в происхождении его нет величества.

Не сможет /спокойно/ слушать имена великих,

Фердоуси через некоторое время вернулся в Тус и опять начал редактировать «Шах-наме». Таким образом, последние годы своей жизни он был занят редактированием.

СТАРОСТЬ И НИЩЕТА

Последние годы жизни Фердоуси прошли в Тусе в старости и печали. В это время он писал, что старость и нищета надоели ему:

Мои уши и ноги насовсем ослабли,

Несчастье и годы забрали мои силы.

Однако это не было завершением событий вокруг Фердоуси. ЗАВЕРШЕНИЕ «ШАХ-НАМЕ»

Рассказывают, что султан Махмуд в одном из походов в Индию, написал письмо одному из амиров Дели. Однажды после этого он сказал своему визирю ходжа Ахмед Хасан Мейманди, который был одним из поклонников Фердоуси: «Если ответ будет не таким, каким мы хотели, что будем делать?». Ходжа в ответ ему прочитал стих Фердоуси:

Если ответ придет вопреки моему желанию,

Я и палица, поле /боя/ и Афрасияб!

Султан, который находился под влиянием этого стихотворения, спросил имя поэта. Когда он услышал, что это стихотворение Фердоуси, то решил загладить свой неблагородный поступок. Поэтому после возвращения из похода приказал выделить 60 тысяч динаров - по количеству бейтов «Шах-наме» - и отвезти Фердоуси как вознаграждение за книгу. Низами Арузи пишет, что Махмуд приказал отвезти 60 тысяч динаров на султанских верблюдах в Тус и попросить у него извинения. Султанские верблюды отправились из Газны в Тус.

Однако судьба сыграла с Фердоуси злую шутку, как будто он никогда не должен был получить вознаграждение за свой огромный труд. Пока верблюды ехали в Тус, великий поэт скончался в 411/1020-21 году. Случайно прибытие султанских верблюдов совпало по времени с похоронами поэта. Верблюды вошли через ворота Рудбар, а в это время через ворота Разан выносили носилки с телом Фердоуси.

Однако религиозная война с Фердоуси не кончилась. Фанатики даже не позволили, чтобы тело Фердоуси похоронили на общем кладбище. Низами Арузи пишет: «В это время... был один ученый богослов. Он проявил фанатическое рвение и сказал: "Я не позволю, чтобы его тело несли на мусульманское кладбище, потому что он был еретиком-рафизитом!". И сколько люди ни спорили с этим богословом, тот не внял им. За воротами был сад из земель, принадлежащих Фердоуси. В этом саду его и похоронили».

Низами Арузи продолжает: «Говорят, после Фердоуси осталась дочь, чрезвычайно достойная. Дары султана хотели вручить ей. Она не приняла их и сказала: «Мне этого не нужно». Посланцы доложили об этом султану. Он повелел: «Пусть тот богослов, который помешал захоронению Фердоуси на общем кладбище города, покинет Тус». А те дары потратили на постройку караван-сарая на пути из Нишапура в Мерв.

ВЕРА ФЕРДОУСИ

Фердоуси был мусульманином шиитского толка. Несмотря на патриотизм и любовь к истории и культуре древнего Ирана, он был очень привязан к Пророку и его семье и провел свою жизнь с верой и преданностью. В начале «Шах-наме» в прекрасных стихотворениях он указывал на свою веру и преданность:

Творец вселенной, когда сотворил море,

Вихрь поднял волны из моря.

Когда сотворил семьдесят кораблей,

Все открыли паруса.

Среди них прекрасный корабль, как невеста.

Нарядный, как глаза петуха.

На этом корабле Пророк с Aли,

Все домочадцы Пророка и попечители.

Если в другом мире хочешь попасть в рай,

Встань рядом с Пророком и попечителем.

Если тебе от этого будет плохо, моя вина.

Знай, эта дорога- моя дорога.

Я таким родился и так умру,

Знай точно, буду прахом под ногами Хайдара.

Фердоуси после столкновения с султан Махмудом с обвинением в шиизме не оставил свою веру и не побоялся угроз султан Махмуда и даже сново напал на противников Али.

Ради любви Пророка и Али я сказал,

Жемчужины мыслей так много сотворил.

Нет у него врагов, кроме того, кто без отца /родился/,

Так как Всевышний сожжет таких в огне /за такой поступок/.

ЗНАЧЕНИЕ И ПОЛОЖЕНИЕ ФЕРДОУСИ

Огромный труд Фердоуси «Шах-наме» и особенности стиля его стиха, скоро стали предметом подражания. Однако никто из поэтов не смог создать произведение такого масштаба. «Шах-наме» в XIII веке переведено на арабский язык Кавам уд-Дином Бондари и в последующие века иногда переводилось в полном объеме или частично на разные живые языки мира.

Значение и положение Фердоуси в поэзии, а также в этике и мудрости настолько высокое, что некоторые даже считали его «самым знаменитым поэтом истории ислама», и многие поэты, и писатели восхваляли его. Известный панегирист Анвари сказал о нем: «Фердоуси не только наш учитель, а мы его ученики, он бог поэзии, а мы рабы его». Низами Арузи также о некоторых его стихотворениях пишет: «Я нигде в персидской поэзии не вижу такого красноречия, да и в большей части арабской поэзии тоже!». Известный ариф и ученый XI века имам Мухаммед Газали, который сам был одним из известных мыслителей истории ислама, о Фердоуси и его книге сказал: «Жаль, можно было заменить все мои сочинения этими двумя бейтами Фердоуси»:

Службу Всевышнему сделай своим занятием,

Подумай о том, чтобы день твой не прошел пустым.

Бойся Бога и не обижай никого,

Это и есть путь спасения, и нет другого пути.

Мавзолей

Судьба была такова, что через некоторое время гробница Фердоуси стала местом паломничества, особенно шиитов. Низами Арузи Самарканди в 510/1116-17 году, т.е. через сто лет после смерти Фердоуси, был у его могилы. Амир Доулет-шах Самарканди, автор книги «Тазкират аш-шуара», живший в XV веке, отметил: «Гробница Фердоуси стала местом паломничества людей». Уже позднее Абдаллах-хан Узбек также проводил на гробнице реставрационные работы, после чего гробница была приведена в порядок и люди, особенно шииты, стали чаще посещать могилу. В 1326/1908-09 году англичанин Фризер нашел могилу Фердоуси, которая была до этого забытой и неприбранной, и через некоторое время в годы правления Пехлеви (до исламской революции в 1979 г. в Иране) над могилой построили памятник, который в настоящее время стал самым важным и известным местом посещения в Хорасане.

КИСАИ МЕРВЕЗИ

МЕСТО РОЖДЕНИЯ

Известный поэт X века Хаким Мавадж ад-дин Кисаи родился в Мерве (в то время это был важный город большого Хорасана) и поэтому прославился как Кисаи Мервези. Кисаи в одном из своих стихотворений указывает год своего рождения:

Черед годов достиг трехсот сорока одного,

Среда и три дня остались от месяца шаевал.

Пришел я в мир. Во имя какого деяния? Во имя каких слов?

Чтобы слагать стихи? Чтобы радоваться богатству?

Как следует из стихотворения, он родился в среду 27 шавваля 341/14 мая 953 года. Время, в которое жил Кисаи, совпадает с последними годами правления саманидов и первыми годами государства газнавидов. Таким образом, он был свидетелем конца известной династии саманидов и установления государства газнавидов.

Нет сведений о семье, о годах детства, об учебе Кисаи. Однако, его научное и литературное положение показывает, что он много трудился над изучением наук. Кисаи был компетентным в морфологии арабского языка, ему дали прозвище «хаким», подтверждающее его ученость.

ВЕЛИКИЙ ПОЭТ X ВЕКА

Кисаи Мервези - один из известных и великих поэтов X века. Он так же, как и многие поэты Хорасана, находился под влиянием творчества Рудаки и считал его мастером персидской поэзии. Стихотворения Кисаи были написаны на различные темы и отличались большим мастерством и глубиной в передаче мыслей. Он сыграл значительную роль в развитии персидской поэзии. От него остались прекрасные касыды и стихотворения, в том числе стихотворение о цветке:

Роза - дар прекрасного рая, людям посланный на благо.

Станет сердцем благородней тот, кто розу в дом принес.

Продавец, зачем на деньги обменять ты хочешь розы?

Что дороже розы купишь ты на выручку роз?

Кисаи сочинил талантливые газели, в которых отражались человеческие страдания и чувства. Его положение в персидской поэзии дошло до такой степени, что какой-то поэт, сравнивая его и Рудаки, писал так:

Прекрасно! Если Мерве будет гордиться Кисаи,

Как Самарканд - самаркандскому мастеру.

РАСКАЯНИЕ ОТ ВОСХВАЛЕНИЯ ТВАРИ

Кисаи в начале своего творчества, как и многие поэты того времени, восхвалял амиров и воспел Утби, визиря Нух ибн Мансур. После свержения саманидов и установления владычества султана Махмуда Газнави в 388/998-99 году он вошел в его двор и стал восхвалять его. Однако к концу жизни он раскаялся, перестал восхвалять падишахов и визирей и уединился. Он сам по этому поводу писал:

Душу свою посвятил восхвалению твари,

Я достоин порицания за то, что восхвалял тварей.

ПОЭТ-ШИИТ

Кисаи был человеком с добрыми намерениями, и многие авторы считали его шиитом. По-видимому, он первый поэт, воспевший Али ибн Аби Талиб на персидском языке. И самое раннее по времени стихотворение об Али, дошедшее до нас, это стихотворение Кисаи:

Восхвали, восхвали того человека, который Пророк,

Восхвалил и восхвалил и дал ему всю работу.

Кто он с таким положением и кем был, кто может быть?

Кроме «льва божьего» мира -Хайдара!

Считай эту истинную веру кругом,

Наш пророк центр и Хайдар линия круга.

Все науки мира пророк отдал Али,

Как облака весенняя, льющий цветник.

Дата смерти Кисаи точно не известна. Некоторые считают, что он умер до 400/1009-10 года. Однако другие считают его современником Насира Хосроу Губадийани, и рассказывают, что эти два поэта даже обменивались стихами. Если это предположение правильно, то смерть Кисаи относится к началу XI века.

ШЕИХ АБУ-Л-ХАСАН ХАРАКАНИ

РАДОСТНАЯ ВЕСТЬ БАЙАЗИДА

Известный ариф и суфий Ирана Али сын Джафара, который потом прославился как Абу-л-Хасан, родился в 351/962-63 году в деревне Харакан, подчиненной Бистаму в области Кумес (ныне остан Семнан в Иране) и поэтому стал знаменитым как Абу-л-Хасан Харакани.

Рассказывают, что великий ариф Байазид Вистами, который жил примерно за два столетия до времени Абу-л-Хасана в Бистамс, сообщил радостную весть о его рождении. Аттар Нишапури в «Тазкират ул-оулийа» и Моулави в «Маснави-е маанави» указали на это. Аттар писал:

«Рассказывают, что шейх Байазид каждый год один раз ездил в деревню. Когда подъезжали к Харакану, останавливался и отдыхал. Мюриды спросили у него: «О, шейх! Вы ничего не заметили?». Моулави приводит ответ Байазида:

Сказал: «Здесь слышен запах друга,

В этом селе подрастет правитель.

Через несколько лет родится шах

И поставит шатер на небесах.

Лицо его будет румяным от цветника Бога,

По положению он будет выше меня».

Как его зовут? Сказал: «Его имя Абу-л-Хасан.

Описал его внешние приметы, начиная с бровей до подбородка.

Это радостное предсказание Байазида Бистами, наконец, исполнилось 170 лет после его смерти, и родился шейх Абу-л-Хасан Харакани.

ТИШИНА ПЕРЕД УРАГАНОМ

Абу-л-Хасан родился в семье крестьянина, и детство его прошло не в школе, не в учебе, а за присмотром коров и баранов. Аттар Нишапури пишет: «В детстве родители давали ему хлеб и отправляли в степь присматривать за скотом».

Поэтому он не смог научиться читать и писать. Сам он об этом говорит: «Я человек безграмотный и не знаю шариат (науку о религии)». Несмотря на это, он с ранних лет был праведным и благочестивым, как об этом пишут:

«Родители давали ему хлеб и отправляли в степь присматривать за скотом. И он ходил в степь, держал пост и свой хлеб давал как милостыню. Вечером приезжал и прекращал пост, и никто не знал об этом».

Он провел свою молодость, занимаясь скотоводством и земледелием, и эту работу сделал своей профессией. Он работал в своем маленьком саду, оставленном отцом. Некоторое время он был погонщиком ослов, имел несколько ослов и давал их на прокат для перевозки грузов и пассажиров. В это время он женился, имел детей и жил, как другие люди.

НОЧНЫЕ ПАЛОМНИЧЕСТВА

За видимой спокойной жизнью Абу-л-Хасана впереди был ураган. Рассказывают, что, как сказал Байазид Бистами радостную весть рождения Абу-л-Хасана, так и сам Абу-л-Хасан был сильно увлечен личностью Байазида. Каждую ночь после вечерней молитвы он проезжал расстояние в три фарсаха от Харакана до Бистама и отправлялся в паломничество на могилу Байазида, а перед утренней молитвой возвращался в Харакан.

Ночные паломничества Абу-л-Хасана продолжались восемнадцать лет, в любое время года: в жару, в холод, в снег, в дождь – он приходил к могиле. Таким образом, он решал свои духовные проблемы и искал свой путь. Моулави об этом писал:

Абу-л-Хасан после смерти Байазида,

Появился /на свет/ через несколько лет.

Ходил он без усталости в любое время /года/

На могилу его/, сидел возле него, забывая себя.

Когда образ шейха появлялся перед глазами,

Он говорил, что все проблемы решены.

ШЕЙХ ХАРАКАНА

Абу-л-Хасан, таким образом, постепенно начал мысленно путешествовать, и прошел шаг за шагом путь ирфана и суфизма до становления шейхом Абу-л-Хасаном Харакани. Построил ханках, приступил к наставлению и напутствию любителей истины и постепенно прославился. Люди, даже знаменитые ученые, арифы и политики, приезжали на встречу с ним в Харакан. Он принимал в своем ханкахе всех без ограничений и обслуживал их. Говорят, что на дверях ханкаха он написал: «Кто войдет в этот двор, угощайтесь хлебом и не спрашивайте о вере, так как человек, который мог у Всевышнего получить душу, конечно, и за скатертью Абу-л-Хасана может получить кусок хлеба».

Такие знаменитости, как Абу Сайд Абу-л-Хайр, Абу Али Сина, Насер Хосроу и даже султан Махмуд Газнави, приезжали в Харакан и встречались с ним. Говорят, когда Абу Сайд Абу-л-Хайр приехал к нему на встречу, то остался на три дня в Харакане, но обычно молчал и слушал шейха Абу-л-Хасана Харакани. Когда он возвратился, у него спросили: «Почему в Харакане больше молчали?». Он ответил: «Нас отправили сюда, чтобы слушать». Также он говорил: «Я был обожженным кирпичом, когда приехал в Харакан, а возвращаюсь жемчугом».

Однажды султан Махмуд Газнави, который был наслышан об отшельничестве и ирфане шейха, приехал в Харакан повидаться с ним. Когда он устроился в своем шатре, послал человека в ханках шейха и сказал: «Скажите шейху: султан ради тебя приехал сюда из Газнейна, ты тоже ради него выходи из ханкаха и входи в шатер» и добавил: «Если шейх не захочет прийти, прочтите ему аят «Атиьу-ллах ва-атиъу-р-расул ва аули-л-амр минкум» (4/59) ('Послушайте своего Бога, Посланника и правителя"), чтобы послушался меня». Тот человек приехал в ханках и передал шейху послание Махмуда Газнави. Однако шейх отказался идти к шатру султана, и тот человек стал читать ему аят, чтобы он послушался и пошел к султану. Шейх сказал: «Передайте Махмуду, что я и так всей душой слушаюсь Аллаха, о послушании Пророка я еще стесняюсь говорить, не говоря уже о приказе правителя». Тот человек возвратился к султану и передал послание шейха. Султан сам вынужден был поехать к ханкаху шейха.

Духовное положение шейха Абу-л-Хасана Харакани было настолько высокое, что известный ариф ходжа Абдаллах Ансари стал его учеником, несколько лет находился рядом с ним и говорил: «Если бы я не видел шейха, откуда познал бы истину!».

Несмотря на мудрость и положение, шейх Абу-л-Хасан в своей жизни сталкивался с трудностями. Самым трудным было то, что жена шейха не понимала его духовного положения, постоянно мучила и не уважала его, а иногда кричала и ругала его.

Когда Абу Али Сина подошел к двери его дома, чтобы встретиться с ним, шейха не было дома. Абу Али спросил у жены, и она сказала: «Какое дело у тебя с тем лживым безбожником».

Смерть сына была одним из горьких моментов его жизни. У шейха был молодой сын. Рассказывают, что однажды вечером, некоторые говорят в ночь свадьбы, по неизвестной причине он был убит каким-то человеком или людьми. Его зарезали, и тело подбросили перед домом шейха. Шейх, который вышел на рассвете, чтобы совершить молитву, увидел отрезанную голову сына. Может быть, причиной убийства была вражда некоторых лицемеров с самим шейхом.

ПРОИЗВЕДЕНИЯ И СТИХОТВОРЕНИЯ

Когда еще был жив шейх Абу-л-Хасан Харакани, несколько мюридов записывали его речь и выступления. Эти речи и выступления потом были собраны в книге под названием «Hyp ул-улум» ("Свет наук").

У шейха были и другие произведения об ирфане и суфизме.

Рассказывают, что шейх Абу-л-Хасан Харакани иногда сочинял стихотворения, и некоторые стихотворения приписывают ему. Четверостишие, приводимое ниже, одно из них:

Тайны извечности ни ты познаешь, ни - я.

Это слово загадку ни ты прочтешь, ни - я.

За занавесом есть разговор про меня и про тебя,

Когда опустится занавес, ни ты останешься, ни - я.

Шейх Абу-л-Хасан Харакани скончался в день ашура 10 мохаррама 425/2 декабря 1033 года в 74 года в деревне Харакан, и похоронили его там же.

Завершаем статью о шейхе Абу-л-Хасане Харакани его же словами: «После веры, которую Бог дает рабу, нет ничего величайшего, чем чистое сердце и правдивый язык».

АБУ САЙД АБУ-Л-ХАЙР

ДАТА И МЕСТО РОЖДЕНИЯ

Фазлаллах сын Ахмеда, который позже стал известен миру как Абу Сайд, родился 1-го мухаррама 357г./1 января 967 г. в Мехне. Место рождения Абу Сайда Мехне, который иногда называют и Мейхене, городок по дороге из Мерва в Серахс. Это селение, приютившееся в степи Хаваран на севере Хорасана возле гор Хазар Масджед, считается одним из важных административных центров селений Хаваранской степи. В настоящее время это территория Т\ркменистана, село называется Маане и находится в 200 км. на юго-востоке от Ашгабата.

ОТЕЦ

Отец Абу Сайда был верующим человеком, последователем идей шафиитского толка. Он занимался продажей лекарств и был обеспеченным человеком. Среди своих земляков он был известен как Абу-л-Хайр. Он был в хороших отношениях с суфиями Мехне, был знаком с их учением, ходил на их собрания. А иногда водил с собой и своего малолетнего сына Фазлаллаха на их меджлис. Абу Сайд, таким образом, впервые познакомился с учением суфиев еще в детские годы. Затем он изучал суфийские учения и идеи у суфия Бишр Ясин, который был другом его отца, и этот суфий оказал на него сильное влияние.

Рассказывают, что известный суфий того времени шейх Абу-л-Касим Горгани, когда увидел маленького Абу Сайда с отцом, предсказал ему славное будущее.

НАЧАЛО УЧЕБЫ

Отец, который всерьез думал о будущем сына, отдал его учиться с малых лет. Абу Сайд поначалу занимался чтением Корана. Затем, чтобы учиться языку и литературе он стал брать уроки у видного литературоведа того времени Абу Сайд Аннази и настолько хорошо изучил арабскую литературу, что уже в детском возрасте выучил наизусть 30 тысяч бейтов арабской поэзии. Отец Абу Сайда понял, что оставаться в таком маленьком селении, как Мехне, нельзя, это не даст сыну никакой пользы, необходимо послать его для продолжения учебы в другие места.

ПО ДОРОГЕ НАУКИ

Мерв, в котором занимались научной деятельностью многие ученые, в то время был одним из важных городов исламского мира. Поэтому отец отправил сына в Мерв, чтобы он смог учиться у этих великих людей. Когда Абу Сайду исполнилось 17 лет, он поехал в Мерв с целью изучения фикха. В Мерве он стал учеником Абу Абдаллаха Хизры и шесть лет учился у него фикху. Абу Абдаллах Хизры имел большие познания и в ирфане. Абу Сайд воспользовался этим и изучил у него также ирфан. После смерти учителя Абу Сайд продолжал обучаться фикху у Абу Бакра Каффала. Одновременно он участвовал в маджлисах рассказчиков хадисов и изучал хадисы.

Абу Сайд учился очень старательно, занимался днем и ночью. Сам он об этом пишет так:

«Еще пять лет я учился у имама Каффала настолько, что ночью занимался, днем повторял и приходил на занятия с красными глазами...»

Абу Сайд после одиннадцатилетней учебы в Мерве, когда ему было около 30 лет, поехал в Серахс, чтобы присутствовать на собраниях Абу Али Ахмед Захида. Абу Али Захид был широко образованным человеком: он был комментатором, знатоком принципов фикха, рассказчиком хадисов, знал историю. Поэтому Абу Сайд ходил к нему и ежедневно занимался у него по три часа, осваивая различные науки. Рассказывают: «Наш шейх утром у Абу Али... изучал комментарии, после полуденного намаза изучал принципы (фикха) и после намаза, совершаемого до захода солнца, изучал вести о Пророке».

ПРИВЛЕЧЕНИЕ К ИРФАНУ

В то время, когда Абу Сайд был поглощен изучением наук, маршрут его жизни вдруг резко изменился. Известный суфий из Серахса-Лукман Серахси порекомендовал ему встретиться и послушать одного из знаменитых суфиев Хорасана - пира Абу-л-Фазл Хасана. Однажды Абу Сайд пошел в ханках Абу-л-Фазла и на том собрании (маджлисе) от его выступления пришел в экстаз, так сильно повлияли на него речи Абу-л-Фазла. Сам наставник также понял это и сказал ему: «Опьянен ты и не знаешь, что впереди и что позади... Встань и ищи уединения». После этого события Абу Сайд изменился. Его учитель Абу Али Захид также рекомендовал ему пройти тот путь, который он выбрал, после чего Абу Сайд оставил официальные науки и обратился к ирфану и суфизму. Рассказывают, что он все свои книги зарыл и посадил дерево на этом месте.

БОДРСТВОВАНИЕ ПО НОЧАМ И ОДИНОЧЕСТВО

Абу Сайд возвратился в Мехне и выбрал для себя на длительное время бодрствование по ночам и одиночество. Все это время он избегал встречи с людьми, одевался скромно, мало спал и держал пост, ходил в пустыню, питался растениями и творил молитвы. Иногда, когда он долго находился в пустыне, отец шел за ним, приводил его в город и присматривал, чтобы он опять не ушел в пустыню.

Через некоторое время он снова поехал в Серахс и прибыл к наставнику Абу-л-Фазлу Хасану. На этот раз наставник отправил его в Нишапур к Абдаллаху Сулами для получения хиркы (суфийская одежда). Абу Сайд после получения хиркы вернулся в Серахс, и наставник сказал ему, чтобы он поехал на родину для наставления и напутствия людей.

СТАРЕЙШИНА ИЗ МЕХНЕ

Когда шейх Абу Сайд Абу-л-Хайр возвратился в Мехне, его встречали толпы людей. Рассказывают, что, когда шейх возвратился в Мехне, многие раскаялись, а соседи шейха даже вылили спиртные напитки (вина). Однако такое поклонение людей продолжалось недолго и через некоторое время, когда они увидели, что поведение и вероучение шейха отличается от поведения других суфиев и отшельников (захид), они отвернулись от него. Дело дошло даже до того, что пошли к судье (кази) и засвидетельствовали его богохульство, начали досаждать ему и беспокоить. Сам шейх об этом сказал так: «Однажды /я/ сидел в мечети. Женщины поднялись на крышу и рассыпали на мою голову пепел /золу/... дело дошло до того, что каждый, у кого была горсть пепла, ожидал, пока я пройду, чтобы рассыпать его на мою голову».

Примерно в это время у шейха умерли отец и мать, и он опять ушел в пустыню, и это продолжалось семь лет. Он иногда приходил в Серахс, чтобы повидаться с наставником Абу-л-Фазлом. Однажды он на год уехал в Амул и остался там у известного суфия Абу-л-Аббаса Кассаба, затем возвратился в Мехне и начал напутствовать людей в своем ханкахе. На этот раз проблем не возникло, и он жил в Мехне. Но летом ежегодно уезжал в Нишапур и оставался там.

АБУ САЙД В ТУСЕ

Когда он впервые поехал в Нишапур, по дороге заехал в Тус. Народ Туса встретил его и попросил, чтобы он выступил перед ними. Пришло очень много людей, поэтому даже не хватило всем места. Кто-то закричал: «Да помилует бог каждого, кто сумеет сделать шаг вперед с того места, где он находится». Абу Сайд, который находился на трибуне, сказал: «Да благословит Аллах Мухаммеда и приветствует!» и сошел с трибуны. Спросили: «Что случилось?». Ответил: «Все, что мы хотели сказать, сказал этот человек».

ШЕЙХ В НИШАПУРЕ

Нишапур был в то время одним из самых крупных и благоустроенных городов исламского мира. В этом городе жили многие ученые, последователи различных течений и религий, поэтому там часто организовывались научные и религиозные диспуты. Последователи каждой религии и каждого течения обвиняли в ереси своих противников. В такой атмосфере шейх Абу Сайд приехал в Нишапур и наперекор другим пошел по иному пути, стал проповедовать среди народа, и вокруг него собралось несколько человек. Постепенно число его последователей увеличилось, а подражающие святым рассердились, сидели и думали о том, как навредить Абу Сайду. Наконец, они обратились с письмом к кровожадному газнавидскому султану Махмуду: «Приехал сюда какой-то человек из Мехне и называет себя суфием, выступает на собраниях-маджлисах, на трибуне читает стихи, не говорит комментарии и постоянно посылает своим последователям изощренные призывы, занимается радением (сема) молодые танцуют, едят лузине (род миндальной халвы) и жареных кур и говорят: "Я -аскет (захид)...", и народ сразу собирается вокруг него и сбивается с истинного пути. Главным образом, он занимается подстрекательством простого народа. Если не примете меры, то очень скоро народ поднимет бунт».

Султан Махмуд дал право своим законоведам (фогаха) и судьям (казн) города поступить, как они думают, и вынести решение о шейхе. Они решили повесить его и всех его последователей (мюридов) и даже обещали назначить день исполнения этого приговора. Однако в это время шейх сотворил чудо и, заранее сказав, какое решение они примут, тем самым очень удивил их. После этого противники Абу Сайда отказались от своих решений.

Таким образом, он остался в Нишапуре и продолжал свою деятельность, и со всего Хорасана приезжали люди в Нишапур, чтобы увидеть его и услышать его выступления. Его проповеди были обращены не только к мусульманам, но также к евреям и зороастрийцам, из которых несколько человек с его помощью приняли ислам.

НЕЗАВЕРШЕННОЕ ПАЛОМНИЧЕСТВО

Шейх Абу Сайд через десять лет после того, как приехал в Нишапур, отправился в паломничество в Мекку. По пути он заехал в Харакан (один из подчиненных районов Бистама области Кумес, нынешний остан Семнан в Иране) и там встретился с известным арифом Абу-л-Хасан Харакани, остался у него на три дня, но эти три дня ничего не говорил и молчал. Когда его попросили, чтобы он что-нибудь сказал, он ответил: «Нас привели сюда, чтобы слушать». Он по совету шейха Абу-л-Хасана Харакани отказался от паломничества и возвратился в Нишапур. По пути в Нишапур в Бистаме посетил гробницу знаменитого арифа Байазида Вистами. Почему он отказался от паломничества, для некоторых остается открытым вопросом. Ответ на этот вопрос скрывается в учении и мыслях самого шейха Абу Сайда.

ПОВЕДЕНИЕ И ОБРАЗ ЖИЗНИ АБУ САЙДА

Шейх Абу Сайд был уверен, что причиной всех неудач и несчастий человека является его эгоизм и лицемерие /неискренность/. Он считал лицемерие средством уничтожения человека и общества. Абу Сайд за всю свою жизнь ни разу не называл себя «я» и «мы». Он жил в мире и согласии с последователями всех религий и толков и на всех рабов божьих смотрел с точки зрения равенства и человеколюбия. Его же человеческая непосредственность и наивность стала причиной того, что такие лицемеры, как Абу-л-Касим Кушайри и ходжа Абдаллах Ансари, выступали против него. Особенно активно это проявлялось тогда, когда шейх Абу Сайд стал обнаруживать свои симпатии в отношении таких арифов, как Байазид Бистами и Мансур Халладж, став одним из последователей Халладжа.

Абу Сайд говорил на языке народа, и его ханках, в основном, принимал людей улицы и базаров, трудящихся городов и сел. Он, как некоторые суфии, не был сторонником аскетизма, не надевал старую одежду. В своем ханкахе он расстилал для своих учеников богатую скатерть, и это стало причиной того, что некоторые стали выступать против него. Говорят, что он творил чудеса, однако ясно, что он не творил никаких чудес, а был человеком с большой интуицией, угадывал мысли людей и направлял их к цели.

Он был знатоком сема' (музыка и танец суфиев) и, обучая и воспитывая своих последователей, работал по совершенно новой методике.

СОКРАТ ВЕЛИКОГО ХОРАСАНА

'Некоторые авторы считают, что место Абу Сайд Абу-л-Хайра в культуре Хорасана подобно месту Сократа в культуре Греции, так как несмотря на то, что он после себя не оставил никаких книг и произведений, его имя упоминается постоянно, его цитируют, на него равняются. Несмотря на то, что в таких науках, как фикх, калам (теология в мусульманской философии), логика, хадис, комментарии он достиг многого и даже имел знаменитых учеников, он не писал научных трактатов, и от него остались только некоторые письма и выступления во время проповеди.

СТИХОТВОРНЫЕ ОПЫТЫ

Абу Сайд Абу-л-Хайр очень любил персидскую поэзию и все время читал вслух стихи. Он является самым крупным суфием, который использовал любовные стихотворения в ирфане.

Многие авторы считают его основоположником поэзии ирфаиа и самым "крупным персоязычным поэтом. Даже был издан сборник четверостиший под его именем. Однако истина заключается в том, что этот сборник и стихотворения, которые выдают за стихотворения Абу Сайда, не принадлежат ему. И из всех этих стихотворений Абу Сайд сложил только одно четверостишие и один бейт. Вот это четверостишие:

О душа моя, нет на земле Хабаран /даже/ одной колючки,

У которой нет дела со мной и моей жизнью.

За милость и ласку твоей красоты мне

Не стыдно отдать сто тысяч душ!

ЮМОР АБУ САЙДА

Шейху Абу Сайду Абу-л-Хайру было присуще чувство юмора. Он сам иногда шутил и испытывал большое удовольствие, когда шутили другие.

Зачастую он и поступал шутливо. Рассказывают, что однажды кто-то попросил его научить одной из божественных тайн. Абу Сайд приказал спрятать мышку в сосуд и отдать тому человеку, сказав: «Ни в коем случае не открывай сосуд!».

Тот человек терпел некоторое время и, в конце концов, не смог удержаться. Открыв сосуд и увидев мышку, этот нетерпеливый рассердился и недовольный пришел к Абу Сайду: «Я хотел, чтобы ты научил меня одной из божественных тайн, а ты вместо этого дал мне мышку в сосуде».

Абу Сайд сказал ему: «Мы дали тебе мышку в сосуде, ты не смог сохранить ее тайну. А если скажем Божью тайну, то как ты собираешься сохранить тайну Всевышнего!».

АБУ САЙД И СЕМЬЯ

МУХАММЕДА

Шейх Абу Сайд был последователем учения шафиитского толка, Он родился в семье шафиита и учился шафиитскому фикху. Несмотря на это, он почитал и семью Пророка. Рассказывают следующее:

«Баба Хасан, да помилует его Аллах, был пиш-намазом (ведущим общую молитву) нашего шейха Абу Сайда, да освятит Аллах его дорогую душу, во времена шейха предводителем (имамом) суфиев был он».

Однажды во время утреннего намаза, когда читал «конут», он сказал: "О боже, благослови Мухаммеда"' и совершил земной поклон. Когда дошел до приветствия в намазе, шейх сказал: "Почему не сказал салават (произнесение формулы благословения пророка Мухаммеда Аллахом) роду Мухаммеда и не произнес: "О боже, благослови Мухаммеда и род Мухаммеда". Баба сказал: "У сподвижников есть сомнение, необходим ли салават роду Мухаммеда в первом ташаххуде и конуте или нет, ввиду этого разногласия я воздержался". Наш шейх сказал: "Мы не пойдем в той группе, где отсутствует род Мухаммеда".

ШЕЙХ И ПОЛИТИКА

Шейх Абу Сайд не увлекался политикой и не общался с амирами и правителями. О газнавидах он не был хорошего мнения, но сельджукиды уважали его. Даже говорят, вначале сельджукиды Тогрол и Чагры Бег приехали в Мехне и поцеловали его руки, и он обещал им правление Хорасаном и Ираком. Известный визирь сельджукидов ходжа Низам ул-Молк Туей, который в детстве видел Абу Сайда, рассказывал, что шейх предсказал ему светлое будущее, и он искренне уважал шейха.

Шейх Абу Сайд Абу-л-Хайр провел свое последнее занятие и проповедь 27 раджаба 340 г. / 25 декабря 951 г. После этого он заболел и через неделю умер. Он прожил 83 года и 4 месяца, более точно - одну тысячу месяцев.

На его похороны собралось очень много народу из Мехне, и все были так взволнованы, что похороны его продлились до полудня. Мухаммед ибн Мунаввар в книге «Асрар ут-тоухид фи макамат иш-шейх Абу Сайд» пишет:

«Когда взошло солнце, вынесли шейха на улицу и совершили намаз, /затем/ понесли тело, чтобы внести через дверь дома шейха, где его должны были захоронить. До полудня тело осталось на открытом воздухе. Сколько бы ни хотели, чтобы люди пошли домой, никто не уходил».

ГРОБНИЦА

Абу Сайда похоронили напротив его ханкаха, который потом прославился как «машхад-е могаддас» ("священное место мученичества"). Хотя гробница Абу Сайда много раз была повреждена, но и в последующие века люди из разных мест приезжали туда для паломничества. Могила Абу Сайда ныне находится в районе Маане (на территории Туркменистана), и народ называет эту местность «Маане баба».

ПОТОМКИ ШЕЙХА

Шейх оставил двоих дочерей и пятерых сыновей, которые также пошли по пути шейха. Его жена и сестра также были суфиями. Самым известным из сыновей был Абу Тахир, прославившийся как крупный суфий. Дети и потомки Абу Сайда старались распространить его учение и мысли, хотя в результате военных походов и нападений члены семьи были разбросаны по разным местам. Однако до XVI века они были знаменитыми людьми, и из них вышли многочисленные факихи (законоведы), поэты, рассказчики хадисов, литераторы, министры, борцы, шейхи, муршиды (наставники учеников-мюридов) ханкаха и даже политические деятели.

Значение Абу Сайда в истории ислама очень велико, и поэтому так много суфийских орденов, члены которых считают себя его духовными наследниками.

«АСРАР УТ-ТОУХИД»

Один из потомков шейха Абу Сайда Абу-л-Хайра по имени Мухаммед ибн Мунаввар в XII веке написал книгу «Асрар ут-тоухид фи макамат иш-шепх Абу Сайд» о его жизни и чудотворствах. Эта книга - одна из важнейших книг по ирфану, литературе и истории персидского языка, и эту книгу можно считать ценным источником для изучения биографии шейха Абу Сайда Абу-л-Хайра. Эта книга подготовлена к печати и издана доктором Мухаммед Реза Шафии Кадкани, и большинство рассказов о шейхе Абу Сайде почерпнуты из этой книги. Завершаем этот разговор одним из рассказов из этой книги: «Наш Шейх ... однажды был в бане. Некий дервиш служил ему. Клал свои руки на спину Шейха, собирал грязь на руке Шейха, как было принято у массажистов в бане, чтобы показать, что он что-то делает. Дервиш в это время спросил у Шейха: «О Шейх! Что такое благородство?». Шейх сразу ответил: «Благородство - не показывать человеку его грязь».

АБУ РАЙХАН БИРУНИ

ДАТА И МЕСТО РОЖДЕНИЯ

Великий математик и астроном Мухаммед, сын Ахмеда, известный как Абу Райхан, родился в 362/972-73 году в местечке Бирун, подчиненном Хорезму. Поэтому он прославился как Абу Райхан Бируни. Семья Абу Райхана была шиитской. Родители его были неизвестными людьми, поэтому их имена не сохранились в истории.

НАЧАЛО УЧЕБЫ

Абу Райхан Бируни начал учиться с раннего детства, он изучал астрономию и математику у знаменитого астронома и математика Хорезма Абу Наср Аррака. Затем он обучался философии и гуманитарным наукам у Абд ус-Самад Хакима. Однако у этого учителя было страшное будущее, так как через несколько лет, когда султан Махмуд Газнави завоевал Хорезм, он казнил Абд ус-Самад Хакима, обвинив его в карматстве (группа из шиитов), то чуть не казнили его ученика, т.е. Бируни вместе со своим учителем. Абу Райхан Бируни с духовной точки зрения находился под влиянием взглядов Мухаммеда Закария Рази и манихейства, но, опасаясь гнева султана Махмуда Газнави, он не разглашал свои мысли.

МОЛОДОЙ ИССЛЕДОВАТЕЛЬ

Абу Райхан с молодости приступил к научным исследованиям и наблюдениям. Ему было всего 17 лет, когда он с помощью одного градуированного круга смог измерить высоту меридиана солнца и таким путем сосчитать широту города, где жил. В эти же годы он начал наблюдать за звездами и свою молодость провел в исследованиях. Примерно в эти же годы он переписывался с известным иранским математиком и астрономом Абу-л-Вафа Бузджани, проживавшим в Багдаде, и они условились наблюдать за затмением луны с двух различных точек, а после, сравнив, сделать выводы.

ЭМИГРАЦИЯ

Абу Райхан до 23 лет жил в Хорезме спокойно, занимался своими научными исследованиями. Однако неожиданно обстановка в Хорезме изменилась, и представитель рода Арраков, правивший городом, был свергнут Мамуном Мухаммедом из семейства хорезм-шахов. Поэтому Абу Райхан Бируни был вынужден оставить Хорезм и несколько лет скитался по разным городам. Некоторое время он жил во дворце саманидов и служил у Мансур ибн Нух Самани. Через некоторое время он отправился в Рей. Абу Райхан попал здесь в затруднительное положение и жил в бедности. Когда он рассказал о своих научных взглядах в присутствии нескольких людей, один из астрономов Рея, увидев бедность ученого, высмеял его. Абу Райхан понял, что в Рее ему оставаться нельзя, отправился в Табаристан (Мазандаран) и приехал ко двору Эспахбод Марзбан ибн Рустама, одного из амиров рода Баванд. Некоторое время он оставался здесь и сочинил книгу «Макалид илм ул-хийатъ ("Ключи к изучению астрономии''). Затем Эспахбод представил его амиру государства рода Зийар в ГЧргане, т.е. Кабус ибн Вошмгиру, и Абу Райхан поехал в Гурган, примерно десять лет жил там, написал книгу «Асар ул-бакые» ("Следы, оставшиеся от прошедших поколений") и подарил ее Кабусу.

ВОЗВРАЩЕНИЕ

Абу Райхан после нескольких лет эмиграции, наконец, к концу IV века хиджры камари возвратился в родные места.

Причины возвращения были следующие: во-первых, испортились отношения с Кабусом ибн Вошмгиром; во-вторых, род Мамуна уважал ученых, и именно поэтому в то время в Гургандже (город в области Хорезма, который был центром во время правления Мамуна) собрались многочисленные ученые. Низами Арузи Самарканди в «Чахармакале» пишет:

«У хорезмшаха Абу-л-Аббаса Мамуна был визирь, звали его Абу-л-Хусейн Ахмед ибн Мухаммед ас-Сухайли - человек философского склада ума, благородной души и просвещенный.

А Хорезм-шах тоже был любителем философии и почитателем просвещенных. Благодаря ему при этом дворе собралось много философов, ученых и поэтов». В Гургандже Абу Райхан Бируни пользовался уважением, в течение семи лет он находился у амиров рода Мамуна и занимался наукой. За это время он изобрел различные астрономические инструменты и несколько раз выполнял поручения амира как представитель и посол. Наконец, амир Абу-л-Аббас был убит во время восстания, организованного влиятельными людьми Хорезма, и правителем стал другой амир Мухаммед ибн Али.

Новый правитель также уделял внимание ученым, в том числе и Абу Райхан Бируни. Но этот амир правил недолго.

Прошло немного времени, и в 408/1017-18 году султан Махмуд Газнави напал на Хорезм, опять начались массовые аресты, и в одном столкновении был убит учитель Абу Райхана Бируни Абдус-Самад Хаким.

Жизнь Абу Райхана Бируни тоже оказалась в опасности. Наконец, султан Махмуд Газнави принял решение взять с собой в Газну великих ученых, в том числе и Абу Райхан Бируни. Из этих ученых Абу Али Сина и Абу Сахл Масихи убежали, остальные подчинились воле султана и поехали с ним в Газну.

ИНЦИДЕНТ МЕЖДУ АБУ РАЙХАНОМ И

СУЛТАН МАХМУДОМ

Хотя Абу Райхан и оставался у султана Махмуда около 15 лет, но между ними никогда не исчезали вражда и недоверие. Абу Райхан, который был свидетелем убийства своего учителя Абд ус-Самад Хакима в Хорезме, совершенного султан Махмудом, сам тоже был напуган и опасался султан Махмуда.

Султан Махмуд постоянно проявлял недоверие в отношении Абу Райхана Бируни.

Иногда султан Махмуд вынуждал Абу Райхана делать то, чего он не хотел. Абу Райхан как видный астроном был противником астрологии, но по желанию султана иногда вынужден был заниматься астрологией.

В книге «Чахар макале» приводятся следующие строки:

«/Однажды/ султан Махмуд... сидел /как-то/ в павильоне с четырьмя дверьми на крыше дворца города Газна.

Он обратился к Абу Райхану и спросил: "В которую из этих четырех дверей я выйду? Предскажи". Абу Райхан попросил астролябию ... написал что-то на листке бумаги... Махмуд приказал... в стене, обращенный на восток пробили пятую дверь, и через эту дверь он вышел.

И сказал, чтобы ему подали тот листок бумаги. А у Абу Райхана было на нем написано: "Не выйдет ни в одну из этих четырех дверей. В восточной стене пробьют еще одну дверь, и он выйдет через нее".

Султан Махмуд, видимо, искал повод, чтобы расправиться с ним. Он разгневался и приказал его сбросить с крыши двора на землю, но Абу Райхан упал на натянутый у средней крыши тент, тихонько опустился на землю и спасся.

Потом стало ясно, что он предвидел и это происшествие, и это было написано в его записке. Султан Махмуд разгневался еще больше и приказал отвести Абу Райхана в крепость Газны, где он шесть месяцев провел в заточении».

Низами Арузи продолжает:

«В эти шесть месяцев никто не смел напомнить Махмуду о случае с Абу Райханом... Великий ходжа Ахмед Хасан Мейманди все эти шесть месяцев искал удобного случая, чтобы заговорить /с Махмудом/ об Абу Райхане.

Наконец, /как-то/ на охоте он увидел султана в хорошем настроении и слово за словом навел речь на науку астрологию. /И/ тогда сказал: "Несчастный Абу Райхан! Он так прекрасно сделал два предсказания - и вместо халата и почетного двора получил оковы и тюрьму!"

Махмуд сказал: "Ходжа понимает, что я сам это знаю. И говорят, что этому человеку нет в мире равного, разве что Али ибн Сина. Однако оба его предсказания шли наперекор моему желанию.

А цари что малые дети: надо говорить слово сообразно их желаниям, чтобы быть угодным..."

После этого султан Махмуд приказал освободить его и сказал ему, чтобы он не говорил ничего против его желаний.

Несмотря на то, что Абу Райхану не нравилось находиться рядом с султан Махмудом, его присутствие в походах в Индию стало причиной того, что он долгие годы жил в этой удивительной стране и путешествовал в ее различных районах.

В северной Индии он общался с учеными и изучал санскрит и другие индийские науки, изучал культуру, историю этой страны и написал книгу «Ат-тахкык ма-ли-л-хинд» ("Разъяснения учений, принадлежащих индусам").

СПАСЕНИЕ ОТ СУЛТАН

МАХМУДА

Наконец, в 421/1030-31 году умер султан Махмуд, и АбуРайхан избавился от его преследований. Преемником султан Махмуда стал его сын Масуд, который имел хорошие отношения с Абу Райханом. Абу Райхан посвятил ему книгу «Масудовский канон». Эта книга является энциклопедией по астрономии.

Рассказывают, что, когда Бируни сочинил книгу «Масудовский канон», султан посылал ему вьюк серебра, одного слона. А он вернул это богатство в казну и сказал: «Мне это не нужно, я жил в бережливости, и мне не подобает оставлять эту привычку».

Султан Масуд умер после двенадцатилетнего правления, и на престол сел его сын Моудуд. Моудуд также хорошо относился к Абу Райхану. Абу Райхан посвятил ему книгу «Aл-джамахир фи марафат ил-джавахир» ("Книга по определению драгоценных камней"), которая была каталогом ювелирных изделий и драгоценных камней. Абу Райхан находился в Газнс до конца правления Моудуда, и, таким образом, он долгие годы своей жизни провел рядом с газнавидами.

ЭПОХА БИРУНИ

Абу Райхана Бируни считают величайшим ученым-энциклопедистом в истории человечества. Он был талантливым ученым, имел критичный и всесторонний ум, сильно преуспел в анализе научных проблем. То, что отличает его от других ученых, это его научные взгляды, являющиеся результатом его работы, стараний и исследований. Его место в истории исламской цивилизации настолько высоко, что Джордж Сартон, автор книги «Введение в историю науки», семь эпох развития науки назвал именами мусульманских ученых, а шестую эпоху из них назвал - «эпохой Бируни».

Абу Райхан Бируни в основном был математиком, астрономом и великим ученым своего времени. Он самостоятельно построил угол треугольника и составил тригонометрические таблицы. Он точно установил плотность восемнадцати драгоценных камней и металлов. Он также открыл геометрическую прогрессию в клетке шахматной доски.

Еще он открыл тайну чисел лепестков роз и пришел к выводу, что число лепестков у всех цветков бывает 3,4,5,6 или 8, и никак нельзя найти цветок, имеющий 7 или 9 лепестков.

Абу Райхан очень интересовался вопросами возможности движения земного шара вокруг солнца. Хотя он не пришел в этом вопросе к правильному выводу, но он сказал: «За всю мою жизнь это был единственный вопрос, на который очень трудно было ответить утвердительно или отрицательно».

Он глубоко изучал и философию. Он не воспринимал некоторые идеи Аристотеля, распространившиеся среди мусульман, и об этом писал Абу Али Сина. Однако переписка закончилась ссорой.

Рассказывают, что в исламском мире ни у кого не было таких обширных сведений по географии, как у него, особенно математической географии, по календарям и летоисчислению разных народов. Его книга «Тахдид нахайат ул-амакен» ("Определение границ местностей") включает в себя его наблюдения, расчеты по математической географии.

Абу Райхан был специалистом и по геологии, и во время своих путешествий очень внимательно рассматривал и исследовал формы земель и гор. Он был внимательным путешественником, который изучал обычаи и нравы народов и анализировал их. Он исследовал жизнь индусов /индийцев/, евреев, сабеитов, христиан и других. В результате общения с представителями разных народов, кроме персидского и арабского языка он владел и многими другими языками, такими как согди, тюркский, сирийский и иврит.

ТРУДЫ

Абу Райхан Бируни написал много книг. Ему принадлежат 152 названия книг, трактатов и статей, 115 из которых относится к математике и астрономии. Из всех трудов Абу Райхана до наших дней дошло только 35 сочинений. Научная глубина и точность этих трудов среди сочинений других ученых того периода безупречна.

Абу-л-Фазл Бейхаки, автор известной книги «Тарих-е Бепхаки», который тоже был ученым и мыслителем, писал об Абу Райхане так:

«Видел книгу, написанную учителем Абу Райханом. Он был человеком, которому не было равных среди современников в литературе, философии и геометрии, и он ничего не писал безосновательно».

Одной из известных книг Абу Райхана является «Ат-тафхим ли-аваел санаат ат-танджим» ("Начальные разъяснения в искусстве распознавания звезд").

Абу Райхан писал свои труды на языке науки того времени, т.е. на арабском языке. Но эту книгу он написал и на арабском и на персидском языках. «Ат-тафхим - ценная сокровищница математических и астрономических научных терминов. Эта книга в течение долгих веков служила учебником для студентов математиков.

Из других известных книг Абу Райхана следует упомянуть «Асар ал-бакыя аи ил-корун ил-халия» ("Следы, оставшиеся от прошлых поколений"). Тема этой большой книги - календари и летоисчисление различных народов.

Книга «Ал-канун ал-Масуди» ("Масудовский канон"), посвященная султан Масуду Газнави, на самом деле является энциклопедией, включающей в себя исчерпывающие сведения об астрономии, тригонометрии и астрономической географии. Авторитетные ученые считают эту книгу самой совершенной книгой по астрономии в истории ислама.

Другая важная книга Абу Райхана «Ал-джамахир фи марафат ил-джавахир» (''Книга по определению драгоценных камней"), посвящена султан Моудуду Газнави. Это книга о драгоценных камнях и металлах.

Последняя книга, написанная Абу Райханом, называется «Ас-саййид лаху фи-т-тибб» ("Фармакология"). Эта книга посвящена фармакологии и была написана в последние дни жизни ученого.

Абу Райхан был ученым-энциклопедистом и всю жизнь занимался наукой и сочинением. Он делал перерыв в работе только в праздничные дни Ноуруза и Мехрегана или когда ему надо было заниматься своими личными делами. Остальное время он целиком занимался изучением, исследованием и сочинением. В конце своей жизни, ввиду того, что ослабли зрение и слух, он работал с помощником.

Абу Райхан был последователем ислама шиитского толка, но не был религиозным фанатиком и был свободомыслящим человеком. Он сам говорил:

«От принятия правдивых слов, из какого источника бы ни было, если найду - не воздержусь». Таким образом, шиизм его был сознательным. Он жил во времена распространения шуубизма (шуубиты - группа, которая была против завоевания арабами земли и культуры Ирана), поэтому находился под влиянием этого течения и имел шуубитские взгляды.

ПОСЛЕДНИЕ ГОДЫ ЖИЗНИ

Абу Райхан жил относительно долго и прожил примерно 80 лет. Однажды астрологи предсказали, что он умрет в 60 лет. Однако, несмотря на различные болезни, которыми он болел в этом возрасте, он избежал смерти и прожил еще 20 лет. Он скончался в 442/1050-51 году. До конца своих дней он интересовался наукой.

Рассказывают, что факих Абу-л-Хасан Али сказал: «Когда у него замедлилось дыхание, я подошел к его постели. В таком состоянии он попросил меня: "Расскажи мне о счете, который говорил когда-то". Я сказал: "Разве сейчас время для такого вопроса?" Он сказал: "O достойный человек, что из двух лучше: умереть, зная, или умереть, не зная, как дурак?" Я рассказал ту задачу. Он выучил. Я вышел от него, еще не прошел и половины пути, как за моей спиной из дома поднялось рыдание».

ИБН СИНА

СЫН ЗВЕЗДЫ

Хусейн, сын Абдаллаха, имя деда которого было Сина, и поэтому ставший знаменитым в последующие времена как Ибн Сина и Абу Али Сина, родился в 370/980-81 году в деревне Афшане вблизи Бухары. Его отец был правителем от саманидского государства в селении Хоррамсин в том же районе. Его мать называли Сетарой (Звезда), она была местной девушкой. Когда отец женился на Сетаре, она осталась жить в деревне Афшане. Их сын Хусейн родился в этой же деревне и там жил до десятилетнего возраста.

МИЛЫЙ РЕБЕНОК ИЗ БУХАРЫ

Хусейну было 10 лет, когда его отец поехал в Бухару. В те времена Бухара был одним из важных городов Мавераннахра и местом посещения представителей различных иранских, арабских и тюркских народностей, местом пересечения различных культур и обычаев. В Бухаре Хусейн начал изучать Коран и литературу. Рассказывают, что он был очень милым и умным ребенком, и когда ходил в мечеть, люди останавливаясь, смотрели на него.

УЧЕБА

Абдаллах, отец Хусейна, был последователем ислама исмаилитского толка. Исмаилиты - группа шиитов, которая в то время смогла собрать вокруг себя многочисленных сторонников. Они создали государство в Египте, прославившееся как Фатимидское. Исмаилиты имели большое влияние во время правления саманидов в Мавераннахре и Бухаре. Абдаллах находился под влиянием исмаилитов и познакомил своего сына Хусейна с взглядами этой группы. Он отправил сына к бакалейщику, чтобы изучать индийский счет. Затем Хусейн учился фикху у Исмаила Захида. Через некоторое время один из пропагандистов исмаилизма по имени Абдаллах Натили (Натил - местность близ города Амул) приехал в Бухару и жил у них. В это время Хусейн начал читать книги по логике и геометрии, и Абдаллах Натили помогал ему. За это время Хусейн проявил большие способности к науке. Хотя и нельзя сказать, что Натили был его учителем, но можно предположить, что он был его научным консультантом.

Через некоторое время Натили оставил Бухару и перед отъездом посоветовал отцу Хусейна, чтобы его сын занимался только наукой, а не другой работой.

Затем Хусейн приступил к изучению медицины и читал всю литературу по медицине находившуюся под рукой, и добился успехов. Уже в шестнадцатилетнем возрасте он начал преподавать медицину. В юношестве он начал изучать гуманитарные науки и в течение полутора лет занимался этим. Он почти не спал по ночам, занимаясь учебой.

Когда Хусейн начал изучать гуманитарные науки, сначала не все понимал. Однажды он сорок раз подряд читал книгу «Метафизика» Аристотеля, даже выучил наизусть, но ничего не понял до того, пока продавец книг на базаре не предложил ему другую книгу. Он не хотел покупать эту книгу. Но по настоянию продавца приобрел ее и принес домой. Эта была книга Фараби «Цели метафизики». Когда Ибн Сина прочитал эту книгу, то очень удивился, так как только с помощью этого трактата он смог понять книгу Аристотеля.

Таким образом, еще в молодости Ибн Сина глубоко изучил такие науки, как математика, природоведение, логика, философия, медицина и др.

В БИБЛИОТЕКЕ САМАНИДСКОГО АМИРА

В это время саманидский амир Нух ибн Мансур заболел, его мучили колики. Придворные врачи не смогли вылечить правителя, поэтому вызвали молодого известного врача Ибн Сину. Он вылечил амира. Таким образом, он привлек внимание окружающих амира, наладил отношения с дворцом и стал часто приходить в библиотеку амира, где мог изучать научную литературу. Однако эта знаменитая библиотека через некоторое время сгорела. Молодой Ибн Сина между 387/996-97 -389/998-99 годами работал в правлении дворца саманидов. Первое научное произведение, которое было посвящено науке аруза (метрика стихов), было написано в то время, когда ему было 20 лет.

ВО ДВОРЦЕ РОДА МАМУНА

Ибн Сина до 22 лет оставался в Бухаре. Однако положение в Бухаре постепенно менялось, и звезда счастья саманидов была в состоянии заката, потому что начали усиливаться газнавиды. В это время скончался отец Ибн Сины, и он, увидев смутное положение, оставил Бухару и отправился в Ургенч (город на севере современного Туркменистана, который в прошлом входил в Хорезм). Хорезм и его окрестности в то время находились под владычеством династии рода Мамун, и правителем был Абу-л-Аббас Мамун Хорезм-шах. У Хорезм-шаха был визирь Абу-л-Хасан Сохейли. Этот амир и визирь были благородными людьми и уважали ученых, это стало причиной того, что знаменитые ученые приезжали во дворец Хорезм-шахов. Среди таких ученых были Абу Сахл Масихи, Абу-л-Хайр Хаммар, Абу Наср Аррак и Абу Райхан Бируни. Под покровительством государства эти люди жили в достатке и занимались наукой.

Визирь Сохейли встретил радушно и Ибн Сину. Этот молодой ученый в 392/1001-02 году вошел в круг ученых дворца Хорезм-шахов, и Сохейли назначил ему жалованье.

БЕГСТВО ИЗ ХОРЕЗМА

Ибн Сина некоторое время оставался под покровительством визиря Сохейли в Ургенче и со спокойной душой начал заниматься наукой. Однако эта жизнь не была постоянной. Султан Махмуд Газнави, известный правитель газнавидов слышал, о том, что несколько известных ученых собрались в Ургенче под покровительством маленького государства Хорезм-шахов. Ему захотелось пригласить этих ученых к себе, так как в то время амиры и падишахи гордились присутствием в своем дворце ученых и прославлялись этим.

Султан Махмуд послал человека в Ургенч и попросил Хорезм-шаха прислать к нему ученых своего двора, в том числе и Ибн Сину. Хорезм-шах собрал ученых и рассказал, в чем дело. Многие из них приняли приглашение и согласились поехать во дворец султана Махмуда. Но Ибн Сина и Абу Сахл сказали: «Мы не поедем». Что было дальше, читаем в «Чахар-макале» Низами Арузи Самарканди: «Затем ходжа снарядил Абу Али и Абу Сахла, дал им в дорогу проводника, и они выступили по гурганской дороге по направлению в Гурган. Однако в Хорезмской пустыне они сбились с пути. Абу Сахл умер в пустыне, а Абу Али вместе со своим проводником смог доехать до Абиверда (город, остатки которого находятся в Туркменистане - Прим. переводчика). Оттуда он перебрался в Тус, а далее в Нишабур.

Но султан Махмуд сильно разгневался за побег на Абу Али и стал искать его. Абу Наср Аррак был художником, он нарисовал на бумаге портрет Абу Али и пригласил художников, чтобы они срисовали с него сорок портретов и разослали их по областям».

ОСТАНОВКА В ГУРГАНЕ

С другой стороны, Абу Али оставил Хорасан и отправился в Гурган (город в современном Иране) для присоединения ко двору Шамс ул-Маали Кабус Вошмгир, который был одним из амиров государства рода Зияр. Однако в это время восстало войско Кабуса, и его сместили с престола и заточили в зиндан. На трон посадили его сына Манучехра. В связи с этими событиями Ибн Сина остался в Гургане незамеченным и как известный врач стал лечить больных. Через некоторое время человек, по имени Абу Мухаммед Ширази любящий науку, обратил внимание на его знания и купил для него соседний дом. Он попросил Абу Али написать книгу, поэтому Абу Али на некоторое время остался в Гургане. Однако случилось такое событие, в результате которого амир узнал его. Низами Арузи так описывает это событие:

«Заболел один из молодых родственников амира. Врачи приступили к его лечению и приложили все усилия и старания, но пациент не пошел на поправку. И вот один из приближенных амира сообщил о присутствии молодого врача в городе. Амир сказал: «Найдите его и приведите к больному, пусть возьмется за его лечение: одни руки /и впрямь/ бывают благословеннее других».

Люди амира пришли и привели Абу Али к больному. Абу Али... увидел юношу поразительной красоты, стройного... Тогда он присел рядом и взял его руку, чтоб узнать пульс... Потом сказал: Мне нужен человек, который знал бы все дома и кварталы Гургана». Привели... Абу Али положил руку на пульс больного и сказал: «Ну-ка называй...» Тот начал называть кварталы Гургана, пока не дошел до одного квартала, при упоминании которого пульс больного странно дрогнул. Тогда Абу Али сказал: «Назови улицы этого квартала». Тот человек называл, пока не дошел до названия одной из улиц, при котором это странное движение повторилось вновь. Абу Али попросил назвать имена жителей этой улицы, пока не дошел до имени, при упоминании которого это движение повторилось снова. Затем Абу Али сказал: «Этот юноша влюблен в девушку, которую зовут так-то, из такого-то дома, такой-то улицы, такого-то квартала. И лекарство для него - соединение с этой девушкой, и исцеление его - свидание с ней».

Амир, удивленный этим лечением, оказал ему всякие почести. Но это тоже продолжалось недолго. Прошло немного времени, и Абу Али был вынужден оставить Гурган, так как лазутчики султан Махмуда искали его. С другой стороны, Манучехр также начал дружить с ним, и Абу Али, может быть, боялся того, что амир сдаст его людям султан Махмуда Газнави. Особенно Манучехр не был ученым и не оказывал им высоких почестей. Поэтому Ибн Сина оставил Гурган и отправился в Рей.

Одним из особых событий, произошедшим в Гургане, для Абу Али было его знакомство с Абу Обейд Джузджани, который стал его учеником. Абу Обейд, который был самым знаменитым учеником Ибн Сины, через некоторое время написал книгу о жизнеописании, включающую события жизни Ибн Сины от рождения до смерти. То, что относится к рождению, детству, юношеству, молодости, до прибытия в Гурган, Ибн Сина рассказывал ему сам. Остальное Абу Обейд написал сам и собрал в трактате под названием «Трактат об истории жизни».

В ГОРОДЕ РЕЙ

Ибн Сина в 404/1013-14 году, когда ему было 34 года, оставил Гурган и отправился в Рей. В Рее он поступил на службу к амиру рода Бундов - Маджд уд-Доуле и его матери Ширин, по прозвищу Сеййеде Умм ул-Молук. Эта семья - мать и сын оказали ему почести. Ибн Сина на некоторое время остался в Рее и лечил Маджд уд-Доуле, который болел меланхолией /раздражительностью/, и после этого его авторитет повысился. Однако Ибн Сина остался в Рее ненадолго. Когда султан Махмуд намеревался отправиться в Иран, Абу Али Сина, опасаясь его, опять вынужден был оставить Рей и отправиться в Казвин, а через некоторое время оставил и Казвин и оттуда поехал в Хамадан.

ТРЕВОЖНЫЕ ВРЕМЕНА НА ДОЛЖНОСТИ МИНИСТРА

В то время в Хамадане правило государство рода Бундов, и правителем был Шамс уд-Доуле. Шамс уд-Доуле болел, его мучили колики.

Ибн Сину повели к его постели, чтобы он лечил. Лечение амира продолжалось 40 дней, и за все это время Ибн Сина не отлучался от его постели, и даже не ходил домой.

Это стало причиной того, что Шамс уд-Доуле уделял ему большое внимание и приблизил его к себе. В 406/1015-16 году он назначил его своим визирем-министром. Рассказывают, что в истории ислама это был первый случай, когда врач мог стать министром. Абу Али продолжал работу как визирь-министр.

Вместе с тем он не оставил свои занятия и сочинение книг. Ввиду занятости, днем он работал визирем, а занятия проводил вечером, и ученики не пропускали его занятий.

В Хамадане он также начал писать книги «Шафа» ('"Исцеление") и «Канон» ('"Закон").

Для Абу Али работа в качестве визиря продолжалась с трудностями. Однажды воины выступили против него, напали на дом, где он жил, и даже потребовали у Шамс уд-Доуле, чтобы он его казнил. Но амир воздержался от этого и только отстранил его от государственной службы. Ибн Сина, опасаясь бунтарей, скрылся в доме Абу Сайд ибн Дахдука.

Таким образом, прошло 40 дней. За это время у Шамс уд-Доуле начались колики. Поэтому, он второй раз вызвал Ибн Сину во дворец и попросил извинения. Ибн Сина опять вылечил его. Шамс уд-Доуле повторно назначил его визирем.

После этого Ибн Сина в течение нескольких лет был визирем и ведал государственными делами. Однако он никогда не бросал свои занятия. Ибн Сина продолжал работать вплоть до смерти Шамс уд- Доуле - до 412/1021-22 года и после смерти амира отказал в просьбе его сына Саха уд-Доуле работать визирем.

В связи с тем, что государство рода Бундов в Хамадане обессилело, Абу Али Сина опять скрылся. На этот раз он находился в доме Абу Галиб Аттара и здесь тоже продолжал писать книги и дополнил книгу «Шафа».

В это время он тайно начал переписываться с Ала уд-Доуле Какуе, амиром Исфахана, который правил там от имени государства Бундов. Амир Исфахана попросил Абу Али присоединиться к его двору. Однако весть о его тайной переписке дошла до чиновников государства, и это стало причиной того, что Ибн Сину арестовали и заточили в крепость Фарраджан. Ибн Сина 4 месяца сидел в этой крепости. Он и в это время не сидел без работы и написал книгу «Хайп ибн йакзан» ("Живой сын бодрствующего").

В конце концов, правитель Исфахана Ала уд-Доуле напал на Хамадан, и Ибн Сина был освобожден, после чего он возвратился в Хамадан. Но через некоторое время отправился в Исфахан. На этот раз он вместе с учеником Абу Обейд Джузджани и двумя гуламами поехал в Исфахан в суфийском одеянии. Ала уд-Доуле оказал ему всяческие почести. Ибн Сина на 14 лет остался в Исфахане.

ГОДЫ СПОКОЙСТВИЯ

В Исфахане Ибн Сина пользовался поддержкой Ала уд-Доуле и его родственников. Он в течение 14 лет занимался обучением Ала уд-Доуле. Низами Арузи Самарканди в своей книге «Чахар макале» об этом пишет так:

«Шахин-шах Ала уд-Доуле благоволил к нему... Каждый день он /Ибн Сина/ вставал до зари и сочинял два листа /для/ книги «Исцеление». А когда наступало истинное утро, он принимал учеников, таких как Кийа Райис Бахманйар, Абу Мансур Зилле, Абд ул-Вахид Джузджани и Сулейман Демешки...»

Обычно Абу Али после занятия с учениками, ходил во дворец и делал свои служебные дела, а после обеда с Ала уд-Доуле обсуждал государственные дела. Каждую пятницу устраивались дискуссии с участием ученых, в которых принимал участие и сам Ибн Сина, и он превосходил всех. В Исфахане он завершил работу над своими книгами «Шафа» и «Канон», и написал еще известную книгу «Книга знаний», посвятив ее Ала уд-Доуле.

ПОСЛЕДНИЕ ДНИ ЖИЗНИ

Последние годы жизни Абу Али Сина совпали с нашествиями и набегами войск султан Масуда Газнави в центральные районы Ирана. Ала уд-Доуле то воевал с ним, то отступал. Абу Али также участвовал во многих походах. Эти события причинили большой вред Абу Али. Однажды воины газнавидов разграбили его дом в Исфахане и увезли в Газна все его вещи, книги. Как-то во время похода, когда Абу Али был вместе с Ала уд-Доуле, у ученого начались колики и ему стало плохо. Абу Али возвратили в Исфахан, и его состояние улучшилось, но так как не были выполнены профилактические мероприятия, ему стало опять плохо. Через некоторое время после лечения, когда он почувствовал относительное облегчение, он вместе с Ала уд-Доуле отправился в Хамадан. Но в пути его состояние опять ухудшилось. Его доставили в Хамадан. На этот раз он понял, что улучшения не будет и смерть близка. Поэтому он в последние свои дни начал нараспев читать Коран. Отдал свои долги, освободил своих гуламов и слуг.

Знаменитый гений умер в месяце рамазан 428/ июль 1037 года, когда ему было 58 лет. Его похоронили у стен крепости города Хамадан. Мавзолей Абу Али Сина ныне находится в городе Хамадане (город в Иране). Примерно в 1960 году построили здание над его могилой, которое стоит и в настоящее время и является желанным местом паломничества симпатизирующих ему людей.

ХАРАКТЕР ИБН СИНЫ

Ввиду того, что Абу Али Сина родился в семье государственного служащего и сам смолоду общался с двором амиров и падишахов, любил роскошь и власть. Он был богатым и больше общался с представителями высших слоев общества и не имел отношений с простыми людьми. Некоторые привычки и традиции двора повлияли на его характер.

Рассказывают, что он был любителем наслаждений, устраивал пиры с обильным употреблением спиртных напитков и весельем, в любовных отношениях предавался излишествам, и эти обстоятельства стали причиной его болезни и смерти. В отношении ученых современников он был злоязычным и грубым, не уважал их, не обращал никакого внимания на них.

Рассказывают, что бунт воинов Шамс уд-Доуле против него также был результатом его грубости и злоязычия. Вместе с тем он был талантливым и красноречивым, поэтому амиры и падишахи стремились общаться с ним. Ибн Сина был красивым и стройным, хорошо сложенным человеком.

ЗНАМЕНИТЫЙ И ВЛИЯТЕЛЬНЫЙ ФИЛОСОФ

Ибн Сина - знаменитый и известный философ. В истории ислама его считают самым влиятельным философом, который повлиял на исламскую и арабскую философию. Сам он находился под влиянием известного греческого философа Аристотеля и шел по пути перипатетиков - последователей Аристотеля. Перипатетики основывались на разуме, фактах и аргументах. Самой известной книгой Ибн Сины по философии является «Шафа» ("Исцеление").

ВЕЛИКИЙ ВРАЧ ИСТОРИИ

Ибн Сина - один из великих врачей в истории человечества. Он так же, как и многие врачи в истории ислама, находился под влиянием греческой медицинской науки. Однако он мог самостоятельно размышлять и иногда критиковал греческую медицину. Ввиду того, что он придавал большое значение опыту и практике в медицине, смог систематизировать мысли греческих медиков и соединить их со своими взглядами и с взглядами практической медицины. Возможно, он тайно делал вскрытия человеческого тела.

В принципе медицина по Ибн Сине – это охрана здоровья, а не лечение болезни. Он придавал особое значение физической культуре и предлагал для каждого возраста определенные физические упражнения.

Рассказывают, что ему принадлежит деление болезней на внутренние и внешние. Считают также, что Ибн Сина является основоположником педиатрии. Впервые Ибн Сина правильно описал мышцы глаз. Он имел авторитет и в психологии и был убежден в том, что между душевным и физическим состоянием человека имеется связь. Он иногда лечил некоторых больных с помощью психотерапии.

Самой важной его книгой по медицине является «Канон». Абу Али одну главу этой книги написал в Гургане, другую- в Рее, а остальные - в Хамадане и Исфахане. В этой книге можно найти удивительные лекарства и рецепты лечения, имеющие большое значение.

«Канон» состоит из пяти книг, каждая из них посвящена одной теме. Пятая книга - это отдельная книга по фармакологии. Книга «Канон» прославилась до такой степени, что оказала влияние на славу книги «Ал-хави» Рази и «Камил ус-санае» Али ибн Аббас Маджуси. Эта книга в течение долгих веков служила авторитетным учебником в медицинских учебных заведениях и университетах Востока и Запада. На эту книгу написано очень много комментариев и подготовлены сокращенные варианты. Абу Али Сина сам однажды вкратце изложил в стихах свою книгу «Канон» и называл ее «Арджузе фи-т-тибб» ("Касыда о медицине").

ИБН СИНА И ДРУГИЕ НАУКИ

Ибн Сина был авторитетом в математике и астрономии, и некоторые главы книги «Шафа» ("Исцеление") посвящены этим отраслям науки. Он так же разбирался в музыке и об этом написал книгу. Ибн Сина занимался еще и литературой. Он жил в эпоху, в которую постепенно усиливалось внимание к персидскому языку. Поэтому для обозначения иностранных медицинских терминов он подготовил персидские варианты и использовал их в своей книге.

ИБН СИНА И ПОЭЗИЯ

Рассказывают, что Ибн Сина был талантлив в поэзии и стихотворчестве.

Ему принадлежат арабские и персидские стихотворения. Его важным арабским стихотворением является «Касыда айныйе рухиййа» (В связи с тем, что последней буквой каждого бейта является буква "айн", этот стих называли "айныпе"). Эта касыда, состоящая из двадцати бейтов, описывает дарование души человеку.

Ему также приписывают некоторые персидские четверостишия. Некоторые из них очень известны:

Хотя и сердце сильно торопилось в этой пустыне,

Не знал одного волоска, но был дотошным.

В моем сердце сияло тысячи солнц,

Однако ни одна частица не дошла до совершенства.

Известно также другое четверостишие, где он отвечает тем, кто назвал его неверным:

Мое неверие - не игра, не слов пустых убранство.

Я верю в истину одну- вот веры постоянство!

Сейчас таких, как я - один, и если я неверный,

То, значит, правоверных нет, нет в мире мусульманства!

/Перевод С.Липкина/

Рассказывают, что он сочинил экспромтом следующее четверостишие:

Это мы /в надежде/ помилования твоего

стремились к дружбе с тобой/,

Отказались от исполнения обрядов и грехов.

Там, где твоя милость, пусть будет:

Не сделанное - как сделанное,

а сделанное - как не сделанное.

Другой поэт, который слышал это стихотворение из уст поэта, возражая ему, сочинил с той же рифмой:

О совершивший хороший поступок и плохие тоже!

Теперь просишь своего освобождения?7

Не надейся на помилование, /так как/ никогда не будет

Не сделанное как сделанное, а сделанное как несделанное.

ВИДЕТЬ И ЗНАТЬ

Рассказывают, что Ибн Сина был знаком с идеями ирфана, переписывался и беседовал с некоторыми известными арифами, в том числе и с Абу Сайд Абу-л-Хайром. Мухаммед ибн Мунаввар в книге «Асрар ут-тоухид» привел рассказ о встрече Абу Сайд Абу-л-Хайра с Ибн Сина:

«Однажды наш шейх, да освятит Аллах его могилу, в Нишапуре устроил маджлис. Ходжа Абу Али Сина, да помилует его Аллах, вошел в ханках шейха, они до этого не видели друг друга... /Абу Сайд сказал:/ «Пришел знаток мудростей». /Затем/ ходжа Абу Али с шейхом вошли в дом, закрыли дверь и в течение трех суток беседовали вдвоем...Через три дня и ночи ходжа Абу Али уехал. Ученики спросили у ходжа Абу Али, как нашли шейха? Сказал: «Все, что я знаю, он видит». Суфии и мюриды... спросили у шейха... «Как нашли Абу Али?» Сказал: «Все, что мы видим, он знает».

ТРУДЫ

Количество книг и трактатов Ибн Сины насчитывает около 250 наименований. Однако можно сказать, что примерно 130 произведений, несомненно, принадлежат ему, по поводу остальных произведений есть сомнения. Он был плодовитым ученым и писал в очень трудных условиях войны, бегства, заточения и скитания.

Выше мы упомянули две его известные книги «Канон» и «Шафа».

Одной из выдающихся книг Ибн Сины, которая считается его последним произведением, называется «Ишарат ва танбихат» ("Книга указаний и наставлений"). Эта книга написана очень изящной арабской прозой. Другое важное и известное его произведение - «Данешнаме-е Алайи» ('"Книга знаний"), написанная в Исфахане. Шах-мердан ибн Аби-л-Хайр в своей книге «Нузхат-наме-е Алайи» ("Книга чистоты") излагает причину написания этой философской богословской книги так:

«Слышал, что прежний правитель Ала уд-Доуле, да освятит Аллах его душу, сказал ходжа раису Абу Али Сине: «Если греческие науки были бы на персидском языке, я мог бы изучать их». По этой причине Абу Али Сина по велению /правителя/ сочинил «Книгу знаний». Когда он написал /книгу/ и преподнес /ее Ала уд-Доуле/, тот так ничего и не понял из этой книги».

Из остальных его произведений можно назвать «Уйун ул-хикма» ("'Источники мудрости"), «Тааликат» ('"Дополнения"), «Хайй ибн йакзан» ("'Живой сын бодрствующего") и другие произведения. Абу Али Сина воспитал известных учеников, из которых самым прославленным был Абу Обейд Джузджани, который последние 25 лет жизни Абу Али, находился всегда рядом с ним. Он считается научным сотрудником Абу Али Сины. Это он написал «Трактат об истории жизни великого ученого». Из других учеников Абу Али следует упомянуть Кийа Райис Бахманяра, который позднее считался одним из мудрецов XI века.

Рассказ об Абу Али Сина завершаем одним известным четверостишием, которое считали доказательством того, что он был шиитом:

До того, как вино любви разлили в бокал,

Заставили всколыхнуть за любовь влюбленного.

Смешивали с душой Абу Али и любовью Али,

Как молоко и сахарный песок.

АБУ-Л-КАСИМ КУШАЙРИ

СЕМЬЯ

Абд-ул-Карим сын Хавазан, известный как Абу-л-Касим, родился в 376/986-87 году в местечке Остова вблизи современного города Кучана (в Иране).

Дедами его были арабы, эмигрировавшие c полуострова Арабистан и Ирака в Хорасан, и их племя называли «кушайр». Поэтому он стал известным как Абу-л-Касим Кушайри.

Отец его был богатым, имел обширные земли для сельскохозяйственных угодий. Он умер, когда Абу-л-Касим был еще ребенком и оставил свое имущество сыну.

МЕЧТЫ МОЛОДОСТИ

Абу-л-Касим начал учиться с раннего детства, и начальное образование получил в родных местах. Он рос в родной деревне и управлял сельскохозяйственными землями и имуществом. В те времена был обычай: земледельцы и землевладельцы ежегодно отдавали часть своего дохода как харадж (налог) чиновникам государства. Бывало, сборщики налогов притесняли земледельцев, чтобы взимать больше налога.

Молодой Абу-л-Касим, недовольный уплатой хараджа (налога) и количеством налога, понял что, чтобы освободить свои земли от хараджа, ему надо поступить на государственную службу, и он решил стать мостоуфи. Мостоуфи был чиновником, определяющим количество хараджа в данной местности.

Но для того, чтобы стать мостоуфи, надо было знать счет и математику.

Этим наукам Абу-л-Касим не мог учиться в родных местах, поэтому богатый юноша отправился для изучения математики в большой и важный город того времени - Нишапур. Однако он еще не знал, какая судьба ожидает его в этом городе.

КУШАЙРИ В НИШАПУРЕ

Абу-л-Касим начал изучать математику в Нишапуре. В этом городе, который был центром науки, жили многочисленные учителя, преподававшие разные науки. Одним из видных ученых и арифов Нишапура был Абу Али Даккак. Однажды Абу-л-Касим случайно оказался на его маджлисе-собрании. На этом маджлисе Абу-л-Касим настолько увлекся Даккаком, что сразу забыл о своем желании изучить математику, и стать мостоуфи. С этого дня он примкнул к числу учеников Абу Али Даккака и больше никогда не пропускал его собраний. Он очень уважал своего учителя и постепенно приблизился к нему, и учитель тоже уважал его за усердие. Вскоре он стал самым прилежным учеником и последователем Абу Али Даккака и посватал его дочь Фатиму. Вскоре он женился на ней.

Искренность и привязанность Кушайри в отношении своего учителя никогда не уменьшалась и продолжалось после его смерти, так как Абу Али изменил судьбу своего ученика и приобщил его к морали и ирфану.

В Нишапуре Кушайри, кроме посещения занятий Абу Али Даккака, присутствовал и на занятиях таких видных ученых, как Хаким Нишапури и Ибн Фурак Исфахани, и обучался у них науке. После смерти Абу Али Даккака некоторое время он участвовал в собраниях таких великих суфиев, как Абу Абд ур-Рахман Суллами и Абу-л-Касим Насрабади.

Примерно в эти же годы он отправился в паломничество в Мекку. Рассказывают, что, когда он доехал до Харакана (в окрестностях Бистама), пошел повидаться с известным суфием и арифом шейхом Абу-л-Хасан Харакани, эта встреча настолько повлияла на него, что потом он об этом сказал: «Когда я приехал в Харакан, стал красноречивым и не осталось у меня слов».

ДУХОВНЫЙ РУКОВОДИТЕЛЬ ГОРОДА

Кушайри в результате посещения собраний-маджлисов видных и великих суфиев и ученых Нишаггура достиг высокого научного и духовного положения. Он был известным суфием и арифом и в то же время занимался такими религиозными науками, как тафсир (комментирование Корана), хадис и др. По этой причине его взгляды были умеренными согласно положениям религии и шариата.

Он не делал, как другие суфии, резких высказываний и не

совершал необычных поступков и всегда подтверждал свою приверженность к фикху.

Кушайри был знаменитым проповедником, и его проповеди постепенно были встречены в Нишапуре с большим восторгом. Через некоторое время его собрания стали знаменитыми во всем большом Хорасане того времени. О его проповедях говорили:

«Расплавил камень и наставил на путь истинный сатану». Он стал популярным среди населения и стал духовным руководителем большого города Нишапур. Ему дали прозвище «Зайн ул-ислам» ("Красота ислама'1) и «Имам» ("Предводитель").

Интересно, что он очень хорошо владел еще и искусством верховой езды и умел обращаться с различными орудиями.

КУШАЙРИ

И АБУ САЙД АБУ-Л-ХАЙР

Одним из важных событий в жизни Кушайри был приезд Абу Сайд Абу-л-Хайра в Нишапур. Шейх Абу Сайд был знаменитым арифом и суфием, мировоззрение и поступки которого были очень удивительными и скандальными и не были совместимы с воззрениями Кушайри.

Когда Абу Сайд приехал в Нишапур, Кушайри как духовный руководитель города почувствовал опасность. Он боялся того, что люди, особенно молодежь, соберутся вокруг него. Поэтому он запретил своим ученикам и последователям ходить на его собрания. Однако некоторые из его последователей, несмотря на запрет учителя, все-таки пошли на собрание Абу Сайда. Собрание Абу Сайда прославилось на весь Нишапур, и в нем участвовали как мужчины, так и женщины. Дело дошло до того, что даже Фатима, жена Кушайри, также попросила его, чтобы он разрешил ей участвовать в маджлисе Абу Сайда. Число участников в маджлисах Абу Сайда день за днем увеличивалось. Поэтому Кушайри однажды поднялся на трибуну и сказал: «Кто пойдет на мадждис Абу Сайда, тот является покинутым и брошенным нами».

Но в ту же ночь случилось удивительное событие. Аттар Нишапури в своей книге «Тазкират ул-оулийа» пишет, что Кушайри «... в ту ночь видел во сне Мустафу (Великодушного Пророка, да благословит Аллах его и род его!), который шел. Учитель спросил: «О Пророк Аллаха! Куда идешь?» Он сказал: «Иду на собрание Абу Сайда. Кто не пойдет на его мадждис, тот является покинутым и брошенным нами».

Когда учитель проснулся, он удивился и отправился на маджлис Абу Сайда. По дороге он увидел группу собак, которые грызутся друг с другом. Учитель спросил причину./Ему/ответили: «Среди них чужая собака, /потому и дерутся/. Местные собаки напали на нее и начали драться». Учитель сказал про себя: «Не следует быть собакой и нападать на чужого, /наоборот/ надо уважать чужого». И он пошел на маджлис Шейха. И, как пишет Аттар, «не стал отрицать его». Но он никогда не смог оправдать взгляды и скандальное поведение Абу Сайда. Наверное, поэтому он в своей книге «Трактат Кушайри», где описывается жизнь великих суфиев и арифов, нигде не упомянул имя Абу Сайда.

БУНТ В ХОРАСАНЕ

Во времена Абу-л-Касим Кушайри сельджукиды постепенно взяли в свои руки власть в Хорасане и в других областях Ирана. Хорасан был одним из важных центров власти. Отношения Кушайри с сельджукидами были хорошими, он даже участвовал в некоторых походах Тогрула. Однако это продолжалось не долго. Через некоторое время поднялся бунт в Хорасане, который испортил эти отношения. Известный визирь сельджукидов Амид ул-Молк Кундури, который был суннитом и фанатиком, выступал против шиитов и ашьаритов (одна из групп суннитов). Он и приказал, чтобы с трибуны проклинали последователей шиитов и ашьаритов. Противоречия усилились настолько, что произошли столкновения. Кушайри был ашъаритом, поэтому было опасно дальше оставаться в Нишапуре. Он оставил родной город и отправился в столицу исламского мира Багдад. В Багдаде его собрания были встречены с одобрением, и даже аббасидский халиф участвовал в его маджлисах. Он на некоторое время остался в Багдаде, вдали от шума в Хорасане. В это время умер Тогрул, и власть взял в свои руки Алп Арслан.

Алп Арслан по подстрекательству ходжа Низам ул-Молка схватил Амид ул-Молк Кундури и бросил в зиндан, а через некоторое время казнил его. После этого события Кушайри вновь возвратился в Хорасан и приступил к своей работе.

«ТРАКТАТ КУШАЙРИ»

Кушайри был автором нескольких книг об ирфане. Некоторые из этих книг следующие: «Тартиб ус-сулук» ("Порядок /прохождения/ путей"). «Наху ул-кулуб» ("Состояние сердец"). «Латаиф ул-маариф» ("Известные рассказы маарафата") - о комментарии Корана. Самой известной его книгой считается «Рисале-е Кушайрийе» ("Трактат Кушайри"), которую он завершил в 438/1046-47 году.

«Трактат Кушайри» имеет многочисленные комментарии и переводы. Самый известный перевод этого трактата осуществлен его учеником Абу Али Османи.

Шейх Абу-л-Касим Кушайри умер в 465/1072-73 году в Нишапуре, прожив более 90 лет. Он похоронен возле могилы своего учителя Абу Али Даккака. Старый Нишапур в последующие годы в результате нападения монголов был разрушен, а современный город был построен рядом с развалинами старого города, поэтому мы в настоящее время не знаем, где находится могила Кушайри.

АБУ-Л-ФАЗЛ БЕЙХАКИ

ДАТА И МЕСТО РОЖДЕНИЯ

Мухаммед, сын Хусейна по прозвищу Абу-л-Фазл, родился в 385/995-96 году в селении Харесабад вблизи Бейхак и поэтому стал известен как Абу-л-Фазл Беихаки. Бейхак - название обширного района на западе Хорасана, который тянется с одной стороны до Нишапура, а с другой - до Кумес (современная область Семнан в Иране). В те времена в Бейхаке было два важных города: Сабзевар и Хосровгард. Хосровгард в наши дни - это селение вблизи Сабзевара. Из Бейхака вышли известные деятели науки, культуры и политики.

«СЕКРЕТАРЬ ГАЗНИЙСКОГО ДВОРА»

Абу-л-Фазл Бейхаки провел свою молодость в Нишапуре и там же учился. Нишапур в то время был одним из больших и благоустроенных городов Ирана, и там собиралось большое количество ученых. Бейхаки смог воспользоваться занятиями великих учителей, которые находились в этом городе. Бейхаки в молодости стал дабиром (секретарем) и работал во дворе султан Махмуда Газнави. Вначале он работал под руководством начальника канцелярии ходжа Абу Наср Машкан и переписывал на чистовик письма, которые он писал. После смерти султан Махмуда на престол сел его сын Масуд, но Абу Наср Машкан так и остался начальником канцелярии, и Бейхаки продолжал работать на прежнем месте. Наконец, Абу Наср Машкан умер в конце правления Масуда Газнави. На его место был назначен Бу Сахл Зузани, и между ними начались конфликты. Для того чтобы познакомиться с личностью Абу Сахл Зузани, приводим слова Бейхаки о нем;

«Абу Сахл был человеком имамзаде (потомок одного из двенадцати имамов), величественным, начитанным, литератором и вместе с тем был со злобным и вредным характером».

Как видно из дальнейшего описания Бейхаки личности Абу Сахл Зузани, он был заговорщиком и приспособленцем, противником великих людей. Но пока был жив султан Масуд, Бейхаки считался уважаемым человеком, и у него не было проблем, он продолжал работать на прежнем месте. Но после смерти султан Масуда, обстоятельства во дворе газнавидов изменились, и началась борьба служителей двора за власть, и Бейхаки также попал в водоворот этих конфликтов.

«ПОВЫШЕНИЕ И ПОНИЖЕНИЕ»

В результате борьбы между группировками служителей двора, в которой побеждала то одна сторона, то другая, в 441/1049-1050 году власть взял в свои руки Абд ур-Рашид. Он почитал Бейхаки и назначил его руководителем отдела переписки канцелярии. Однако по прошествии некоторого времени в результате заговора и интриг, его стали подозревать и выгнали с работы. Но события на этом не закончились.

Султан отдал приказ, чтобы слуги конфисковали его имущество, а его самого заточили в зиндан по приговору казия Газнейн. Бейхаки сидел в заточении, но и на свободе было также смутно. Наконец, в 443/1051-1052 году один из слуг (гулам) - бунтовщиков по имени «Тогрул кафернемат» ("Тогрул-неблагодарный") выступил против султана и победил его. Султан был убит Тогрулом, и многие служители двора и власти были отправлены в зиндан.

Тогрул приказал перевести Бейхаки из зиндана в крепость, и он там остался в заключении. Однако победные дни Тогрула продолжались не долго, и через два месяца он был убит «Нуш-текином зубиндаром» ("имеющий дротик"), власть опять перешла в руки газнавидов, и Бейхаки был освобожден.

«ИСТОРИЯ БЕЙХАКИ»

После выхода из тюрьмы Бейхаки не стал работать на государственной службе, отошел от всех дел и остальную часть своей жизни провел в своем доме, где жил в уединении.

Бейхаки с давних пор думал написать книгу об истории династии газнавидов, и еще когда работал при дворе, начал собирать материал для своего сочинения. Бейхаки в годы уединении решил приступить к сочинению книги. Он намеревался написать полную историю газнавидов и зафиксировать все события времен газнавидов. Сам он об этом писал так:

«В других книгах по истории нет такой полноты, они описывали события поверхностно, а иногда упоминали только названия событий. А я, приступив к этой работе, хочу рассказать о произошедших событиях подробно и даже раскрою некоторые тайны».

Таким образом, он приступил к сочинению тридцатитомной истории и описал историю газнавидов с начала и до своего времени. Вместе с этим еще изложил события, связанные с Саманидами, Сельджукидами, Саффаридами, и другие события и на этом завершил книгу. Но судьба не улыбнулась ему, и через некоторое время была утеряна большая часть книги. Остались только книги с пятого по десятый том. То, что осталось, охватывало события, связанные с правлением султан Масуда. Поэтому его книгу иногда называют «Тарих-е Масуди» ("История Масуда").

«История Бейхаки» - один из шедевров персидской литературы и прекрасный образец персидской прозы XI века. Несмотря на то, что язык этой книги является архаичным по сравнению с современным персидским языком, чтение этой книги доставляет удовольствие современному читателю. Одной из важных и интересных частей «Истории Бейхаки» считается «Упоминание о повешении Хасанак визиря». Хасанак был известным визирем султан Махмуда. Он был против того, чтобы после смерти султан Махмуда на трон сел его сын Масуд. Поэтому когда Масуд взял в свои руки власть, обвинил Хасанака в карматстве (название одной из групп шиитов) и в связях с шиитскими Фатимидами Египта и приказал арестовать его. Затем конфисковал его имущество и, в конце концов, в результате заговора Абу Сахл Зузани приказал казнить его.

Бейхаки, который сам был свидетелем этого события, в своей книге подробно описывает процесс казни визиря Хасанака. Ниже приводим последнюю часть из книги в сокращенном виде:

«Хасанака привели к виселице. Боже храни от такой дурной судьбы! Стояли два гонца, приехавшие из Багдада. Чтецы читали Коран... Весь народ горько плакал. Принесли железный шлем для покрытия лица, специально маленький, чтобы он не закрывал лицо и голову. /Кто-то/ крикнул: "Закройте его лицо и голову, чтобы не попал камень, потому что его голову отправим в Багдад к халифу..." После этого принесли большой шлем... закрыли им его лицо и голову./Кто-то/ крикнул: "Он молчит, не бойтесь!" Присутствующие сказали: "Не стыдно ли /вам/ казнить человека через повешение!" Народ взбунтовался, но конные воины напали на людей, и усмирили их. Хасанака повели на специальное место у виселицы, посадили его на животное, на котором он никогда не сидел. Палач крепко привязал его и отпустил веревки. /Кто-то крикнул/: "'Бросайте камень!" Однако никто не бросил камень, и все горько плакали, особенно нишапурцы. Затем группе беспутных гуляк дали серебро, чтобы они бросили в него камень. Он был уже мертвым, когда палач набросил на его шею веревку и удушил. Такова была судьба Хасанака. Он ушел из жизни, и ушли те люди, которые организовали этот заговор, да помилует их Аллах!»

Этот рассказ очень поучителен в том смысле, чтобы люди оставили на стороне всю вражду и распри за мирские блага. О глупый человек, отдавший сердце этому миру, он надеется, что этот мир отдаст ему благо, а получает неприятности!»

Бейхаки умер в 470/1077-78 году, когда ему было 85 лет. Он написал еще и книгу «Зинат ул-куттаб» ("Украшение писарей"), которая была, по-видимому, справочником для писарей и писателей. Но эта книга не дошла до наших дней.

НАСИР ХОСРОУ

ДАТА И МЕСТО РОЖДЕНИЯ

Насир, сын Хосрова, который в последующие времена прославился как Насир Хосроу, родился в конце 394/1003-04 года в Губадийане. Губадийан - название маленького селения, находящегося в районе с таким же названием, который расположен на берегу реки Джейхун. Ввиду обилия приятной питьевой воды и зеленых садов Губадийан был местом отдыха и развлечений. Губадийан находится вблизи Балха, поэтому Насир Хосрова, кроме «Губадийани», называют еще и «Балхи».

Его семья была вхожа во дворец, и его брат служил во дворце сельджукидов. Насир Хосроу с детства занимался учебой и в годы юношества также продолжал учиться. В молодости он заинтересовался алхимией, но не добился успеха. Поэтому начал заниматься поэзией и сочинять лирические газели, оды, восхваляющие амиров и известных личностей двора. Таким образом, он постепенно открыл для себя дорогу во дворец.

РАБОТА В КАНЦЕЛЯРИИ ДВОРА

Насир Хосрову было 25 лет, когда он начал работать при дворе сельджукского амира в Балхе. Он работал секретарем канцелярии, и кроме того, контролировал имущество и районы, подвластные сельджукскому амиру. Спустя несколько лет, когда ссльджукиды захватили Мерв, он отправился туда и там продолжил свою канцелярскую работу. В связи с тем, что он достойно исполнял свои служебные обязанности, он стал известен как «Дабир-е фазел» ("Умный секретарь"). Он сам об этом пишет так: «Я работал секретарем и был из числа имеющих во владении имущество и несколько султанских селений и занимался канцелярской работой. Некоторое время работал на этой должности и прославился среди своих коллег».

Годы его проживания в Мерве продлились настолько, что он стал известен как Мервези. Жизнь Насира Хосрова в эти годы не была духовной жизнью. Он был занят службой при дворе, сочинением стихотворении, восхваляющих служителей двора, сочинением лирических газелей и, как и многие служащие государства, проводил свое время в развлечениях и наслаждении.

СОН И БОДРСТВОВАНИЕ

Насир Хосроу в это время последовал исламу ханифитского толка. Когда он достиг сорокалетнего возраста, у него появились вопросы об истинности религий и толков. Он несколько раз побывал в Туркестане, Синде, Индии и там познакомился с другими культурами, религиями, толками. Поэтому он начал задумываться в том, какая религия истинна.

Чтобы понять истину, он беседовал и дискутировал со старейшинами разных групп и толков. Но не смог найти ответа на свои вопросы. Он пишет так:

У шафиита, маликита и со слов ханифита,

Искали у полномочного мира, всевышнего предводителя.

Так как хотел дискуссию, серьезный довод,

Беспомощно поворачивались: этот стал слепым, а тот глухим.

Его метания продолжались, и он, не находя выхода из этой ситуации, иногда выпивал. Наконец, он получил плату за поиск истины и нашел правильный путь. Что случилось дальше, читаем у него:

«... Поехал в Джузджанан (один из районов Балха) и находился там около месяца, постоянно выпивал... однажды ночью увидел во сне, что кто-то сказал мне: «Сколько еще ты будешь выпивать, он же уничтожает разум человека?! Как хорошо, если будешь умницей... Надо хотеть то, что умножает разум и сознание».

Я сказал: «Откуда мне найти /то, что говоришь?/» Ответил: «Тот, кто ищет, находит!» и показал в сторону кибла и после этого ничего не говорил».

То, что он видел во сне, Насир Хосров считал вдохновением для руководства собою, и из Джузджанан поехал в Мерв. Там он подал в отставку с государственной службы, рассчитался, оставил имущество и сказал своим близким: «Я отправлюсь в паломничество».

ПУТНИК, ИДУЩИЙ В СТОРОНУ КИБЛЫ

Насир Хосроу в 437/1045-46 году, когда ему было 43 года, отправился в путешествие. Он вместе со своим старшим братом Абу Саидом и слугой индусом начал семилетнее странствие.

Во время этого путешествия Насир Хосроу побывал в северовосточном, северо-западном, юго-западном и центральном Иране, а также в городах Армении, Малой Азии, в Алеппо, в Триполи, Сирии. Палестине, Египте, Судане и в Аравии. За это время он четырежды совершил паломничество в Каабу и три года жил в Египте.

Египет в этот период находился под властью исмаилитского государства Фатимидов (исмаилиты - группа шиитов, которые были сторонниками предводительства Исмаила, сына имама Джафара Садик, и его детей).

Когда Насир Хосроу увидел благополучие, процветание и стабильность Египта под властью Фатимидов, он был восхищен властью и религией этого государства. Насир Хосроу принял веру исмаилитов и постепенно стал уважаемым человеком во дворце Фатимидов. Наконец, имам Фатимидов возвел его в ранг «Худжджат-е Хорасан» ("Доказательство Хорасана") и уполномочил его после возвращения пропагандировать эту религию в Хорасане.

Насир Хосроу за время семилетнего путешествия был свидетелем удивительных событий, в Египте он изучил много нового, некоторое время преподавал геометрию и арифметику в Изабе (один из портов в Судане на берегу Красного моря), недолго работал проповедником города. Однажды в Аравии ради зароботка даже рисовал, несколько раз спасался от смерти.

Наконец, после долгих лет путешествий он возвратился в Хорасан и в 444/1052-53 году его встретил брат в Балхе. Спустя некоторое время он писал о своем долгом путешествии:

Мучения и страдания /этого/мира, хотя и /продолжаются/долго,

Закончатся, несомненно, с плохим и/ли/с хорошим концом.

Небосвод днем и ночью вращается ради нас,

Когда уходит одно, за ним приходит другое.

Мы путешествие /свое/провели с проходящим,

Чтобы подошло не проходящее путешествие.

Насир Хосроу то, что видел во время путешествия, описал в книге под названием «Софар-наме» ("Книга о путешествии"). Путевые записи Насира Хосрова являются одними из знаменитых путевых записей на персидском языке. Язык и стиль этой книги очень интересны. Она издана несколько раз. Чтобы познакомить читателя с языком и содержанием «Сафар-наме», ниже приводим воспоминание Насира Хосрова о поездке в Харзавил:

«12 мухаррама438/ 17 июля 1046 года из Казвина поехал в Рахбил и Гапан, которые являются деревнями Казвина, а оттуда - в деревню, называемую Харзавил. Мой брат, а также слуга индус были со мной. Провизии было мало. Брат пошел в деревню, чтобы купить что-нибудь у бакалейщика. Кто-то спросил: «Что хочешь? Я - бакалейщик». /Брат/ сказал: «Что бы ни было, подойдет для нас, мы чужие, уступи». /Бакалейщик/ ответил: «Нет у меня ничего». После /того/ случая, где бы ни было и кто бы ни сказал такое, я говорил «как бакалейщик Харзавила».

Несмотря на большую значимость и известность путевых записей Насира Хосрова, об оригинальности этой книги и правдивости рассказов имеются различные мнения. Некоторые авторитетные люди уверены в том, что если у Насира Хосрова и была книга под названием «Сафар-наме», то эта книга, ставшая известной под таким названием, является фальшивкой. Она написана некоторыми злоумышленниками и стала известной под названием «Сафар-наме» Насира Хосрова.

БЕГСТВО ИЗ БАЛХА

После возвращения в Хорасан Насир Хосроу постепенно приступил к пропаганде религии исмаилитов. В то время в Хорасане было мало шиитов, и особенно исмаилитов, а противников этого толка было много и сил у них было больше.

И сельджукские правители, и правители прошлых династий - газнавиды, называли шиитов «рафизи» и «карматы» и относились к ним отрицательно и непримеримо. В исторических сочинениях говорится, что газнавиды повесили своего известного визиря Хасанака, обвинив его в связях с исмаилитами. Амид ул-Молк Кундури, знаменитый визирь сельджукидов, приказал, чтобы везде и всюду проклинали их. Другой известный визирь сельджукидов Низам ул-Молк Туси также сильно враждовал с шиитами. Поэтому когда распространилось известие о том, что Насир Хосроу отвернулся от ислама ханифитского толка и хочет пропагандировать эту религию в Хорасане, сразу началась вражда и противодействие. Сельджукские амиры и факихи городов Хорасана начали подстрекать людей против них.

Проповедники проклинали его на минбарах и называли его еретиком, карматом, безбожником, рафизитом. Факихи вынесли приговор о его убийстве, и сельджукские султаны также взялись за исполнение этого приговора. В такой атмосфере в результате подстрекательства факихов и проповедников люди напали на его дом, и он, опасаясь за свою жизнь, бежал из Балха и стал бродягой. Сам Насир Хосров в книге «Зад ул-мусаферин» об этом пишет так: «Невежественные люди называли нас «еретиками», победили нас и выгнали из дома и города».

ВДАЛИ ОТ ЛЮБИМОЙ И РОДИНЫ

Насир Хосроу после бегства из Балха скрылся на некоторое время, затем поехал в Нишапур и оттуда отправился в Табаристан (Мазендаран). Там он продолжал свою пропаганду и призыв к исмаилизму и достиг успехов, множество людей присоединилось к нему.

После недолгой остановки и пропаганды в Мазендаране он решил поехать в Йомкан. В исторических сочинениях написано, что исмаилиты обычно, спасаясь бегством от преследования государственных чиновников, укрывались в недосягаемых крепостях на высоких горах. Одна из таких крепостей была Алмоут поблизости Казвина, в которой долгие годы жил предводитель иранских исмаилитов Хасан Саббах и оттуда руководил своими последователями.

Насир Хосроу также, чтобы спастись, в преклонном возрасте скрылся в крепости в районе Йомкан (Йомкан - большое ущелье в велаяте Бадахшан, которое в настоящее время находится на севере Афганистана). Таким образом, он провел свои последние 25 лет жизни в этом горном районе и ради сохранения жизни не выезжал оттуда. Хотя в Йомкане он был в безопасности, однако разлука с женой и детьми в дали от дома и города для него была очень трудной и мучительной. В Йомкане он постоянно с горечью вспоминал свою возлюбленную и родину, и эти страдания и жалобы отразились в его стихотворениях. Он иногда проклинал своих противников и жаловался на них богу:

Жалуюсь на тебя, о старый, могущественный,

От хорасанцев, от малых и больших.

Иногда он обращался ветру, который дует со стороны Хорасана, и говорил:

Приходи, о вдохновляющий хорасанский ветер.

Через одного, который остался в долине Йомкана в заточении.

Сидит он в бедности, не спокойно.

Без блага, без воды и земли для крестьянства...

Невиновен он, но стали ему лее врагом,

Турок, араб, иракец и хорасанец.

Насир Хосроу так долго оставался в Йомкане, что сильно постарел и стал беспомощным. Постепенно он стал сутулым, его парализовало, и умер он в чужой земле в 481/1088-89 году, когда ему было 87 лет. Похоронили его там, где жил, а его могила и в настоящее время почитается народом того района. Разумеется, долголетние усилия Насира Хосрова в распространении его взглядов не были безрезультатными. Благодаря его деятельности в Хорасане, Мазендаране, Бадахшане к нему присоединилось большое число последователей, многие из которых в истории известны как «насерийе».

ОБРАЗОВАНИЕ И ПРОИЗВЕДЕНИЯ

Насир Хосроу хорошо знал персидскую и арабскую литературу, хорошо знал арифметику, геометрию, музыку, философию, греческие науки и комментарий к ним. Он также был знаком с различными религиями, в том числе иудаизмом, христианством, зороастризмом, религиозными толками индусов и сабетинов. Хотя некоторые и считали его еретиком, но никто не отрицал его ум и знания. От него остались многочисленные книги, в их числе можно назвать следующие: 1. «Гошайеш о рахайеш» ("Откровение и спасение") - трактат, состоящий из вопросов и ответов на религиозную темы; 2.«Джаме ул-хикматайн» ("Сборник двух философий"') - книга содержащая философию исмаилитов и греческую философию; 3. «Зад ул-мосаферин» ("Провизия путников"') - книга о божественной философии; 4.«Хан-е ахван» (''Скатерть братьев") - книга о морали, состоящая из назиданий; 5.«Ваджх-е дин» ('"Основание религии"') - трактат о правилах и требованиях шариата и описание их скрытых смыслов; 6. «Бустан ул-окул» ("Сад разумов"), «Далил ул-мутахаййерин» ('"Доказательство изумленных") и другие.

ПОЭТ, ИМЕЮЩИЙ «ПОДХОДЯЩИЕ СТИХИ»

Несмотря на заслуги в области науки, Насир Хосров больше известен в поэзии. Он знаменитый сочинитель касыд и талантливый поэт, писавший на персидском языке. Даже его враги признавали это.

В книге «Тарих-е гозиде» ("Выбранная история") приведено: «У него много подходящих стихов». Он писал свои стихотворения под влиянием Кисаи Мервези. Насир Хосроу в своих стихотворениях обратил внимание на такие обычные красоты, которых другие поэты не замечали. Он также отказался от восхваления амиров и осуждал тех поэтов, которые занимались этим. Обращаясь к таким поэтам, он писал:

Сколько можно восхвалять -/такими/' эпитетами как самшит и

тюльпан-

Лицо подобно луне и благоухающие кудри.

Похвально, с аскетизмом Аммара и Бу Зар,

Когда Унсури восхвалит Махмуда.

Я тот человек, который не бросит под ноги свиней,

Этот драгоценный жемчуг языка дари.

Он уделял большое внимание умственным факторам и религиозным верованиям. Насир Хосроу был одним из первых поэтов, переложивший в стихах научные и философские темы, факты. Важной особенность его стихов является то, что в них содержатся назидание и проповедь. Он в своих стихотворениях выражает политическую и религиозную позицию и нападает на своих политических и религиозных противников. Иногда он их называет «не мусульманами», а иногда «демонами пустыни»:

Улшып красноречивый человек, зачем будет говорить,

С людьми как демон пустыни.

Он говорит сегодня, что я еретик,

А у него самого, кроме названия, нет ничего от мусульманства.

Сборник его стихотворений содержит 30 тысяч бейтов, из которых до наших дней дошла одна третья часть.

В конце рассказа о жизни Насира Хосрова приводим из его дивана одно стихотворение-назидание:

Не для насилья и убийства мечи в руках блестят:

Господь не забывает зла и воздает стократ.

Не для насилья и убийства куется правый меч,

Не ради уксуса лежит в давильне виноград.

Убитого узрел Иса однажды на пути,

И палец прикусил пророк, унынием объят.

Сказал: «Кого же ты убил, когда ты сам убит?

Настанет час, и твоего убийцу умертвят».

Непрошеный, в чужую дверь ты пальцем не стучи.

Не то услышишь: в дверь твою всем кулаком стучат.

/Перевод С.Липкина/

ХОДЖА АБДАЛЛАХ АНСАРИ

ВЕСЕННИЙ РЕБЕНОК

Абдаллах сын Мухаммеда родился в 396/1005-06 году в Герате. Он родился весной и поэтому всегда говорил: «Я родился весной, очень люблю весну». Мать его была из Балха, отец Мухаммед был потомком верного друга Пророка (да благословит Аллах его и род его!) Абу Аййуба Ансари. Абу Аййуб Ансари после завоевания мусульманами Хорасана приехал в Герат и устроился в этом городе. Его дети прославились как Ансари, поэтому Абдаллах также стал знаменитым как ходжа Абдаллах Ансари.

УЧЕБА В ГЕРАТЕ

Отец Абдаллаха имел магазин в Герате и работал в торговой сфере. Однако его сын в детстве заинтересовался аскетизмом и ирфаном, поэтому он оставил торговлю и занялся духовной работой. Абдаллах под влиянием отца еще в детстве заинтересовался религиозными науками. Покровительство отца продлилось не долго, и он, будучи еще маленьким, остался сиротой. Однако судьба вместо отца послала ему хороших учителей и воспитателей. Яхья ибн Аммар, известный проповедник, приехавший из Шираза в Герат, и известный суфий города шейх Аму воспитали его и пробудили в нем интерес к учебе.

Абдаллах пошел в школу и изучал Коран, вместе с тем заинтересовался изучением хадиса и занимался у учителя Абу Мансура. Абу Мансур был ярым противником гуманитарных наук, поэтому его ученик также с детства проявлял недоверие к философам и ученым по гуманитарным наукам.

Абдаллах был очень старательным и последовательным в учебе, все время был занят изучением Корана и хадисов. Через несколько лет он говорил об этом:

«По утрам и вечерам я занимался чтением Корана... По ночам я писал при светильнике хадисы, и не было у меня свободного времени. Когда я писал, моя мать отламывала мне кусочек хлеба и клала мне в рот».

Абдаллах имел отличную память, и запоминал все, что писал. Спустя несколько лет, вспоминая годы своей учебы, он рассказывал: «Бог дал мне такую память, что я запоминал все, что выходило из - под моего пера».

Он уже в детстве и юношестве выучил стихи Корана, хадисы, многочисленные стихотворения и был очень красноречивым. Затем он стал сочинять стихотворения на персидском и арабском языках.

ПОЕЗДКА В НИШАПУР

Абдаллах примерно до двадцатилетнего возраста оставался в Герате и продолжал учебу. Затем для совершенствования своих знаний, он решил поехать в Нишапур.

В те времена Нишапур был одним из важных городов исламского мира, в котором проживало много ученых, там работали библиотеки, научные школы. Он остался в Нишапуре на несколько лет и таким образом, в юношеские годы достиг высокого положения в литературе и теологии.

ПУТЬ ДУХОВНОГО УСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ

После возвращения в Герат Абдаллах сильно заинтересовался ирфаном. Некоторое время он жил в ханкахе своего воспитателя шейха Аму и занимался богослужением и учебой. Затем он решил отправится в паломничество в Каабу.

В 423/1031-32 году он отправился в паломничество и по пути заехал в Багдад. Однако там он услышал, что дорога небезопасна и поэтому он возвратился в Хорасан. Но стремление к паломничеству у него не угасло, и через год он опять отправился в Каабу. На этот раз, когда он приехал в Рей, там узнал, что дорога полна грабителями и ворами. Во время этой поездки он встретился с двумя известными арифами - современниками. В Харакане (поблизости от Бистама, в области Кумес, т.е. современного Семнана в Иране) он встретился со знаменитым суфием-арифом шейхом Абу-л-Хасаном Харакани и остался у него на некоторое время. Он учился у него ирфану и суфизму и привязался к нему. В Нишапуре он встретился с Абу Саидом Абу-л-Хайром. Шейх Абу Сайд встретил его тепло и гостеприимно. Он писал об этом:

«Он /Абу Сайд/ намотал чалму на голову и постелил свой египетский палас и клал в рот вареную репу. Когда я приблизился к нему, он встал, чтобы встретить меня, и поклонился. Он клонялся немногим людям».

Но ходжа Абдаллах Ансари не был доволен Абу Саидом Абу-л-Хайром и не одобрял некоторые его действия и поступки.

И ШЕЙХ, И ПИР

Ходжа Абдаллах Ансари вернулся в Герат и постепенно начал организовывать занятия. Соборная мечеть Герата и ханках шейха Аму были местами, где он проводил занятия. Ученики и последователи собирались у него. В основном темой занятий были комментарии Корана. Ученики записывали его выступления, и на основе этого он написал свои комментарии, впоследствии ставшие известными под названием «Тафсир-е ходжа Абдаллах Ансари». Спустя некоторое время Рашид уд-Дин Мейбади на основе этой книги написал свои комментарии «Кашф ул-асрар» ("Открытие тайн'').

Ходжа Абдаллах Ансари постепенно стал известным в Герате и люди уважали его. Его занятия проходили торжественно, в них участвовали многочисленные ученики и последователи. Народ называл его «Шейх ул-ислам» ("Шейх ислама") и «Пир-е Херат» ("Духовный наставник Герата"). Обычно «шейхом» называют великих ученых фикха и хадиса, а «пиром» - великих арифов. Эти титулы показывают, что люди знали ходжа Абдаллаха Ансари и как факиха - религиозного ученого, и как великого арифа и суфия.

НЕВЗГОДЫ С ВРАГАМИ

Ходжа Абдаллах Ансари был последователем ислама ханбалитского толка и факихской школы Ахмад ибн Ханбала. Он был фанатичным и ревностным в своем учении и не одобрял никокого другого мазхаба (толк), кроме ханбалитского толка. Иногда он рассказывал хадисы, где указывается на материальность Бога. Эта тема стала причиной того, что противники обвинили его в вере в материальность Бога. Такая вера считалась одним из видов идолопоклонничества. Его привели во двор султана Масуда Газнави, чтобы он держал ответ. Там он смог защититься, его оправдали, и он опять возвратился в Герат. Однако этим случаем его борьба с противниками не завершилась. Спустя несколько лет опять вспыхнула вражда между ним и его противниками. На этот раз под давлением врагов он был вынужден оставить Герат. Но через несколько месяцев он опять вернулся в Герат и продолжил свои занятия и комментарии. В 438/1046-47 году ссора между Абдаллахом Ансари и его противниками заново достигла апогея. На этот раз ходжа Абдаллах Ансари получил тяжелый удар. Служащие государства Газнавидов арестовали его и в течение года держали в зиндане за городом Гератом.

Когда Сельджукиды взяли власть в свои руки и Амид ул-Молк стал визирем, отношение к ходжа Абдаллаху Ансари улучшилось. Амид ул-Молк, который был фанатиком, в течение десяти лет (с 445/1053-54 по 455/1063-64 годы) враждовал с шафиитами и шиитами и так притеснял их, что многие ученые этих толков ислама уезжали из Хорасана. В такой обстановке ходжа Абдаллах Ансари обрел силу и могущество в Герате и начал оказывать давление на своих религиозных противников. Но в 455/1063-64 году умер ссльджукид Тогрул и на его место сел на престол Алп Арслан. Амид ул-Молка также отстранили от работы, и визирем стал ходжа Низам ул-Молк. Постепенно обстановка изменилась в пользу противников ходжа Абдаллаха Ансари. Противники, обретавшие силу, начали мстить ему за прошлые годы. Они требовали, чтобы он явился на маджлис ходжа Низам ул-Молка на дискуссию, но он отказался от этого предложения. Противники стали давить на Низам ул-молка, и он приказал привести ходжа Абдаллаха Ансари. Ходжа Абдаллаха поймали, заковали руки и ноги и выслали в Балх. В Балхе люди напали на него. Он пишет об этом:

«Меня заковали и повели в Балх.... Когда приехали в центр города, сказали; «Люди приготовили камни на крышах, чтобы бросить на тебя».

Когда кончился срок высылки в Балх, он опять вернулся в Герат. Но прошло не много времени, как его вновь обвинили в воплощении. На этот раз его повели во дворец султан Масуда и он смог защититься. Султан Масуд и ходжа Низам ул-Молк оказали ему почести и возвратили его в Герат.

Основной причиной разногласий и вражды между ходжа Абдаллахом Ансари и его противниками было его отрицательное отношение к гуманитарным наукам. В религиозных делах он сделал своим убеждением послушание и покорность. Он считал веру в разум противоречащей религии и шариату, а иногда впадал в крайность, издевался над своими противниками и настраивал людей и своих последователей против них.

Низами Арузи Самарканди в своей книге «Чахар макале» рассказывал о вражде ходжа Абдаллаха Ансари с лекарем, которая заслуживает немалый интерес, чтобы привести отрывок из этого рассказа:

Он рассказывает, что в Герате жил некий философ, который был искусным в науке лечения до такой степени, что лечил многие неизлечимые болезни, и народ уважал его. Однако шейхул-ислам Абдаллах Ансари (да освятит Аллах его душу!) питал слепую ненависть к этому ходже и лекарю, много раз покушался на него и сжигал его книги.

Но вот однажды шейх ходжа Абдаллах Ансари заболел. И сколько ни лечили его врачи, улучшение не наступало, и они отчаялись. Наконец, в полной безнадежности сосуд с мочой шейха Абдаллаха послали тому ходже-лекарю и попросили у него средство лечения для другого лица.

Врач после анализа мочи сказал человеку, который принес мочу: «Это моча ходжа Абдаллаха Ансари. Скажите ему, пусть растолкут одну меру скорлупы фисташки с одной мерой аскарского сахара и дадут ему, дабы он исцелился. И еще скажите, что науки следует изучать, а книги сжигать не следует».

Ходжа Абдаллах Ансари последовал рекомендациям этого врача и выздоровел. Однако на другие его наставления не обратил внимания и не отказался от некоторых своих суровых поступков в отношении ученых и философов.

В последние 8 лет своей жизни ходжа Абдаллах Ансари потерял зрение, но не прекратил свою деятельность и даже несмотря на то, что ослеп, продолжал полемику со своими противниками.

В месяце рамазане 478/ мае 1085 года, в последние годы жизни ходжа Абдаллаха, в Герат приехал некий проповедник и приступил к наставлению людей. Случайно из его речи подразумевались философские мысли. Ходжа Абдаллах, который имел плохие отношения с философами и философией, подстрекал своих мюридов против того проповедника. Они напали на дом проповедника и сожгли его. Бедный проповедник, опасаясь за свою жизнь, выехал из Герата, поехал в Пушанг (город поблизости от Герата в современном Афганистане) и скрылся в доме кази Абу Сайда, учителя школы Низамие города Пушанга. Но мюриды ходжа Абдаллаха, преследуя его, приехали в Пушанг. В связи с тем, что кази Абу Сайд стал на его защиту, они оскорбили его и покрасили черным цветом наружную дверь его школы. Сторонники и ученики кази также поднялись на защиту своего устада и поднялся мятеж. Наконец, визирь ходжа Низам ул-Молк, чтобы успокоить народ, приказал выслать ходжа Абдаллаха Ансари. На этот раз он около года находился в ссылке.

Ходжа Абдаллах Ансари враждовал не только с философами, но и с мутакаллимами (ученые, которые при помощи разума и аргументов старались отстоять свои принципы и убеждения и защитить религиозные основы своего учения), и не одобрял обучающихся у них. Ходжа Абдаллах написал книгу «Замм ул-калам ва ахлихи» ("В порицание калам и последователей"), в которой резко критиковал эту науку и ее последователей. Даже суфии и дервиши не миновали нападок ходжа Абдаллаха Ансари, и он временами их тоже критиковал.

ПРОИЗВЕДЕНИЯ

Ходжа Абдаллах Ансари был поэтом, сочинял стихи на персидском и арабском языках и приводил эти стихотворения в своих книгах и трактатах. От него остались прекрасные четверостишия, в том числе рубаи, который приводится ниже:

Вчера пришел я /в этот мир/ и ничего не смог сделать,

Сегодня от меня базар /этого мира/ не стал оживленным.

Завтра уйду /в тот мир/ не зная тайн,

Было бы лучше, если бы я не пришел /в этот мир/.

Разумеется, ходжа Абдаллах прославился не стихотворениями, а своими книгами и трактатами. Эти книги и трактаты были написаны его учениками, которые собрали его речи. Он был красноречивым, говорил рифмованной прозой, и, по мнению некоторых это тоже один из видов стихосложения. Ниже приводим образец прозы нз его книги «Канз ус-саликин» ("Сокровищница путников"):

«Любовь сказала: «Я, сумасшедший глоток страсти, приносивший пламя влечения, расческа локона любви, зерно меры сердечности, должность /моя/ в провинции - покорность, опора /моего/ величия - изумление. О разум, кто ты?.. Ты наказанный путем, я - приближенный к Богу».

Среди его книг можно указать на «Зад ул-арифин» (''Провизия арифов"), «Китаб-е асрор» ("Книга тайн"), трактат «Дел-о джан» ("Сердце и душа"). «Эрадат-наме» ("'Книга о преданности"), «Гаяандар-наме» (''Книга о галандаре"), «Илахи-наме» ("Книга о Боге"). Одной из известных его книг считается «Табакат ус-суфие» ("Классы суфиев"). Однако самой важной его книгой является «Маназил ус-саэрин» ("Стоянки путников"). В этой книге описываются стоянки - макамы, которые суфии должны проходить на своем духовном пути. «Мунаджат-наме» ("Книга о молитве наедине") - также одна из известных книг ходжа Абдаллаха Ансари, в которой собраны прекрасные и тревожные мунаджаты. Однако авторитетные ученые убеждены в том, что автором многих из этих мунаджат является не ходжа Абдаллах Ансари. Эти мунаджаты в последующие века написаны от его имени.

Ходжа Абдаллах Ансари умер около 481/1088-89 года в восьмидесятипятилетнем возрасте.

ХОДЖА ЙУСУФ ХАМАДАНИ

Абу Йакуб Йусуф ибн Аййуб ибн Йусуф ибн Хусейн Вахре-е Бузанджарди Хамадани родился в 440/1048-49 или в 441/1049-50 году в местности Бузанджард Хамадана, умер в 535/1140-41 году в Бадгисе^[1] и похоронен там. Однако через некоторое время один из его последователей перезахоронил тело покойного в Мерве.

Некоторые авторы тазкире приводили его кунйа в форме Абу Йусуф. Это ошибочное мнение дошло и до наших дней благодаря тазкире Доулат-шаха Самарканди.^[2] Он пишет: «Абу Йусуф Хамадани по происхождению относится к шейхам суфизма, которые долгое время жили в Хорасане и прославились там. Он сам в основном жил в Мерве и Герате».^[3]

Он родился в Бузанджарде, в одном из селений Хамадана, и, наверное, это название является арабской формой слова «Бижангард». Доктор Амин Рийахи в своем исследовании о ходже Йусуфе Хамадани пишет: «Вроде в наши дни там нет селения с таким названием»^[4] и продолжает: «Ходжа Йусуф был старательным и ищущим /Истины/ человеком, вышел из какого-то селения, от которого сегодня не осталось никаких признаков. Если /это селение/ не было бы местом рождения ходжа /Йусуфа/, от него не осталось бы и названия».^[5]

Эта точка зрения неверна, так как в наши дни это селение существует и известно под названием «Бизани-джард»^[6], и доктор Парвиз Азкаи детально исследовал этот вопрос в своей статье «Бузанджард или Бузанджарди».^[7] Среди книг, имеющих сведения о ходжа Йусуфе Хамадани, самой древней и достоверной считается «Ал-ансаб» Самъани.

Кроме этой книги имеется еще маленький трактат на персидском языке под названием «Саджийе» о ходжа Йусуфе Хамадани, который относят перу Абд ул-Халык Гидждувани.^[8]

Автор в этом произведении пишет, как он в 22 года познакомился с ходжа Иусуфом и приводит такие сведения, которые считаются грубыми историческими ошибками.

Книга полна восхвалений, но ее исторические сведения не достоверны.

Однако книга «Ал-ансаб», во-первых, имеет большое значение и достойна внимания потому, что автор лично встречался с ходжа Йусуфом в его ханкахе в Мерве и слушал у него хадис.

Во-вторых, Самъани ^[9] умер в 562/1166-67 году, т.е. через 27 лет после смерти ходжа Йусуфа.

Таким образом, его слова считаются достоверным потому, что по времени он более близок к ходжа Йусуфу.

УЧЕБА

Ходжа Йусуфу было 18 лет, когда он в 458/1065-66 или в 459/1066-67 году поехал в Багдад и там посещал занятия Абу Исхак Ширази^[10], директора медресе «Низамийе». Он учился у него принципам ислама шафиитского толка и участвовал в дискуссиях, вместе с тем изучал и хадис. Затем оставил Багдад и некоторое время жил в Исфахане, Бухаре и Самарканде. Он добился заметных успехов при изучении фикха и хадисов. О периоде учебы ходжа Йусуфа в Багдаде у нас мало сведений и даже неизвестно когда он уехал из Багдада. Известно, что он в 506/1113-14 году опять отправился в Багдад, но на этот раз не для учебы, а с целью организовать маджлис для проповеди. В его маджлисах учавствовало много народа.

Ходжа Иусуф через некоторое время, особенно после знакомства с такими суфиями, как Абу Али Фармади, Абдаллах Джувейни, Хасан Семнани, обратился к суфизму, через несколько лет оставил преподавательскую деятельность и начал заниматься богослужением.^[11]

ЕГО ШЕЙХИ В МИСТИЦИЗМЕ

Как было отмечено выше духовным наставником Абу Иусуфа был Абу Али Фармади.^[12] Кроме того он общался еще с такими личностями, как Абдаллах Джувейни, Хасан Семнани. Так как каждый суфий имел право учиться у нескольких пиров, его общение с ними выглядит естественным. ^[13]

Сам Абу Али Фармади также учился в медресе Кушайрийе и был последователем имама Кушайри. Это сильно повлияло на ходжа Иусуфа, в результате чего он познакомился с суфизмом и стал путником, ищущим Истину.

Ходжа Иусуф был последователем ислама ханифитского толка, но его шейх Абу Али Фармади придерживался шафиитского толка и считался одним из шейхов рассказчиков хадиса.^[14] Доктор Амин Рийахи убежден в том, что ходжа Йусуф выбрал для проживания Восточный Иран потому, что жители Западного Ирана были шафиитами, а жители Герата и Мерва - ханифитами.^[15]

УЧЕНИКИ

Ходжа Иусуф в свое время очень прославился, и причиной упадка его славы в последние столетия, наверное, было то, что от него осталось мало произведений. Его слава при жизни стала причиной путешествия многочисленных ученых и выдающихся личностей в Хорасан, чтобы повидаться с ним в Мерве и воспользоваться его знаниями. Среди них встречаются имена таких известных личностей, как Санаи Газнави, Самъани, Абу Бакр Хатиб, Абу-л-Касим Казвини, Абу Хафс Захид Хамадани, Абу-л-Махасен Халили.^[16] Таким образом, суфиев, которые стали его учениками и ознакомились с его мистическими взглядами, а также как его духовные приемники получили от него хирку, насчитывается немного.

В источниках названы следующие суфии:

1. Ходжа Абдаллах Баркы Хорезми.^[17]

2. Ходжа Хасан Андакы Бухарайы.^[18]

3 Ходжа Ахмед Йасави.^[19]

4. Ходжа Абд ул-Халык Гидждувани.^[20]

В том, что великого поэта и мистика Санаи также считают одним из его учеников, сомневается Мударрис Разави, подготовивший его диван к печати.^[21] Так как Санаи не упоминает ходжа Йусуфа и в то же время Таги уд-Дин Оухади Исфахани пишет: «Однако /Санаи/ нашел истинное напутствие у шейха Абу Йусуф Хамадани, ханках которого называли Каабой Хорасана».^[22]

ПРОИЗВЕДЕНИЯ

Единственная книга, оставшаяся от ходжа Иусуфа, называется «Рутбат ул-хайат» ("Ступени жизни"). У ходжа Иусуфа была и другая книга «Кашф» ("Открытие"), от которой до наших дней дошло только ее название, упоминаемое в источниках. Недавно уважаемый ученый Майел Херави сообщил автору этих строк, что нашел вторую часть книги и в настоящее время изучает ее. Таким образом, если это действительно книга ходжа Иусуфа, тогда можно сказать, что это большая удача для литературоведов.

Книга «Рутбат ул-хайат» на персидском языке, по объему небольшая, в ней описаны мысли и взгляды ходжа Иусуфа, Эта книга вышла из печати с подробным предисловием доктора Мухаммед Амина Рийахи.

Книга написана выразительной и увлекательной прозой и имеет особенности персидской прозы XI-XII веков. Одной из особенностей, достойной внимания, является то, что предложения в тексте ритмичны, как стихи. Может быть, это и есть образцы фахлавийат на рейском диалекте, распространенном в Хамадане и в Бузанджарде, где родился автор книги.^[23] Разумеется, иногда встречаются такие выражения, которые можно рассматривать как стихотворные строки. И объем строк, и повторение некоторых слов напоминает поэтическое произведение, хотя не чувствуется размер стиха ^[24]

Ниже приводим образец текста из книги «Рутбат ул-хайат»:

Когда я видел твое лицо, /больше/ не смотрю на другую,

кроме тебя,

Собралось много народа вокруг меня, но я не заметил другую, кроме тебя.

Известно место /где находится/, но я не знаю никого, кроме тебя.

Известно время /когда придет/, но я не знаю никого, кроме тебя.

Когда видят тебя мои глаза, тысячами станут /от радости/,

Завяжите /мои глаза/, не хочу видеть никого, кроме тебя.

Слышу отлично, когда ты говоришь сема',

Если кто-нибудь скажет сема', мои уши не слышат

Никого, кроме тебя.

Язык мой красноречивый, когда воспевает тебя,

/Язык мой/ становится коротким, когда воспеваю

другую, кроме тебя.

Душа моя становится жизнерадостной, когда

обоняю твой наргис,

У меня появляется апатия, когда обоняю другую, кроме тебя ^[25]

Книга «Рутбат ул-хапат» написана в форме вопросов и ответов о человеческой жизни и о ее различных обстоятельствах. Высказывания автора, в основном, аргументированные, и в связи с тем, что вопросы, описываемые в книге, освещены впервые, она читается с интересом.

ВЗГЛЯДЫ ХОДЖА ЙУСУФА

Ходжа Иусуф входит в число тех мистиков, которые являются сторонниками шариата, но на самом деле его тарикат не очень отдаляется от шариата. Он считает выполнение всех предписаний шариата для путника /тариката/ необходимым. Кроме того, он убежден в том, что «питание, одежда, жилище и семья должны быть по мере необходимости. Все это - религия, и она не должна противоречить истинному исламу. Это происходит тогда, когда религиозные дела, обязанности шариата и столпы ислама помогают взаимопониманию мусульман».^[26] Ходжа Йусуф в «Рутбат ул-хайат», состоящий из 41 страниц 57 раз процитировал стихи из Корана и неоднократно ссылался на хадисы о Пророке. Это подтверждает мнение о том, что ходжа Йусуф уделяет большое внимание шариату. То, что он уменьшил расстояние между шариатом и тарикатом, может быть, происходило под влиянием учения его учителя Абу Исхака Ширази. Так как он хотя и написал с порицанием о ходже Низам ул-Молке, «Хасан хайра-з-заллама» ("Хасан Низам ул-Молк самый лучший из угнетателей"), однако тот же Абу Исхак, когда хотел получить письмо от ученых в подтверждение знания во время своей поездки в Хорасан, припадал к ногам Саламаки, суфия из Бистама.^[27] Таким образом, он уменьшил расстояние между шариатом и тарикатом.

Уменьшение расстояния между тарикатом и шариатом можно найти и во взглядах его последователя шейха Ахмед Иасави. По Ахмеду Иасави, «хилват» (''уединение'') бывает двух видов: первый - «хилват-е шариат» (''уединение шариата"), второй - «хилват-е тарикат» ("уединение тариката"), и тот путник, который не смог довести до конца «хилват-е шариат», ему нельзя приступать к выполнению «хилват-е тарикат».^[28] В то же время ходжа Йусуф думает о зикре (упоминание), который завершается забытьём, отчуждением и освещением сердца. «Зикр - ослабляющий и осветляющий глаз сердца, а само сердце - ключ к открытию мыслей».^[29]

«Пример зикра с сердцем подобен воде с деревом, и пример мысли с сердцем подобен фруктам с дерева. Требовать фрукты с дерева, прежде чем дать воды, прежде чем оно покроется листьями, расцветет, будет ошибкой. Если и потребуешь, никогда не получишь, так как еще не пришло время урожая».^[30]

Ходжа в этом изречении не считает сердце без зикра совершенным и чистым. Когда зикр «орошает» окружение сердца, появляется плод доброго дела. «Пока женитьба не будет правильной, дитя сияния сердца не даст плода доброго дела. Поэтому пиры тариката достигали во всех областях жизни счастья».^[31] По мнению ходжа Йусуфа, место для веры - это сердце человека, а сияние сердца связано с верой во Всевышнего. «Так как тело является домом воспитания и сияния ислама, а сердце - дом воспитания и сияния веры».^[32]

Ходжа Йусуф делит жизнь на три степени: жизнь в исламе, жизнь в вере и жизнь в благодеянии (ихсан). Высшей степенью жизни он считает жизнь в благодеянии и отмечает, что оно состоит из двух ступеней: первая - служение Всевышнему, такое, как его созерцаешь, и называет это состояние «нахождение на ступени встречи с Истиной»; вторая - служение Всевышнему, такое, как его не замечаешь, однако знаешь, что Всевышний видит тебя. Ходжа Иусуф называет это состояние «нахождение на ступени знающего о встрече с Истиной». Первую ступень он считает выше, чем вторую. Путнику тариката на второй ступени благодеяния угрожает опасность, и он сопоставляет это состояние с тем, как султан смотрит на своего подданного, и подданный перед взором султана никогда не сможет нарушить дозволенное, также, когда путник знает, что Всевышний смотрит на него, он успокаивается ».^[33] Ходжа убежден в том, что нет противоречий, разбросанности, застенчивости, скрытости, тайного язычества в обхождении вокруг дома благодеяния. В целом, как было сказано: «Служи Аллаху, как будто /ты/ его видишь»: утопление в единстве, уничтожение в одиночестве, сгорание в божестве».^[34] На самом деле, когда путник достигает этой степени, «растворяется» в Боге и после этого никогда не видит себя. Перед его глазами только Бог и атрибуты божества. Другими словами, на этом этапе Бог видит все, что происходит с рабом божьим, и с головы до ног раб божий существует с Богом. Его глаза зоркие с Богом, уши его слышат благодаря Богу, язык говорит благодаря ему, рука держит благодаря Богу, сердце знает благодаря ему, каждая видимая и не видимая частица его тела становится светлее и свежее благодаря Богу»^[35]. Ходжа Йусуф описывает путника достигшего этой степени таким образом: «Когда последователь (мюрид), идущий к Всевышнему достигнет такого высшего этапа, туда, где он проживает, придет /известие/ «Как будто /ты/ его видишь», затем муфтии тариката дадут фатву (решение) о том, что он жив с благодеянием и живой с душой. Так как место его успокоения находится здесь, где сказано «Знай: он тебя видит», и дадут фатву, что он жив с благодеянием и живой с тайной. Если сказать покороче, спокойный /путник/, знающий о встрече с Истиной, живой с тайной, а спокойно /ожидающий/ встречу с Истиной /путник/ живой душой, и обоим поступает помощь из моря жизни благодеяния. Если сказать, что находящийся на ступени знающего о встрече с Истиной оба живы с благодеянием, хотя и у них разные пути, но /цель их/ одна»^[36].

Таким образом, ходжа Йусуф считает, что оба путника, несмотря на «нахождение на ступени встречи с Истиной» или на «нахождение на ступени знающего о встрече с Истиной», идут к одной цели, но разными путями, он восхваляет их за достижение цели. Основное внимание ходжа Йусуфа уделено достижению страха и небытия в сердце, избавлению от них при помощи соблюдения законов шариата.

САНАИ ГАЗНАВИ

Абу-л-Маджд ибн Адам Санаи - известный поэт и ариф конца XI века и начала XII века - родился примерно в 473/1081 году в Газне. Он прожил 62 года и умер там же в 535/1140-41 году. Он был современником Масуд ибн Ибрахима (ум. в 508/1114-15 г.) и его сына Бахрам-шаха Газнави (ум. в 552/1157-58 г.). Его отец Адам был из благородной и великодушной семьи, и, по утверждению поэта и арифа XV века Джами в «Нафахат ул-унс», он был родственником отца шейха Рази ибн Лала, одного из великих арифов и ученых, а также был учителем детей известного визиря Сакат ул-Малик Тахир ибн Али.

Санаи не только в свое время, но и в последующие столетия был воспет разными поэтами, литераторами, историками и авторами тазкире, и даже после смерти он остался очень авторитетным и глубокоуважаемым поэтом. Многие поэты-современники Санаи, а также поэты, жившие после него, приводили цитаты из его стихотворений и считали его равным Унсури, Муиззи, Рудаки, а иногда ставили его выше этих поэтов.

Садид уд-Дин Мухаммед Оуфи в своем известном тазкире «Лубаб ул-албаб» так описывает Санаи:

«Учитель мудрецов, последний из поэтов Маджд уд-Дин Адам Санаи Газнави. «Санаи», по выражению мудрецов, означает «свет» в саду проницательности Санаи, так как его сердце /принадлежало/ людям, сердца людские наполнились «светом» (сана), он из глубин своей души вытащил сокровища и через описание рассыпал жемчужины /слов/ мирянам...» Джами в «Нафахат ул-унс» писал о Санаи такие слова;

«Хаким Санан Газнави (да освятит Аллах его могилу!), кунйа (прозвание по имени сына) и имя его Абу-л-Мадждуд нбн Адам... /Он/ из великих /личностей/ суфиев, и его стихотворения поэты приводили как письменное свидетельство в своих произведениях. Книга «Хадикат ул-хакаик» - решительное и окончательное доказательство его совершенства, в описании страстей путников маарифета и тоухида. Он был последователем ходжа Мусу фа Хамадани...»

На самом деле в начале своего творчества Санаи занимался восхвалением султанов и вел беззаботный образ жизни. Но прошло немного времени, и он устал от такой жизни. Он обратился к суфийским и мистическим учениям, отдалился от притеснителей и богатых. Как пишет Доулат-шах: «От мира и от того, что в нем было /он/ далек до такой степени, что султан Бахрам-шах Газнави хотел выдать за него замуж свою сестру. Он отказался и отправился в паломничество и приехал в Хорасан... и стал последователем «шейха всех шейхов» Абу Йусуф Хамадани (да освятит Аллах его могилу!), затем уединился».

Два-три его сатирических и вульгарных стихотворения, по-видимому, относятся к тому периоду, когда он поступил на службу к газнавидским султанам, познакомился с государственными чиновниками и, как Фаррухи Систани, проводил свою жизнь в восхвалении и веселье. Однако перед отправлением в паломничество и после у Санаи появились душевные изменения, и жизнь его пошла в другом направлении. Он оставил восхваление шахов и великих личностей и начал заниматься вместе с суфийскими шейхами аскетизмом и богослужением. Как пишет Доулат-шах Самарканди: «Причина раскаяния Санаи была в том, что он однажды в Газне хотел воспеть султана Абу Исхак Ибрахим Газнави, а султан отправлялся в Индию, чтобы покорить тамошние крепости неверных /ради богатства той страны/, и Санаи хотел быстро прочитать свою касыду и торопился на его прием. В Газне был один сумасшедший, которого называли "Лайхар". Он иногда высказывал слова с глубоким смыслом /на самом деле он показывал себя сумасшедшим/, постоянно в питейных домах собирал остатки вина и выпивал по глоткам в топках при бане. Когда хаким Санаи подошел к топке, то услышал, что Лайхар говорил своему виночерпию (саки): "Наполни бокал, и выпьем! Пусть ослепнут глаза /от зависти/ Ибрахимчика Газнави". Виночерпий сказал: "Почему говоришь неправду?! Ибрахим же справедливый и благородный падишах, не ругай его!" Сумасшедший сказал: "Он-дурак, к тому же грубый и несправедливый. Он еще не покорил как следует Газну, а в такую суровую зиму хочет отправиться в поход в другую область. А когда он сделает жителей той области мусульманами, захочет пойти в поход в другую область"'. - Он взял бокал, выпил и продолжил: "Наполни этот бокал, и выпьем! Путь ослепнут глаза /от зависти/ ничтожного поэта Санаи!" Виночерпий опять возразил: "О, друг мой! Не ругай Санаи! Он остроумный, жизнерадостный. Его уважает и знатный и плебей!" Он ответил: "Не заблуждайся! Он полный глупец, занимается болтовней и пустословием, и называет это стихотворением. Из-за корысти ежедневно стоит перед дураком и приветствует его. Он даже не знает, что его сотворили не ради болтовни и пустословия. Если в великий день /т.е. в день страшного суда/ у него спросят: "Что ты принес /из благих дел/?" Что ответит Санаи перед Всевышним?! Что скажешь такому человеку, кроме того, что он невежественный!"

Когда хаким услышал эти слова, то потерял сознание, и эти слова так повлияли на него, что он отказался от службы /во дворце/, остыл ко всему на свете, выбросил свой диван стихотворений в воду, и стал заниматься аскетизмом и богослужением».

Этот рассказ хотя и похож на предание, но в нем есть доля правды и рассказ свидетельствует о том, что в те времена были просвещенные люди, которые в различных кругах критиковали правителей-притеснителей. Народ уважал Санаи, и когда он ходил к простым людям, то слышал такие разговоры, и они оказывали на него влияние.

Он в своем «Диване», обращаясь к ищущим истины, говорит:

Если говоришь на основании религии,

хоть еврейской, хоть сирийской /какая разница!/

Если ищешь место для/поклонения/Богу,

где бы это ни было /какая разница!/

Если сегодня тебя убил огонь страсти,

несомненно, освободился,

За то жар этого огня завтра сделает тебя,

как дрова /и сожжет!/

Если учился, тогда бойся корыстолюбия, в ночь.

Когда вор придет с лампой в руке, возьмет вещи выборочно.

Санаи после того, как стал последователем мистицизма и суфизма, начал резко критиковать жестоких правителей, агрессивных завоевателей и насильников и старался разбудить своими резкими протестами и непримиримостью надменных эгоистов, потерявших рассудок от гнева, ярости и беспочвенной страсти.

Санаи в молодости путешествовал из Газны в Хорасан и несколько лет жил в Балхе, Серахсе, Мерве, Герате и Нишапуре. В этих городах участвовал в собраниях великих личностей, ученых, шейхов. Примерно в 518/1123-24 году он вернулся в Газну и до конца своей жизни остался там. В предисловии к своему «Дивану» он пишет: «Когда я приехал в Газну, один из великих личностей Ходжа Амид Ахмед ибн Масуд Таше предложил мне, чтобы я собрал свои стихотворения в «Диван» и навел порядок. У меня даже не было дома, где можно было бы писать. Этот великодушный человек обеспечил меня всем необходимым и домом на год».

В конце своей жизни Санаи жил в уединении в Газне и умер около 535/1140-41 года. Мавзолей Санаи в Газне является местом паломничества почитателей его творчества.

АНВАРИ

Оухад уд-Дин Анвари Абиверди - один из великих персоязычных поэтов и знаменитых мастеров слова - родился в начале XII века.

Авторы тазкире придерживаются единого мнения в том, что Анвари происходил из Абиверда (один из городов Хорасана между Нисой и Серахсом в современном Туркменистане), который был известен как «дашт-е Хаваран» ("Хаваранская степь"). По этой причине Казвини в своей книге «Асар ул-билад» относит его к Хаварану.

Доулат-шах в своем тазкире и Амин Ахмед Рази в «Хафт иклим» отметили, что Анвари родился в селении Бадане, поблизости от Мехне.

Автор «Тазкире-е ботхане», следуя за Амин Ахмед Рази, тоже считает, что он из селения Бадане. Фасихи Хафи в своей книге «Муджмал ym-maвapux» пишет: «Анвари Хаварани родом из Бадане, которое является одним из селений Хаварана».

На основании вышесказанного становится ясным, что местом рождения Анвари является не сам Абиверд, а одно из селений Абиверда - Бадане или Бедене.

Таким образом, как было отмечено, Анвари родился в Абиверде или Баварде. Абиверд находится в области, известной как Хаваранская степь. Поэт в своих стихотворениях говорит, что он из Хаварана, а название Абиверд он нигде не упоминает. Поэтому когда он начал писать стихотворения принял тахаллус Хавари. Через некоторое время по совету известных личностей он поменял свой тахаллус на Анвари.

Доулат-шах Самарканди и вслед за ним многие авторы тазкире так описывают начало его поэтической деятельности:

«Анвари учился в медресе «Мансурийе» Туса. Как было установлено, во время учебы он жил в бедности и в нищете и с трудом находил ежедневное пропитание. В тот день, когда свита Санджара изволила остановиться в Радкане, Анвари сидел у двери медресе. Он видел, как проезжает человек, окруженный пышной свитой и многочисленными гуламами. Спросил: «Кто этот человек?». Ответили: «Поэт султана». Анвари сказал про себя: «Удивительно! Профессия поэта - такая низкая, однако, этот человек такой помпезный! Наука у нас на такой высоте, а я такой бедный и беспомощный». После этого он серьезно подумал, чтобы жить нормально, надо стать поэтом. В ту же ночь он сочинил касыду, начинающуюся следующими строками:

Если сердце и руки были /бы/ морем и рудником,

/Это/ были /бы/ сердце и руки владыки.

На другой день с утра, чтобы прочесть свою касыду правителю, он направился к месту стоянки войск султана Санджара и прочитал ему касыду. Султану очень понравилась эта касыда, и он сделал его одним из приближенных к дворцу людей. Он определил для него жалованье и Анвари поехал в свите султана в Мерв».

После того, как Анвари стал приближенным к султану, он долгое время был у него на службе и находился рядом с ним и в походе, и при дворе.

Доулат-шах пишет об этом:

«После того, как султан послушал касыду Анвари и одобрил его слова, он сделал ему подарки, назначил на работу и приблизил к себе. Анвари после поклона и почестей заявил ему:

Для меня нет убежища, кроме твоего порога,

Моей голове сдаваться негде, кроме /как/у этой двери.

Султан дал ему подходящую работу, назначил хорошее жалованье и принял в свиту. Когда они двинулись из Радкана, он также был в султанской свите».

ОБРАЗОВАНИЕ И ПРОИЗВЕДЕНИЯ АНВАРИ

Анвари прославился как поэт, и многие знают его по «Дивану» стихотворений, дошедшему до наших дней. Но главное, что его отличает от других поэтов того периода, и то, что сделало его уважаемым правителями, визирями, известными личностями, были его глубокие знания по современным наукам своего времени. Как пишут некоторые авторы тазкире и как видно из его стихотворений, он считается знатоком философии, астрономии, геометрии, а также литературы, фикх, комментариев, хадисов и других наук. Он обучался этим наукам у известных учителей. В наши дни нет такого интереса к астраномии, как раньше, и поэтому никто не хочет заниматься этой наукой. В то время астрономия имела большое значение, и желающих изучать ее было много. Мыслители и философы изучали эту науку с рвением. Анвари также в то время считался одним из ведущих специалистов в этой области, и об этом он неоднократно вспоминает в своих стихотворениях и подчеркивает, что пишет в насибе (лирическое вступление к касыде) и в стихотворном метре аруза вафир. Он пишет:

Хотя я и занимаюсь сочинением восхвалений и газелей,

Не думай, что я в сочинении слов и значении слабый.

Логику, музыку, астрономию знаю понемногу.

По правде должен сказать: /пишу/ в насибе и вафир.

В теологии то, что подтвердит здравый смысл,

Если ты подтвердишь, тогда я мастер комментирования.

Если по математике несколько трудных /задач/я решил

в одиночку.

В том, кроме Бога, никто не помог/мне/!

По естествознанию /изучал/ тайны с интересом,

Если завистник не помешает, сделаю открытие.

Я не чужд науке о звездах и их действиях,

В описании их я очень сведущий и ученый.

Я не хуже, чем Лукман и Платон в философии.

Если не веришь, испытай /меня/,я готов!

Его интерес к изучению книг по философии, теологии, естествознанию, математике отражен в его стихотворениях.

ПОЧЕТ И ВЛИЯНИЕ АНВАРИ ПРИ ДВОРЕ

Авторы тазкире отметили, что авторитет Анвари у султанов был очень высок, и каждый из правителей очень уважал его, его уважали даже больше, чем поэта. Рассказывают, что, когда он стал служить у султана Санджара, быстро нашел общий язык с правителем, поэтому султан искренне уважал его как ученого. Некоторые авторы пишут, что султан, несмотря на свое величие и славу, дважды ездил к нему домой, чтобы повидаться с ним. В стихотворениях Анвари также имеются намеки на то, что султан уделяет ему большое внимание:

Владыка мира вызвал Анвари

К себе, поздоровался и посадил /возле себя/.

ПОЭЗИЯ АНВАРИ

Анвари был мастером слова, с блестящим талантом, отличной памятью и острым умом. Сам Анвари об этом говорит:

Память у меня такая сильная, так что сейчас,

/Если она/скажет мне учить любую науку, скажу «Я готов!».

Талант поэта проявлялся и в описании событий, и в изображении природы и в выражении чувств. Его стихотворения изящны и совершенны, полны глубокого смысла. Этим его стихотворения отличаются от творчества современников, а также поэтов прошлых времен.

Другой особенностью его стихов является использование аллегории, метафоры, которые отличаются сочностью, свежестью и нежностью:

Вчера султан стеклянного небосвода,

Тот, который приказ шаха для слуги, являются обязательным!

В связи с тем, что Анвари был мыслителем, философом, астрономом, математиком, хорошо разбирался в этих науках, эта тематика нашла отражение и в поэтическом творчестве Анвари. Таким образом, поэт раскрыл широту своих интересов и образованности. Это обстоятельство создавало определенные трудности и стало одной из причин, мешающих полному пониманию его поэзии.

Одним из бесспорных признаков таланта поэта является умение поэта сочинять стихотворения экспромтом. На собраниях известных личностей он сочинил более 20 бейтов экспромтом.

СМЕРТЬ АНВАРИ

Хотя имеются различные мнения по поводу даты смерти поэта, профессор Джалал уд-Дин Хумаи отмечает, что Анвари умер в 583/1188-89 г. Исследователи не едины также в вопросе о месте смерти Анвари: одни считают, что он умер в Балхе, а другие - в Хаваране.

СААДИ

Саади родился в 1213-1219 гг. в современном Ширазе в Иране. Имя поэта Абу Абдаллах Шараф уд-Дин, а Саади - его почетное прозвище (лакаб). В связи с тем, что он жил во время правления Абу Бакр ибн Саад ибн Занги, одного из агабеков тюркских салыров, и султан уважал его, поэт, чтобы показать ему свою преданность выбрал для себя прозвище «Саади», (т.е. относящийся к Сааду).

Начальное образование он получил в Ширазе, но в результате нашествия монголов был вынужден переехать в Багдад. Там Саади учился в медресе «Низамийе», которое было крупнейшим научным центром того времени, и получил высшее образование. Имеются предания, что Саади побывал в Ираке, Сирии, Анатолии, Египте, Марокко, Азербайджане, Балхе, Газне, Пенджабе, Гуджарате, Сумнате.

Во время этих странствий он как государственный служащий, секретарь, поэт и ученый-богослов встречался и познакомился с известными личностями того периода. Однажды, как пишет сам Саади, во время такого путешествия по пути в Иерусалим он попал в плен к крестоносцам.

1256-125 7 гг. он возвратился в родной город. В это время правителем Шираза был Абу Бакр ибн Саад ибн Занги, и он, подписав соглашение с монголами, установил мир в области. Саади, высоко ценивший действия повелителя, в 1257 году посвятил ему свое произведение «Бустан», а через год преподнес ему свой «Гулистан».

Эти книги за короткий срок прославились в персоязычных областях исламского мира. Однако через несколько лет после смерти султана и его сына, преемник престола не смог управлять страной, и страна попала в руки монголов. Саади, уставший от набегов и распрей, второй раз отправился в паломничество. Имеются предания, что там он встречался с правителем монголов Абака ханом.

Последние годы жизни Саади провел на родине и занимался молитвами и богослужением. Он умер в 1292 году. Его гробница находится в Ширазе, рядом с его медресе.

Самым известным произведением Саади считается «Гулистан» ("Розовый сад"). Часть книги написана стихами, а друтая часть - рифмованной прозой. «Гулистан», хотя и читается легко, но подражать ему очень трудно. В течение столетий были поэты, которые пытались сочинить произведение, подобное «Гулистану». Однако эти подражания не могут сравниться с «Гулистаном». Среди произведений, написанных в стиле «Гулистана», можно назвать «Нигаристан» Моин уд-Дина Джувейни, «Бахаристан» Джами, «Роузат ул-ахбаб» Сатили.

Вторым крупным и известным произведением Саади после «Гулистана» является «Бустан» ("Плодовый сад"). Это произведение, состоящее из десяти глав, включает в себя религиозные, моральные, мистические темы, в том числе такие темы как справедливость, великодушие, любовь, просьба, воспитание, благодарность, раскаяние. Поэт отражает в них свои сокровенные мысли и чувства.

Темы, которые с трудом вписывались в другие произведения, как будто ожили в «Гулистане» и приобрели глубокий смысл.

Когда читаешь произведения шейха Саади, хочется сказать: «Да, я тоже именно об этом хотел говорить».

Саади Ширази - одна из великих личностей персидской литературы, и без «Гулистана» и «Бустанa» невозможно полностью представить себе литературу Ирана. Саади занимает высокое положение не только в персидской, но и в туркменской литературе. Из стихотворений Махтумкули видно, что произведения Саади изучали в прошлом в туркменских мектебах и медресе. Другие произведения Саади: «Дибаче» ("Введение"), «Маджалис-е панджгане» ("Пять маджлисов"), «Соал-е сахиб-диван» ("Вопрос распорядителя казны"), «Агл ва эшг» (''Разум и любовь"), «Насихат ул-молук» (''Назидание правителям"), «Ресале-е селасе» ("Три трактата"), касыды на персидском и арабском языках, газели, четверостишия, муфрадат (отдельные бейты), мадхийат ("хвалебные оды"), муламмаат (стихотворения, в которых чередуются стихи и полустишия), таййибат (приятные стихотворения), бедайе (приятные, диковинные стихотворения), мукаттаат (отрывки), хазлийат (шутки) и др.

ОМАР ХАЙЙAM

Абу-л-Фатх Омар ибн Ибрахим, один из великих поэтов и ученых, родился в Нишапуре и жил во времена правления сельджукидов.

Из биографических материалов Хаййама известно, что он жил в таких городах Хорасана, как Тус, Балх, Бухара, Мерв и даже в Багдаде. Согласно некоторым преданиям он совершил паломничество в Мекку. Хаййам считался одним из уважаемых и избранных мыслителей своего времени и поддерживал отношения с такими первостепенными учеными, как Газали, с султанами, с такими видными личностями сельджукского двора, как Малик-шах, ходжа Низам ул-Молк. Он был уважаемым человеком на собраниях султана, в научных и литературных кружках.

Поэт и мыслитель достиг глубоких знаний во всех современных ему науках, особенно в астрономии, медицине и философии. Поэтому одним из ученых астрономов, которому Малик-шах поручил реформу календаря и который вылечил от оспы Санджара, сына Малик-шаха, также был он. Хаййам дискутировал по вопросам философии и других наук с известными учеными своего времени, как Газали («худжджат ул-ислам» - доказательство ислама). Однако прославился Хаййам в основном благодаря рубаи (четверостишиям), написанным, по преданиям, во время перерывов ради забавы, когда он уставал от основных научных занятий, т.е. от решения вопросов по астрономии, медицине, философии. В этих рубаи глубокие философские мысли переданы простым и доступным языком. Естественно, и до Хаййама были такие поэты, сочинявшие четверостишия, как Шахид Балхи, Абу Шукур Балхи, Рудаки, Абу Сайд и другие. У них даже были четверостишия, схожие по своей тематике с четверостишиями Хаййама. Например, рубаи приводимый ниже, приписывают Шахид Балхи:

Вчера прошел я по развалинам Туса,

Видел сидящую сову на месте петуха.

Спросил: « Что скажешь об этих развалинах»

Сказала : « СКАЖУ ЛИШЬ «ЖАЛЬ ! ЖАЛЬ »

Однако рубаи Хаййама отличаются по своему стилю - нежностью и свежестью, и для большинства из них характерны глубокомыслие, сжатость, как будто Хаййам уклоняется от решения проблем мира посредством разума и доказательств, поэтому он освобождает свои чувства и отражает в рубаи свое изумление, растерянность, полет мыслей. Он хотел, чтобы в поэзии его мысли летали в более свободном пространстве воображения.

ВЗГЛЯДЫ ХАЙЙАМА

Рубаи Хаййама с точки зрения количества - малочисленны, с точки зрения языка - просты и лаконичны, а с точки зрения содержания - глубокие и интересные. На самом деле лаконичные философские мысли переданы в форме изящных добейти (четверостишие, состоящее из двух бейтов).

Омар Хаййам был сведущим в различных науках. Он сочинил такие трактаты, как «Трактат об алгебре и мукабале», по философии «Трактат о существовании». Первый из этих трактатов написан на арабском языке, а второй - на персидском, и эти произведения дошли до наших дней.

О количестве рубаи Хаййама существуют разные мнения. Большая часть четверостиший, которые сегодня приписывают ему, принадлежат другим авторам, таким как Ибн Сина, ходжа Абдаллах Ансари, Абу Сайд и др. В разных рукописях и печатных изданиях его имени принадлежат от 76 до 1200, а иногда и больше рубаи. Однако, по мнению исследователей, первая цифра ближе к истине.

Рубаи Хаййама переведены на разные языки, и его имя известно всему миру. Омар Хаййам скончался, как пишет его современник Арузи Самарканди, до 530/1135-36 года, и, по-видимому, он дожил до преклонного возраста.

Могила Хаййама находится на старом кладбище на расстоянии полфарсахов от Нишапура. Здесь уместно привести интересный рассказ одного из современников поэта Арузи Самарканди, который включает в себя сведения о его могиле: «В 506/1112-13 год\ в Балхе, на улице Работорговцев, в доме амира Абу Саад Джарре остановились ходжа имам Омар Хаййам и ходжа имам Музаффар Исфизари, а я присоединился к услужению им. Во время пиршества я услышал, как «худжджат ул-хакк» ("доказательство истины") Омар сказал: «Могила моя будет расположена в таком месте, где каждую весну ветерок будет осыпать меня цветами». Эти слова меня удивили, но я знал, что такой человек не станет говорить пустые слова. Когда в 530/1135-36г. я приехал в Нишапур, прошло уже четыре года с тех пор, как тот великий закрыл лицо /свое/ покрывалом земли и низкий мир осиротел без него. И для меня он был наставником.

В пятницу я пошел поклониться его /праху/ и взял с собой одного человека, чтобы он указал мне его могилу. Он привел меня на кладбище Хире. Я повернулся налево и у подножия стены, огораживающей сад, увидел его могилу. Грушевые и абрикосовые деревья свисали из этого сада, и цветущие ветви распростерлись над могилой и скрыли под цветами всю его могилу. И мне пришли на память те слова, что я слышал от него в Балхе, и я разрыдался, ибо на всей поверхности земли и в странах обитаемой четверти я не увидел бы для него более подходящего места. Бог, святой и всевышний, да уготовит ему место в райских кущах милостью своей и щедростью!».

ХАКАНИ

Хакани - один из крупнейших поэтов XII века, из группы придворных мастеров слова Ширван-шахов. Имя его - Бадил. Сам он пишет об этом так:

Я пришел в /этот/мир, чтобы сменить Санаи,

По этой причине отец дал мне имя Бадил (т.е. Замена).

Прозвище его - Афзал уд-Дин. Он в юношестве, т.е. до вступления в круг династии Манучихр Ширван-шаха, имеющего титул «Хакан-е акбар» (''Величайший хакан"), пользовался тахаллусом Хакаеки, а позже Хакан-е акбар дал ему тахаллус Хакани (т.е. принадлежащий Хакану - прим. переводчика).

Хакани родился в Ширване, в одной из областей Аран. Дата его рождения точно не известна. Некоторые исследователи на основании стихотворений поэта склонны считать годом его рождения 500/1106-07 год. Хакани с детства воспитывался у брата своего отца Кафи уд-Дин Омар ибн Османа, который был врачом и уважаемым философом и, как родной отец, занимался его воспитанием и образованием. Он обучал его философии, литературе, медицине, арабскому языку.

Рассказывают, что Хакани не хотел заниматься профессией отца, но отец настаивал на этом, поэтому Хакани, обидевшись, ушел к дяде и в течение семи лет жил под его покровительством.

Имад уд-Дин Закария Мухаммед ибн Махмуд Казвини в своей книге «Асар ул-билад» пишет:

«Афзал уд-Дин Хакани был философом, поэтом..., когда правитель Ширвана хотел по рекомендации своего визиря назначить его на работу, Хакани не согласился и сказал: «Я не смогу выполнять эту работу». Визирь попросил правителя, чтобы он заставил его принять эту работу, но Хакани опять не согласился. В конце концов, чтобы добиться его согласия, его арестовали. Однако и это на него не подействовало. Затем его вытащили из одиночной камеры и бросили среди разбойников, воров и бандитов. К Хакани подходили воры и бандиты и спрашивали у него причину заточения. Некоторые из них попросили Хакани, чтобы он сочинил касыду про них.

Когда Хакани увидел себя подвергшимся такой «болезни» и попавшим в лапы таких низких, беспощадных типов, то сообщил правителю, что он ради спасения от таких мучительных собеседников согласен принять любую работ». После этого его освободили из тюрьмы и назначили на ту работу, которую предложили вначале». Хакани участвовал в поэтических состязаниях и дискуссиях со следующими поэтами-современниками:

Абу-л-Ала Гянджеви, учеником, а затем зятем которого был Хакани. Хакани при его посредстве получил возможность вступить в круг поэтов Хакана. Однако отношения между ними через некоторое время испортились, и они начали порочить друг друга.

Рашид уд-Дин Ватват, с которым Хакани вначале дружил, и они восхваляли друг друга.

Между Низами Гянджеви и Хакани была крепкая дружба, и они дважды вместе отправились в паломничество. Рассказывают, что они условились, что тот, кто умрет раньше, оставшийся должен написать марсийе (элегия). Когда умер Хакани, Низами написал о нем марсийе:

Я говорил, что Хакани сочинит мое марсийе,

О, горе! Я/теперь/ должен сочинить о нем марсийе!

Муджир уд-Дин Байлакани, который был учеником Хакани.

Джамал уд-Дин Мухаммед Абд ур-Разак Исфахани.

Асир уд-Дин Ахсикати, который постоянно спорил с Хакани.

Фалаки Ширвани, которого некоторые считают учителем Хакани, а другие считают, что они оба были учениками Абу-л-Ала Гянджеви.

Хакани в конце своей жизни жил в уединении в Тебризе и умер там же в 595/1198-99 году. Он похоронен в Тебризе на кладбище Сурхаб.

Доулат-шах Самарканди пишет:

«Он похоронен на /кладбище/ Сурхаб Тебриза, и его гробница на сегодняшний день известна. Могила Захир уд-Дин Тахир ибн Мухаммед Фарйаби (да помилует его Аллах!), а также могила малик уш-шуара (''царя поэтов'') Шахфур ибн Мухаммед Нишапури находятся рядом /с могилой/ Хакани». В связи с тем, что на кладбище Сурхаб было похоронено много поэтов, ее называют «Макбарат уш-шуара» (''Кладбище поэтов"). Но в последующие столетия в результате землетрясений кладбище разрушилось и ничего от него не осталось.

НИЗАМИ

Великий поэт XII века Илйас ибн Иусуф, почетное имя (лакаб) которого было Низами, родился в городе Гяндже современного Азербайджана. Как видно из его стихотворений, он всю жизнь не выезжал из этого города, однако из содержания стихотворений можно заключить, что он был выходцем из персидского Ирака (Ирак-е аджам).

Как отмечает большинство авторов тазкире, Низами родился между 533/1138-39 - 540/1145-46 годами. В пользу этой даты говорят еще и строки из «Махзанул-асрар» ("Сокровищница тайн"). Низами приступил к сочинению «Махзан ул-асрар» в 570/1175-76 году, когда он был еще молодым поэтом. В этой поэме он, намекая на завистливых поэтов старшего поколения, упрекает их, вместе с тем воспевает и подбадривает молодежь.

Имена прадедов Низами источники передают как Заки и Муаййид. Мать поэта называли Раисе, и она по происхождению была из курдов.

Как утверждал сам Низами, за всю свою жизнь он женился три раза. Из этих трех браков первый брак с Афакой был самым счастливым и, хотя он очень любил и третью жену, можно считать, что здесь не было той пламенной любви, которую поэт питал к Афаке. Когда Низами жил с Афакой, он сочинил «Хосроу-Ширин», и после завершения поэмы она скончалась. От нее остался сын по имени Мухаммед. В конце поэмы «Хосроу-Ширин», т.е. после смерти Ширин, поэт с глубокой тоской вспоминает Афак и отмечает, что это не сказка, а вдохновение от любви между ним и Афак. Элегия на смерть Ширин также на самом деле была намеком на смерть Афак.

В необъятном море персидской поэзии и прозы Низами Гянджеви считается одним из великих поэтов. Низами в разных стихотворных размерах жанра маснави, как Саади и Хафиз в газели, является корифеем своего времени, и в этой области Низами можно сравнить только с Фердоуси и Моулана Джалал уд-Дин Руми.

Низами занимает высокое место среди современников в персидской и арабской литературе, в гуманитарных и естественных науках. Следует отметить, что он даже преподавал по этим направлениям. В ирфане (мистицизме) он считался одним из сведущих. Низами очень уважал хазрат-е Али как образованного и мудрого человека, поэтому можно предположить, что он оыл приверженцем ислама шафиитского толка.

Низами, несмотря на то, что придерживался принципов шариата, не воздерживался от высказывания некоторых философских взглядов, не соответствующих исламу.

Он был морально чистым, сдержанным в высказываниях, и среди персоязычных поэтов его можно сравнить только с Фердоуси. В произведениях этих двух выдающихся личностей от начала до конца невозможно найти хотя бы одно непристойное слово. Низами в «Хосроу-Ширине» и «Лейли-Меджнуне» о любви говорит с трепетом, сдержанно и даже когда описывает их любовные отношения ни на миг не забывает о скромности.

Низами оставил нам шесть маснави в различных стихотворных размерах и по утверждению исследователей и знатоков персидской литературы, никто до Низами в этих стихотворных размерах не сочинял, и после Низами также многие писали, подражая ему, однако никто не смог соперничать с ним.

Диван «Хамса» ("Пятерица") Низами на самом деле включает в себя 6 книг: «Шараф-наме» ("Книга о чести"), «Икбал-наме» ("Книга о счастье") - обе книги описывают события, связанные с Искандером Зу-л-карнайном (Александром Македонским), и эти две книги вместе называются «Искандер-наме». Все эти шесть книг вместе называют «Хамса-е Низами» ("Пятерица Низами").

Каждая из этих шести книг написана по просьбе одного из правителей того периода;

1 «Махзан ул-асрар» посвящена Малек Фахр уд-Дин Бахрам-шаху, правителю Арзинджана, и завершена в 552/1157-58 г.

2. «Xoсpoy-Ширин» посвящена Абу Талиб Тогрул ибн Арслан, сельджукскому падишаху и Абу Джафар Мухаммед Ильдегиз по прозвищу Джахан-пахлаван и его брату Ата-беку Гызыл Арслан. Низами эту поэму начал писать около 573/1177-78 г. и завершил в 576/1180-81 г.

3. «Лейли-Меджнун» написана по просьбе Абу-л-Музаффар Ширван-шаха, который был из поколения Бахрама Чубин. Говорят, что поэт написал эту поэму за четыре месяца и закончил в 585/1190-91 г.

4. «Хафт пейкар» ("Семь красавиц"), иногда эту поэму называют и «Хафт гомбад» (''Семь куполов"), и «Бахрам-наме» ("Книга о Бахраме"). Эта поэма посвящена султану Ала уд-ин Курп Арслан и завершена в 593/1196-97 г.

5. «Шараф-наме». Поэт написал эту поэму по просьбе великого атабека Атабек аазам Малек Наср уд-Дин Абу Бакр Сельджуки, сына Атабека Мухаммеда Джахан-Пахлаван. Однако время начала и завершения поэмы неизвестны. Можно заключить, что она написана после 593/1196-97 г.

4. «Икбал-наме» ("Книга о счастье") или «Херад-наме» ("Книга о разуме"), посвящена Малик Изз уд-Дин Махмуд Арслан Сельджуки, правителю Муселя. Поэму «Икбал-наме» в 599/1202-03 г. Низами послал вместе с единственным сыном Мухаммедом Малик Изз уд-Дину.

Дату смерти Низами отмечают между годами 599/1202-03-602/1205-06, когда ему было 64 года. Его похоронили с почестями, и могила его в течение веков является местом паломничества любителей его творчества. Его гробница, начинавшая разрушаться, вследствии истечения многих веков, после образования Азербайджанской советской республики опять оказалась в центре внимания, и были проведены реставрационные работы.

АТТАР

ИМЯ И ПРОЗВИЩЕ АТТАРА

Имя Атгара было, несомненно, Мухаммед, так как не только многочисленные авторы тазкире, но и сам Аттар называет себя Мухаммедом:

Меня зовут Мухаммед, и этот способ также

Завершил я, как Мухаммед, о дорогой!

Прозвище шейха Аттара также, безусловно, было Фарид уд-Дин, так как не только историки и авторы антологий упоминают его под этим прозвищем, но и на первой и на последней странице прекрасной рукописи газелей и касыд Аттара, хранящейся в библиотеке маджлиса исламского совета, написанной в 682/1283-84 году, т.е. после 65 лет со дня гибели мученической смертью Аттара, прозвище его значится как Фарид уд-Дин. Кроме того, сам шейх Аттар во многих своих касыдах, газелях и маснави иногда называет себя Фаридом, который является сокращенной формой Фарид уд-Дина.

ДАТА РОЖДЕНИЯ И СМЕРТИ АТТАРА

Дата рождения и смерти Аттара точно неизвестна. Авторы антологий называют разные даты по этому вопросу.

На основании различных мнений можно заключить, что Аттар родился около 540/1145-46 года и погиб мученической смертью во время нападения монголов на Нишапур в 618/1221-22 году. Таким образом, шейх Аттар прожил примерно 80 лет, и это соответствует высказываниям самого поэта.

Аттар в своих стихотворениях упоминает о своем возрасте, начиная с тридцати до семидесяти и более лет.

Сколько будешь спать под землей, о Аттар!

Счет дошел, как и жизнь твоя, до половины, шестидесяти.

О горе! О горе! Как только достиг шестидесяти.

Из дырок пуговицы рассыпались мои тридцать жемчугов.

Ты ничего не знаешь, когда я достиг семидесяти,

/спина стала как лук,

Ты спишь спокойно, а стрела жизни ушла из рук.

Смерть поставила столетнего в начале пустыни,

В семьдесят и более лет твоя жизнь испортилась.

Шейх Аттар просил бога, чтобы он погиб, кровоточащими слезами и с загрязненным лбом:

О Боже! Возьми мою душу, когда я буду на поклоне

во время молитвы,

Чтобы я рыдал кровоточащими слезами и с загрязненным лбом.

И может быть случайным совпадением то обстоятельство, что он погиб мученической смертью, т.е. рыдая кровоточащими слезами и с загрязненным лбом.

Шейх Аттар родился в городе Нишапур или в селении Кадкан, в одном из больших селений Хорасана (в Иране), находящемся поблизости от Нишапура. По-видимому, до начала событий огузских турок Аттар жил в древнем городе Нишапур и последние годы жизни до самой смерти жил в новом Нишапуре или Шадйахе и похоронен там же.

В настоящее время мавзолей Аттара в Нишапуре является местом паломничества любителей его творчества.

ЖИЗНЬ АТТАРА

У шейха Аттара была аптека, в которой он вылечивал больных, и ежедневно большое количество больных обращалось к нему.

В нашем городе заболел скупой человек.

Который /не/ хотел отдавать из кошелька динары.

Один из благородных людей попросил меня,

Чтобы я ему дал микстуру.

В аптеке бывали пятьсот человек,

Которые каждый день мне показывали свой пульс.

Аттар две свои известные книги «Мосибат-наме» ("Книга о бедствии") и «Илахи-наме» ("Книга о богословии") начал писать в аптеке.

«Мосибат-наме» - печаль /всего/мира,

«Илахи-наме» - известная /всем/ тайна.

В аптеке начал /писать/ обе /книги/,

Что мне сказать, я освободился и от этого, и от того.

Шейх Аттар имел не только аптеку, в которой ежедневно к нему обращалось около пятисот пациентов и показывали ему свой пульс, он, по-видимому, был обеспеченным человеком. Как пишет сам шейх, он был независимым и имел все, что надо:

Слава богу, я совершенен в религии.

В мире не нуждаюсь ни в ком.

То, что надо, имеется больше, чем нужно.

Зачем мне пачкать руки этим и другим.

Именно в связи с материальным благополучием шейх Аттар сохранил благородство, не писал хвалебные оды и тем самым смог уберечь себя от различных унижений.

Какой грех, что сегодня слово продается,

Ода запретна, а время - мысль.

Я устал от запрета и восхваляемого,

Мрак восхваляемого надоел мне.

Навеки мной восхваляема - мысль!

Для моей души достаточно этого усердия!

ПРОИЗВЕДЕНИЯ АТТАРА

Среди многочисленных книг, которые приписывают Аттару, есть произведения, написанные им - это те книги, о которых Аттар упоминает в своем произведении «Хосроу-наме»:

«Мосибат-наме» - провизия путников,

«Илахи-наме» - сокровищница правителей.

Этапы наших птиц таковы:

Для птиц любви восхождение - это душа.

Так как «Хосроу-наме» удивительный стиль,

Из стиля этой книги время и месяц получают свое.

Был у меня товарищ с великолепной звездой,

Сердце как солнце, стихи относительные.

Из моих высказываний характер его стал прекрасным,

Знал наизусть более ста касыд.

Газелей - примерно тысячи, кыта также.

Из каждого вида знал более и менее.

Мою «Джавахир-наме» повторял всегда,

Комментировал мои прозвища неустанно.

Таким образом, произведения, безусловно, относящиеся к Аттару, следующие:

1. «Мосибат-наме» ("Книга о бедствии").

2. «Илахи-наме» ("Книга о богословии").

3. «Асрар-наме» ("Книга тайн").

4. «Мухтар-наме» ("Книга о полномочности").

5. «Макамат-е тойур» ("Этапы птиц"), («Мантык ут-тайр» "Язык птиц").

6. «Хосроу-наме» ("Книга о правителе").

7. Диван-е газалипйат ва косайед.

8. «Джавахир-наме» ("Книга о ювелирных изделиях").

9. «Шарх-е алгаб» ("Комментарий прозвищ").

Если добавим к этому списку еще и книгу «Тазкират ул-оулийа» ("Антология святых"), написанную прозой, то количество его произведений достигает десяти.

Книги Аттара «Джавахир-наме» и «Шарх-е алгаб» не дошли до наших дней.

Вышеуказанные шесть маснави, «Диван» газелей и касыд поэта составляют 50 тысяч бейтов.

В его «Диване» имеется 822 газели и 30 касыд. Таким образом, утеряны 128 газелей и 70 касыд шейха Аттара.

Среди других многочисленных книг, приписываемых Аттару, некоторые из них, как это доказано, не могут принадлежать перу шейха Фарид уд-Дин Мухаммед Аттар Нишапури, а принадлежность некоторых Аттару очень сомнительна, точно нельзя сказать, принадлежат ли они Аттару. Исследователи должны выяснить это на основании изучения рукописей.

ЛИТЕРАТУРНОЕ ПРОЗВИЩЕ АТТАРА

Шейх Аттар иногда называет себя Аттаром, а иногда Фаридом.

Во всех касыдах, газелях и маснави мы встречаем эти два прозвища. По-видимому, шейх Аттар для сохранения размера стихов иногда выбирал имя Аттар, а иногда - Фарид.

ШЕЙХ НАДЖМ УД-ДИН КУБРА

ВВЕДЕНИЕ

Однажды Абу Сайд Абу-л-Хайр с группой суфиев приехал на мельницу. Он остановил свою лошадь и сказал: «Знаете, что говорит эта мельница? Она говорит: «Тасаввуф - это то, что я принимаю грубость и возвращаю нежность и обхожу вокруг себя. Свое путешествие совершаю в себе и удаляю от себя то, что не нужно».^[37]

Если объяснять тасаввуф так, как объяснил Абу Сайд, тогда надо сказать: «Тасаввуф - это значит быть путником на пути Бога и, как говорится, очиститься от плотских потребностей и признать все, что есть в мире, символом Бога».^[38]

Таким образом, тасаввуф как одно из проявлений ирфана постоянно имеет оттенок идеализма, стремления к желаемому в том смысле, что воображение, чувственные и эмоциональные характеры преобладает над реализмом, разумом, логикой, опытом, основанными на принципе убеждения и целях.^[39] По этой причине язык ирфана и тасаввуфа также отличается от языка большинства наук и даже от разговорного языка.

В начале XIII века среди суфиев усилились две школы ирфана. Одна из них «братство кубравийе» на востоке, основателем которого был шейх Наджм уд-Дин Кубра и другая школа «сухравердийе» на западе. Эти два братства сосредоточили в себе суфийские взгляды того времени, и даже убийства монголов не смогли предотвратить развитие тасаввуфа.

Начиная с ХII-ХШ вв. сильно усилилось внимание людей к религиозным верованиям, беседам суфиев и шейхов. Шейх Наджм уд-Дин Кубра был первым суфием, создавшим свод правил поведения суфиев.

Он знал в достаточной степени религиозные науки и писал об этом в своих книгах. Поэтому он основал братство кубравийе, которое занималось совершенствованием взглядов прошлых поколений. Местом, откуда вышли великие мыслители, арифы и суфии, главным образом, был Восток. Хорезм и Туркменистан в это время находились в теплом объятии таких великих людей, как Бориде Аслами, шейх Абу Сайд Абу-л-Хайр, шейх Наджм уд-Дин Кубра и других мыслителей. В этой главе мы рассмотрим материалы о жизни, личности и произведениях шейха Наджм уд-Дина Кубра.

ЗВЕЗДА ВОСТОКА

«Наджм уд-Дин» в переводе означает «звезда религии», это имя великого арифа и суфия. Его полное имя - Наджм уд-Дин Абу-л-Джаннаб Ахмед ибн Омар Хиваги Хорезми. Он родился в г.Хиве в 540г. хиджры камари, соответственно в 1145 году, и умер в Ургенче в 618г. хиджры, соответственно в 1221 году, и там же был похоронен.

ПРОЗВИЩА НАДЖМ УД-ДИНА КУБРА

Биографы упоминали следующие прозвища Наджм уд-Дина Кубра:

Абу-л-Джаннаб - «Джаннаб» по-арабски означает «человек, отдаляющийся от грехов и дурных поступков». Обращение к Наджм уд-Дину с таким прозвищем показывает степень его отдаленности от грехов и дурных поступков.

Таммат ул-кубра - это прозвище означает «величайшее бедствие» и заимствовано из 34 стиха суры «Назеат» Корана. Так как шейх Наджм уд-Дин Кубра во всех дискуссиях и разговорах с особым умением и смелостью аргументировал свои слова, то в большинстве случаев он побеждал своих собеседников. Поэтому его и называли таким прозвищем.

Шейх-е валитараш - это прозвище дано ему по следующей причине: у него было много последователей, и на самом деле, с кем бы он ни разговаривал, каждому помогал достичь положения правителя и высокого поста.^[40]

УЧЕБА

Шейх Наджм уд-Дин в молодости, как и многие великие суфии, стремился изучать религиозные науки, особенно хадисы, и для этого много путешествовал.

В каждом городе он находил рассказчиков хадиса и слушал их. Он изучал трактат «Рисале-е Кушайрийе»^[41] у Абу-л-Фазла Мухаммед ибн Сулейман Иусуф Хамадани, а также изучал «Масабих ус-сунна» у Абу Джафар Хафда.

Однако во время этих путешествий самым важным было другое. В каждом городе он встречался с великими суфиями, общался с ними, изучал их произведения и обогащал свои знания по суфизму.

Двойственность суфийских и религиозных знаний того времени создавала у него внутреннее противоречие, в котором он должен был выбрать один из путей.^[42]

Следует отметить, что суфии убеждены в том, что путь в мир размышлений или во внутренний мир обусловлен тем, что ариф вместо того, чтобы собирать знания, просит бога, чтобы он помог ему освободиться от изучения наук и книг, оставить мирские желания и посредством рийазат (трудностей) и богослужений забыть себя, с помощью духовного очищения постичь алхимию любви и очистить душу от /мирских/ загрязнений.^[43]

Таким образом, от арифов и суфиев нельзя ожидать того, чего ожидают от других мыслителей, которые систематически учились. Напротив, степень их знаний и учености необходимо определить по их произведениям, трактатам и по тому, каких последователей они воспитали.

ШЕЙХИ И УЧИТЕЛЯ НАДЖМ УД-ДИНА

Во время многочисленных путешествий, которые совершал шейх Наджм уд-Дин, он слушал хадисы в таких городах, как Нишапур, Хамадан, Исфахан, Тебриз, Мекка и Искандерийе. Ниже указываем некоторых из тех, у кого и в каком городе он слушал хадисы и учился:

Абу-л-Маали Фарави в Нишапуре

Хафиз Абу-л-Ала Аттар в Хамадане

Абу-л-Макарем Леббан в Исфахане

Абу Мансур Хафда в Мекке

Абу Тахир Софла в Искандерийе

Его шейхами и учителями в ирфане были:

Баба Фарадж Тебризи в Тебризе

Шейх Исмаил Касри в Дсзфуле ^[44]

УЧЕНИКИ И ПРЕЕМНИКИ ШЕЙХА НАДЖМ УД-ДИНА КУБРА

В конце и в начале века шейх Наджм уд-Дин Кубра занимался воспитанием нескольких лучших шейхов суфиев.^[45] Имена некоторых из них известны, об остальных учениках ничего не известно. Ниже рассматриваем биографию некоторых из них:

Наджм уд-Дин Рази

Он был одним из известных последователей шейх Наджм уд-Дина Кубра. Шейх Наджм уд-Дин Абу Бакр Абдаллах ибн Мухаммед Рази известен как Наджм уд-Дин Дайе.^[46] Во время нашествия Чингиз-хана он ездил в Рум и в Кунийе (Конье) и встречался там с Садр уд-Дином Кунави и Молла-с Руми. Он умер в Багдаде в 654/1255-56 году и похоронен вблизи могилы Джунайда Багдади. От него остались стихотворения на персидском и арабском языках.^[47]

Саад уд-Дин Хамави

Мухаммед ибн Муаййад ибн Хусейн был мюридом шейх Наджм уд-Дина Кубра. Он в течение 25 лет путешествовал в Шаме /Сирия/ и в Ираке, после чего возвратился в Хорезм. Он написал много книг по ирфану и суфизму, был талантливым в прозе и поэзии.^[48] Он скончался в 650/1251-52 г.

Баха уд-Дин Валад

Он отец Моулана Джалал уд-Дина Руми. Он тоже был одним из преемников Наджм уд-Дина Кубра. Его уважал также Хорезм-шах. В результате усиления его славы некоторые выступали против него. Его замучили жители Балха, поэтому он с сыном Джалал уд-Дином эмигрировал в Рум. Встречался в Нишатре с Фарид уд-Дином Аттаром. Наконец, по приглашению двенадцатого падишаха сельджукидов уехал в Конье, поселился там и умер там же в 628/1230-31 году.

Баба Камал Худжанди

Баба Камал Худжанди, известный как шейх Камал, был одним из великих суфиев и арифов XIV века. Он был современником Хафиза Ширази. Они посылали друг другу свои новые стихи^[49] и прославляли друг друга. Известен сборник его стихов с научным исследованием, недавно вышедший из печати в Иране, подготовленный господином Ирадж Голсорхи. Баба Камал, хотя и родился в Худжанде, по возвращении из Мекки, в связи с благоприятным климатом, поселился в Тебризе. Он умер в Тебризе в 792/1389-90 году и похоронен там же.

Сейф уд-Дин Бахарзи

Шейх ул-Алам Сейф уд-Дин Абу-л-Маали Сайд ибн Музаффар - один из арифов начала XIII века. Он один из мюридов и последователей шейха Наджм уд-Дина Кубра, которого после вручения ему хирки тот отправил в Бухару. В Бухаре он начал пропагандировать идеи кубравийе. Он был талантливым в прозе и поэзии. От него остался трактат о смысле любви на персидском языке. Умер он в Бухаре в 629/1231-32 году.^[50]

ПРОИЗВЕДЕНИЯ НАДЖМ УД-ДИНА КУБРА

Братство, которое действовало и после Наджм уд-Дина Кубра, было очень важным в истории суфизма. Таким образом, произведения шейх Наджм уд-Дина и его преемников и последователей оставили важный след в истории суфийской литературы. Наджм уд-Дин Кубра оставил после себя многочисленные трактаты на персидском и арабском языках. Некоторые из них следующие:

1. «Адаб ус-суфиййа» ("Поведение суфиев") - «Эстелахат-е суфийе» ("Суфийские термины"). Эта книга на-персидском языке, состоит из 7 глав: о правилах ношения хирки, о том как сидеть, как вставать, о приеме пищи, о приглашении, о сема' и т. п.

2. «Усул ул-ашара» ("Десять принципов"). Эта книга на арабском языке и поясняет 10 макамов (стоянок) и понятий ирфана.

3. «Ресалат ул-хаэф ул-хаэм ан лоумат ил-лаэм» ("Важнейший трактат о порицании упреков"). Эта книга также на арабском языке о 10-и условиях солук (странствия).

4. «Шарх-е хадис-е «Кунта каизаи махфийан» ("Комментарий хадиса" "Кунта канзан махфипан").

5. «Фаваих ул-джамал ва фаватих ул-джалал» ("Прекрасные ароматы и великолепные откровения"). Эта книга на персидском языке является самым важным произведением Наджм уд-Дина Кубра и поясняет многие стороны его жизни и мыслей.

6. «Исламийе». Поэтическое произведение об ирфане, написанное Наджм уд-Дином Кубра.

У шейха Наджм уд-Дина Кубра имеются четверостишия, которые встречаются в разбросанном виде в различных книгах, посвященных жизни ученых. Некоторые его четверостишия встречаются среди четверостиший Хаййама, а некоторые принадлежат Наджм уд-Дину Рази. Его четверостишия изданы в Ташкенте.^[51]

БРАТСТВО КУБРАВИЙЕ

Некоторые авторы писали: «Кубревийе или кубравийе - хорасанская ветвь, отделившаяся от джунайдийе, основанная шейхом Наджм уд-Дином Кубра (убит в 1221 г.) и ее ветви: хамаданипе, нурбахшийе, нурийе, рукнийе».^[52]

Как видно из произведений самого Надждм уд-Дина Кубра, братство кубравийе, склонное к суфизму, который действует в западных исламских странах, основывается на методе Мухйи уд-Дин Араби. В книге «Фаваих ул-джамал» приведены такие образцы этого сходства, как воображение людей, мистика, появление божественных образов, тайны букв. Таким образом, нам кажется, что Наджм уд-Дин эти мысли привез с собой из Египта и западных исламских стран и преобразовал восточный суфизм.^[53]

Таким образом, многочисленные путешествия Наджм уд-Дина Кубра, в особенности, в такие мусульманские страны, как Египет, и его женитьба на дочери шейх Рузбихана Казеруни в Египте, его проживание там недолгое время подготовили почву для его знакомства с суфизмом западных мусульманских стран. Он смог обогатить новыми размышлениями ирфан и суфизм Востока. Конечно, все эти тенденции были в рамках ислама, и можно откровенно сказать, что мысли Наджм уд-Дина Кубра взяты из наставлений самого великодушного Посланника (да благословит Аллах его и род его!). Пример его внимания к словам самого великодушного Посланника (да благословит Аллах его и род его!) приводим ниже:

«Шейх ариф Наджм уд-Дин Кубра сказал: «Бедность бывает трех видов: нужда /потребность/ в боге без нужды другому, нужда в боге с другим и нужда другому без бога. Посланник (да благословит Аллах его и род его!), указывая на первую, сказал: «Бедность - моя гордость», и когда он сказал: «Очень скоро бедность кончиться богохульством» имел в виду вторую, и о третьей сказал: «Бедность - причина позора этого и загробного мира».^[54]

КОНЧИНА ШЕЙХНАДЖМ УД-ДИНА КУБРА

Датой кончины шейха Наджм уд-Дина Кубра считают 618 г. хиджры камари, соответственно 1220-21г. О его смерти существуют различные предания, ниже приводим самое распространенное из них: «Чингиз-хан слышал о шейх Наджм уд-Дине и послал человека к нему, чтобы он передал: «Я буду убивать в Хорезме. Такой великий человек, как вы, должен уйти оттуда и перейти к нам». Шейх (да помилует его бог) ответил: «70 лет в Хорезме живу с этими людьми, с горькими и сладкими. Сейчас, когда приближается горе, если убегу, буду далек от великодушия».^[55]

Его могила находится в современном Ургенче на севере Туркменистана, она является местом паломничества народа.

МОУЛАНА ДЖАЛАЛ УД-ДИН

Имя Моуланы, по сообщению многочисленных авторов тазкире - Мухаммед, а почетное прозвище (лакаб) - Джалал уд-Дин. Все историки упоминают его под этим именем и прозвищем.

Моулана родился в городе Балхе 6 раби ул-аввала 604/ 26 сентября 1207 года. В связи с тем, что он долгое время жил в городе Конье и там же похоронен, прославился как Руми и «Моулана Руми» (''Наш покровитель из Рума"). Однако он всю жизнь считал себя хорасанцем и любил своих земляков, постоянно вспоминал о них.

По утверждению некоторых авторов, его родство со стороны отца восходит к Абу Бакр Сиддик, и это подтверждает высказывание Моуланы о своем духовном сыне Хисам уд-Дин Челеби: «Правильно сказал Ибн ус-Сиддик (да помилует его Аллах!) о них, что он выходец из Рума, а относится к уважаемому шейху, который сказал: «Вечером /ты был/ курдом, а утром стал говорить по-арабски». Потому что «Сиддик» у верующих ислама обозначает прозвище Абу Бакр.

Отец Моуланы был проповедником, читающим хутбу (хатибом), и прославился как Баха уд-Дин Велед, и ему дали прозвище «султан ул-улама» ("султан ученых"), а его отец Хусейн ибн Ахмед Хатиби, по преданию Афлаки, был ученым и мыслителем своего времени, и Рази уд-Дин Нишапури учился у него.

Как известно мать Баха уд-Дина была из семейства хорезм-шахов. Однако неизвестно, к какой династии она относится. Ахмед Афлаки и Амин Ахмед Рази считают ее дочерью Ала уд-Дин Мохаммед Хорезм-шаха, брата отца Джалал уд-Дина Хорезм-шаха, а Джами - дочерью Ала уд-Дин Мухаммед ибн Хорезм-шаха. Но следует отметить, что все эти высказывания вызывают сомнение, так как Ала уд-Дин Мухаммед Хорезм-шах является отцом Джалал уд-Дина, а не братом отца, и у султана Текеша не было другого сына с таким именем и прозвищем, кроме Ала уд-Дина Мухаммеда, известного падишаха, умершего в 617/1220-21 году, а также среди детей Ил Арслана ибн Атсыза не было никого с именем Ала уд-Дин Мохаммед. Безусловно, Баха Веледу было 85 лет, когда он 628/1230-31 году умер. Таким образом, дата его рождениясовпадает с 543/1148-49 годом, а в это время еще не родился Ала уд-дин Мухаммед Хорезм-шах, и даже его отец Текеш Хорезм-шах также еще не появился на свет.

Баха уд-Дин Велед был одним из великих суфиев, и, как пишет Афлаки, преемственность получения им хирки доходила до Ахмеда Газали. Он прославился как набожный, живущий своим трудом человек.

По словам Ахмеда Афлаки и по единому мнению авторов тазкире, Баха Велед в результате обиды, нанесенной Хорезм-шахом, был вынужден оставить Балх. Говорят, Хорезм-шах больше всего боялся того, что Баха Велед выступал против философов и ученых и называл их еретиками. Это не понравилось главе ученых того периода и учителю Хорезм-шаха Фахр Рази, поэтому он натравил Хорезм-шаха против Баха Веледа и постарался испортить отношения между ними. Баха Велед был вынужден оставить родные края и поклялся, что, пока Мухаммед Хорезм-шах будет сидеть на троне не вернется в этот город.

Он со своей семьей отправился в Багдад, чтобы оттуда отправится в паломничество. Когда он приехал в Нишапур, встретился с шейхом Фарид уд-Дин Аттаром. Как пишет Доулат-шах Самарканди, он сам пришел на встречу с Моулана Баха уд-дином. В то время Джалал уд-Дин был еще ребенком. Шейх Аттар подарил свою книгу «Асрар-наме» маленькому Джалал уд-Дину и сказал: «Пройдет немного времени, как твой сын зажжет пламя в душах, жаждущих истины».

Другие авторы также приводили этот рассказ и отмечали, что Моулана постоянно держал при себе «Асрар-наме». Шейх Фарид уд-Дин Аттар был одним из воспитанников шейха Наджм уд-Дин Кубра и Маджд уд-Дин Багдади. Как было упомянуто выше, Баха Велед также имел связь с этим дервишеским орденом и считался одним из великих суфиев тариката кубравийе. И то, что Фарид уд-Дин Аттар пошел к нему на встречу, если иметь в виду единство и сплоченность дервишеского ордена, ближе к истине. Так как до 618/1221-22 года Аттар, несомненно, был жив, и с исторической точки зрения такая встреча не исключается.

Когда умер Баха Велед, двадцатичетырехлетний Моулана по завещанию отца или по просьбе султана Ала уд-Дина, согласно преданию, приведенному в «Велед-наме», по просьбе мюридов (последователей) был избран на место отца и приступил к проповеди. Он выносил решения, основанные на шариате (фатва), и в течение года, когда работал толкователем шариата (муфтий), был далек от тариката. Однако после того, как Бурхан уд-Дин Мухаггак Термизи стал его духовным наставником и Джалал уд-Дин проходил у него ступени достижения истины, он получил от него разрешение напутствовать людей. Днем он преподавал в медресе, обучал жаждущих знаний и дискуссий, которые собирались вокруг него. Таким образом, он занимался вынесением решений и преподаванием в медресе. Но суфийские идеи поразили его сердце, и та бесподобная жемчужина запачкалась различными вопросами, и то спокойное море стало бушующим, пламя страсти сожгло его бытие, и тот влюбленный, ищущий доказательства, стал искать со всей душой возлюбленную, а дальше оно вынудило его забыть преподавание и встать на путь ищущих истины.

Когда «наш господин» (Моулана) ходил на дискуссии Бу-л-Маали, народ считал его себе подобным и слушал его речь.

Однако солнце любви и истины так освещало его чистую душу и так засветило ее, что ослепли глаза от сияния, а слепые противники, которые недопонимали его, стали отрицать все. Поэтому Моулана изменил свой тарикат и путь, а народ изменил свое отношение к нему. То сияющее солнце утопило в свете и сиянии эту драгоценную жемчужину и скрыло с глаз возлюбленных, и тот сильный ураган вызвал бушующие волнения в тихом океане, бросил его корабль мыслей в круговорот событий. Неоткрытой тайной и новой главой жизни Моуланы были его отношения с Шамс уд-Дин Тебризи.

Шамс уд-Дин Мухаммед ибн Али ибн Мухаммед был из жителей Тебриза, и семья также была оттуда. Доулат-шах Самарканди считает его сыном Хаванд Джалал уд-Дин Хасана, известного как Hoy-мусульман из великих потомков Омида, который правил в Аламоуте в 607/1210-11 - 618/1221-22 гг., и пишет: «Джалал уд-Дин «отправил шейх Шамс уд-Дина усовершенствоваться по литературе и другим наукам в Тебриз, и он некоторое время учился там». Однако такое утверждение ошибочно, так как, с одной стороны, этот факт не упоминается в других, более ранних источниках, а с другой стороны, у Джалал уд-Дин Хасана Ноумусульман, согласно тексту Ата Малик Джувсйни, не было другого сына, кроме Ала уд-Дин Мухаммеда (618/1221-22 - 653/1254-55 гг.). По некоторым сведениям, Шамсу было 60 лет, когда он приехал в Коньс, т.е. в 642/1245 году. Таким образом, можно заключить, что Шамс родился в 582/1185-86 году. Некоторые утверждают, что Шамс уд-Дин Тебризи был последователем и воспитанником Рукн уд-Дина Саджаси, и шейх Оухад уд-Дин Кермани также считал его своим пиром. Это сведение с исторической точки зрения ближе к истине, и возможно, вышеупомянутый Оухад уд-Дин и Шамс уд-Дин оба встречались с Рукн уд-Дином. Однако противоречия в тарикате между ними в определенной степени уменьшают достоверность этого факта, не упомянутого в других более ранних источниках.

До того времени, как Шамс уд-Дин появился на горизонте Конье и в собрании /маджлис/ Моуланы, он ходил по городам, встречался со знатными людьми, иногда занимался обучением и другой работой. «И когда ему давали деньги за работу, он собирал /их/ и не торопился тратить, говорил: «Пока соберу. У меня есть долг, я должен отдать, а то неожиданно потрачу, и они исчезнут». Он в течение четырнадцати месяцев жил в Алеппо в келье медресе и вел аскетический образ жизни. Постоянно надевал одежды из черной кошмы, и пиры тарикатов называли его «Камел Тебризи» ("'Совершенный /человек/ из Тебриза").

Шамс уд-Дин приехал в Конье в субботу утром 26 джумади-л-ахер 642/8 декабря 1245 года. По материалам, приведенным в книге «Велед-наме» Султан Веледа, сына Моуланы, любовь Моуланы к Шамсу подобна поиску Мусы Хизра, который, несмотря на то, что был посланником и «Калим ул-лах» ("Собеседником Аллаха"), просил народ прислушиваться к Аллаху.

Моулана также, несмотря на совершенство и знаменитость, просил, чтобы Шамс весь день находился рядом и стал его последователем, положил голову под его ноги, и Моулана сразу растворялся в его сиянии.

То, что считается наивысшей степенью в науке,

Будет достойно /только/ шейхов!

В конце своей жизни Моулана, корифей поэтического слова, заболел лихорадкой. Врачи не смогли вылечить его. Он скончался в воскресенье 5 джумади-л-ахер 672/ 17 декабря 1273 года.

Когда солнце собирается заходить, желтеет, и то солнце знания убрало свое сияние из тела, и он перенесся из этого мира в потусторонний мир.

ХАФИЗ

Шамс уд-Дин Мухаммед Хафиз, которого прозвали «Лисан ул-гэйб» ("Язык сокровенного") родился в начале XIV века, т.е. около 726/1325-26 года в Ширазе (в Иране). Отца его звали Баха уд-Дин, он якобы во время правления сулгуридских атабеков в Фарсе переехал из Исфахана в Шираз, а мать его была из Казеруна.

Хафиз получил образование в Ширазе, участвовал в собраниях великих ученых и мыслителей, особенно на собраниях Кавам уд-Дин Абдаллаха (ум. в 772/1370-71 г.) и достиг высокого уровня.

По свидетельству Мухаммеда Гуландама, современника Хафиза и продолжателя занятий Кавам уд-Дина Абдаллаха, поэт «начал комментировать «Кашшаф» и «Мисбах», изучать «Матале», «Мифmax», а также закономерности литературы и диванов на арабском языке».

По-видимому, здесь имеются в виду комментарий Замахшари (ум. в 538/1143-44 г.) под названием «Кашшаф», книга Мутарзи (ум. в 610/1213-14 г.) по синтаксису «Мисбах», книга Байзави по философии «Тавале ул-анвар мин матале ил-анзар» или комментарий Кутб уд-Дина Рази по логике «Матале» и книга Саккаки (ум. в 626/1228-29 г.) по литературе «Мифтахул-улум».

Хафиз долго изучал священный Коран и выучил наизусть, поэтому выбрал для себя тахаллус «Хафиз» ("Знающий Коран наизусть"). Некоторые стихотворения Хафиза подтверждают эту мысль. Он пишет:

Не видел более приятного /ничего/, чем твои стихи, Хафиз!

Клянусь Кораном, который имеешь в груди!

Поэт смешивал мистические мысли и философские учения со стихами Корана, как он говорил:

Из знающих Коран наизусть никто, как, я, не собрал

Философские рассказы с книгой Коран!

Молодость Хафиза совпадает с тем временем, когда правление потомков салгуридских атабеков Фарса пало и Фарсом стали управлять монгольские ставленники. Махмуд-шах Инджу был назначен правителем Фарса, затем он был покорен амиром Пир Хусейн из семейства чупанийан.

В 742/1341-42 году Шах шейх Джамал уд-Дин Абу Исхак Инджу сын Махмуд-шаха, выгнал из Шираза Пир Хусейна и Малик Ашраф Чупани и стал правителем Фарса и управлял этой областью до 754/1353-54 года. Абу Исхак был справедливым человеком и занимался благоустройством Шираза.

Он любил литературу и поэтому уважал и оказывал почести Хафизу. Абу Исхак - первый правитель, который смог привлечь к себе внимание Хафиза, и неоднократно называл его такими словами, как «красота ислама, щит науки и чести».

Хафиз в отличие от Саади много не путешествовал: однажды он доехал до порта Хормоз (в Иране), а в другой раз поехал в Иезд.

Он всю жизнь провел в Ширазе, радуясь красоте города и восхищаясь цветами и берегами Рукнабада. Он пишет:

Не разрешают мне путешествовать,

Ветер, дующий со стороны Мусалла и воды Рукнабада!

Для Хафиза потеря дорогого сына была большим ударом, и сердце его стало опечаленным:

О сердце! Видело, как то умное дитя,

Что видело под этим цветным небосводом!

Вместо серебряной доски для письма рядом

Судьба положила над головой каменную плиту.

Хафиз - мастер сочинения газелей. Он довел мистические газели до высокой степени художественности и поэтичности и, тем не менее, сохранил простоту языка стихотворений. Вместе с тем его газелям свойствен глубокий смысл, лиризм, лаконичность. К тому же в каждом бейте стихотворения Хафиза отражена жизнерадостность и искренность.

Чувствуется, что газели Хафиза выходят из глубин сердца, и каждая газель отражает душевное состояние поэта.

Поэтому поэт резко критикует и отрицает любую поверхностность (захир парасти), рвет сеть хитростей и интриг, отрицает приукрашивание различных религиозных толков, порицает лицемерных суфиев, шейхов, захидов.

Ходжа Хафиз умер в 791/1389-90 году в Ширазе. Его захоронили там же, где он любил гулять и отдыхать - на Мусалле. В настоящее время мавзолей поэта находится там же - в Ширазе (Иран).

ДЖАМИ

Абд ур-Рахман Джами, величайший поэт XV века, считается великим арифом и известным ученым. У него были прозвища Hyp уд-Дин или Имад уд-Дин. И еще он прославился как Дашти, по той причине, что был выходцем из квартала Дашт Исфахана (в Иране). Однако поэт некоторое время жил в Джаме и, возможно, что он родился в Джаме, и поэтому получил тахаллус (литературное прозвище) Джами. Некоторые авторы тазкире пишут, что его предки во времена хорезм-шахов переселились из Исфахана в Хорасан и поселились в селении Джам.

Джами родился в ночь на 23 шаабана 817/ 3 ноября 1414 года. Через некоторое время он с отцом уехал в Герат и приступил к учебе. Затем поехал в Самарканд и жил там. Через некоторое время вернулся в Герат и был удостоен почестей султана Хусейна Байкара, имел тесные отношения с амиром Али-Шир Навои и до конца своей жизни прожил в почете, и славе.

Джами после изучения известных наук своего времени и достижения совершенства приступил к духовному совершенствованию и стал последователем дервишеского ордена накшбандийе.

Джами в ирфане был приверженцем «единства бытия» ("вахдат-е воджуд") и как мыслитель он стоит на одном уровне с другими поэтами, так как он прославился не только как великий поэт, но и был известен как знаменитый мудрец и шейх, познавший явные и скрытые науки своего времени. Арифы и суфии считали его совершенным арифом, а ученые - крупным ученым.

Джами написал свои произведения на персидском и арабском языках, в прозе и поэзии. В их числе «Шарх-е кафийе» (''Комментарий к «Кафийе") Ибн Хаджиба по синтаксису, известный среди ученых как «Шарх-е Джами»; «Нафахат ул-унс» ("Ароматные веяния"); «Бахаристан» ("Весенний сад"); «Хафт оуранг» ("Семь престолов") Джами состоит из семи маснави. «Силсилат уз-захаб» ("Золотая цепь"), «Саламан ва Абсал», «Тухфат ул-ахрар» ("Подарок праведных"), «Субхат ул-абрар» ("Четки праведников"), «Йусуф ва Зулейха», «Лейли ва Маджнун», «Хирад-наме-е Искандари» ("Книга мудрости Искандера"). Воистину Джами после Низами показал себя мастером в сочинении маснави, и мастерство его в сочинении маснави выше, чем у Хосроу Дихлави, который, подражая Низами, сочинил «Хамса» ("Пятерицу").

В произведениях Джами основными темами являются темы морали и мистицизма.

«Диван» газелей и касыд Джами издан в Индии. Джами умер в Герате в пятницу 18 мухаррама 898/ 5 ноября 1492 года.

Среди исследователей творчества Джами существует два разных противоположных мнения. Одна группа ученых считает его великим персоязычным поэтом, несомненным ученым, а другая группа уверена в том, что Джами является поверхностным поэтом, и многие его стихотворения взяты у других поэтов.

В действительности обе группы ошибаются и не соблюдают меру в критике. Про Джами нельзя сказать, что он стоит выше, чем прежние поэты, и ниже, чем последующие поэты. Его необходимо признать мастером в сочинении газелей и маснави, некоторые его стихотворения пронизаны особыми чувствами, которые отражают его внутреннее состояние.

КОММЕНТАРИИ

Али - Али ибн Абу Талиб, праведный халиф (656-661гг.), ближайший последователь Мухаммеда (да благословит Аллах его и род его!), его двоюродный брат и зять. Был убит в 661г. своими противниками. Является первым шиитским имамом. Мусульманская традиция считает его идеалом храбрости и мужества.

Амир - титул светского властелина, феодала.

Ариф - мудрец; ведающий; познавший; мистик.

Атабек - титул местных правителей Фарса в XII-XIV вв.

Барбат - название музыкального инструмента.

Бейт - основная единица стиха в восточной поэзии, двустишие, состоящее из двух мисра, связанных единой законченной мыслью.

Бек - титул наместника правителя небольшого племени или области.

Вафир - (крупный, изобильный) - стихотворный метр аруза.

Визирь - министр, сановник, ближайший советник правителя.

Газель - лирическое стихотворение, имеющее, как правило, семь или более двустиший с системой рифмовки: аа ба ва и т. д.

Дервиш - странствующий суфий, убивший в себе страсть (нафс); бедняк, скитающийся горемыка.

Дехкан - (дихкан)- представитель родовой знати, землевладелец; позже - крестьянин.

Джафар Садик - (около 700-765гг.) Шестой имамитский имам, эпоним джафаритского (имамитского) правого толка. Родился, жил и умер в Медине.

Джейхун - арабское название реки Амударьи.

Джубба - широкая верхняя одежда.

Диван - название полного собрания лирических стихотворений поэта; канцелярия при дворах правителей.

Динар - золотая монета.

Дирхем - мелкая серебряная монета.

Захид - отшельник.

Зиндан - темница, тюрьма. Обычно зиндан имел форму глубокой ямы.

Зороастризм - дуалистическая религия древнего Ирана, основанная Заратуштрой (Зардоштом) ок. VIII в. до н. э., основные ее принципы изложены в Авесте.

Имам - букв.: стоящий впереди; священнослужитель, под руководством которого совершается богослужение в мечети; видный богослов или религиозно-политический глава мусульман; настоятель большой мечети; верховный глава общины.

Ирфан - знание; познание; мистика.

Исмаилизм - одно из течений шиизма, возникшее в VIII в. в Арабском Халифате. Название происходит от имени Исмаила, старшего сына шиитского имама Джафара.

Кааба - священный храм в Мекке (город на Аравийском полуострове), религиозный центр ислама, место паломничества мусульман; иносказательно - святилище.

Казий - религиозный судья в мусульманской общине, принимавший решения по всем вопросам: религиозным, семейным, уголовным (частично).

Калам - схоластическая теология в мусульманской философии.

Карматы - последователи одной из сект исмаилизма.

Касыда - монорифмическое стихотворение панегирического или дидактического содержания; ода, посвященная обычно какому-либо лицу или знаменательному событию. Наиболее крупная из малых поэтических форм с системой рифмовки: аа, ба ва и т. д.

Кафир - неверный, не уверовавший, иноверец.

Коран - букв.: чтение. Священная книга мусульман, ниспосланная Мухаммеду (да благословит его Аллах и приветствует!) через посредство архангела Джебраила (Гавриила). Коран состоит из 114 сур (глав), данных Пророку в качестве откровения Аллахом. Каждая сура в свою очередь состоит из аятов (стихов).

Коусар - название легендарного источника в раю.

Кыбла - направление в сторону Мекки, куда совершающий молитву мусульманин обращает свое лицо.

Кубравийе - суфийское братство, основанное в начале XIII в. в Хорезме Наджм уд-Дином Кубра (1145-1221 гг.).

Кунйа - прозвание по имени сына.

Кыта - букв.: фрагмент. Стихотворная форма лирического жанра с системой рифмовки: аб, вб, гб и т. д.

Лакаб - почетное прозвище.

Маджлис - букв.: собрание. Пиршество царя и вельмож.

Медресе - высшее учебное заведение на средневековом Востоке. Отдельные духовные учебные заведения под названием медресе существуют и поныне в некоторых странах востока.

Мактаб - (мектеб) - начальная школа в мусульманских странах.

Марсийе - стихотворное произведение в форме касыды, траурная элегия.

Маснави - стихотворная строфа, а также крупное произведение, состоящее из двустиший с определенной рифмовкой: аа, бб, вв и т. д. или аб, вб, гб и т. д.

Мекка - священный город у мусульман в Аравии, где находится Кааба, куда совершают паломничество.

Мехне - Мейхене, Маане, селение в современном Туркменистане.

Минбар - возвышенное место в мечети, род кафедры, с которой произносятся проповеди.

Мисра - стихотворная строфа, половина бейта.

Михраб - ниша в мечети, ориентированная в сторону Мекки. Во время молитвы все молящиеся обращаются лицом к михрабу, и там же стоит имам.

Мостоуфи - чиновник, определяющий количество налога (харадж) в данной местности (X-XVI вв.).

Мюрид - последователь, ученик духовного наставника (муршида); покорный.

Муса - коранический персонаж, пророк и посланник Аллаха, библейский Моисей. Коранические рассказы о Мусе весьма подробны. С его именем связывается множество легенд.

Мусаддас - стихотворная форма, состоит из шести строчных строф.

Мусалла - название загородных садов Шираза.

Мусаллас - стихотворная форма, состоящая из трехстиший, в которых рифмуются последние строки : абв, гдв, ежв и т. д.

Мусаммат - строфическая форма с рифмовкой по схеме: аааааб, вввввб, гггггб и т. д.

Муфтий - муфтий, толкователь шариата; законовед; главный судья, выносящий решения, называемые фатва, на основе шариата.

Мухаммас - стихотворная форма из пяти строк, рифмующихся по системе: ааааа, бббба, вввва и т. д.

Намаз - обязательный мусульманский ритуал.

Насиб - вступительная часть касыды, в которой, как правило, воспевается любовь, молодость, красота природы и т. п.

Нисба - прозвище, добавляемое к имени, образованное от названия местности, указывающее на происхождение человека, например: Сарахси (из Сарахса), Бухари (из Бухары), Мервези (из Мерва).

Нишапур - город в Иране.

Падишах - царь, государь, правитель.

Пери - райская дева. В поэзии: символ женской красоты.

Пир - наставник; духовный вождь; глава религиозной секты; умудренный опытом; старец.

Рафизи - (рафизит) - эпитет, данный суннитами шиитам, отвергающим первых трех халифов и признающих Али первым халифом.

Рубаи - четверостишие; малая форма лирического стихотворения, состоящая из четырех стихов (мисра). Система рифм: аааа или ааба.

Рум - Византия, иногда - страна западнее Византии. Так называли Малую Азию, которая образовала большую часть территории Византии. Позже - Турции (Османское государство).

Саки - кравчий, виночерпий. Саки в персидской поэзии постоянный лирический персонаж.

Салават - произнесение формулы благословения пророка Мухаммеда (да благословит его Аллах и приветствует!) Аллахом.

Сема'- музыка и танец суфиев.

Сеййид - букв. господин; сеййидами также называли людей, происхождение которых возводилось к пророку Мухаммеду.

Султан - букв.: повелитель, правитель, титул правителей.

Сурьма - черный порошок, которым женщины на Востоке подводят глаза. Считается, что сурьма обладает целебным свойством.

Суфизм - религиозно-мистическое течение в исламе, в основе которого лежит пантеистическое представление о мире как проявлении всеобщей божественной сущности - истины. Суфизм утверждал возможность для суфия (т.е. последователя суфизма) личного общения и слияния с божеством, которое достигается полным отречением от своей личности и служением богу под руководством наставника (шейха или пира).Суфизм вызвал к жизни целое направление в персоязычнои литературе, развивавшееся на продолжении нескольких столетий.

Суфий - букв. носящий власяницу; аскет; последователь суфизма; низший служитель культа; иносказательно - святоша, ханжа.

Тарджибанд - строфическое стихотворение с рефреном из двух рифмующихся между собой полустиший.

Тарикат - путь духовного совершенствования у суфиев.

Тафсир - комментарий; толкование.

Тус - город в Иране.

Устад - мастер; учитель; наставник; искусный.

Факих - ученый; мусульманский законовед.

Фатва - официальное суждение о правовом или культовом вопросе, выносимое религиозным авторитетом (муфтием, муджтахидом); решение, основанное на шариате.

Фахлавийат - стихотворение, написанное на одном из диалектов Ирана.

Хадис - предание о Мухаммеде (да благословит его Аллах и приветствует!) и его сподвижниках.

Хакан - государь, правитель.

Халиф - букв.: преемник; титул главы мусульманской общины после смерти пророка Мухаммеда. Впоследствии титул халифа носили правители мусульманского государства, именовавшегося халифат.

Халифа - духовный заместитель.

Хан/а/ках - дервишеский монастырь, обитель.

Ханафиты - последователи ханифитского мазхаба (от имени основателя Абу Ханифы, ум. в 767г.) возникшего в VIII в. в г. Куфа (Ирак).

Харадж - рента-налог, которая взималась в Средней Азии в пользу государства в денежной форме или в виде доли урожая.

Хатиб - оратор, проповедник, читающий хутбу.

Хиджры камари - мусульманское лунное летоисчисление, его исходная дата- бегство пророка Мухаммеда от своих политических противников из Мекки в Медину в 622 г.

Хизр (Хыдр) - мифический чудотворец, персонаж многих мусульманских легенд, восходящих к Корану. Почитается мусульманами как пророк, хранитель источника живой воды, покровитель путников.

Хирка - одежда суфиев и дервишей; власяница.

Ходжа (хадже) - уважаемый человек, господин, вельможа; служит титулом.

Хутба - проповедь имама.

Шафииты - последователи мазхаба, основанного на рубеже VIII-IX вв. имамом Мухаммедом Шафеи (ум. в 820 г.). Один из четырех мазхабов суннитского толка ислама.

Шах (падишах) - царь, государь, правитель.

Шейх - букв.: старец, глава мусульманской общины, секты, суфийского ордена, старейшина, почтенный человек.

Шербет - сладкий напиток, приготовленный из фруктового сока и сахара; лекарственное питье.

Шариат – свод мусульманских религиозно-правовых норм, включающий гражданские отношения и обрядовые предписания.

Ширван - область в Азербайджане, родина Хакани.

Шииты - последователи шиизма, одного из двух основных толков в исламе. Шииты верят в двенадцать имамов - Али и его одиннадцать прямых потомков.